第1-6节 先知因恶人亨通而不悦。——耶利米在亚拿突遭本乡人仇视，这激起他因恶人亨通、安然兴旺而产生的不平。因此他开始向神申诉，并要求神的公义将他们从这地剪除（耶利米书12:1-4）；于是主责备他这恶意与急躁的爆发，告诉他还必须忍耐承受更重的事。——这一段与前文的联系十分明显，借着一个具体实例显出百姓全然败坏；并且之所以收入这些预言中，是因为它把神向一群已成熟到该毁灭之民所显出的长久忍耐摆在我们面前。耶利米书12:1：“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为公义；但我还要与你理论。恶人的道路为何亨通？行诡诈的为何都得安逸？耶利米书12:2。你栽培了他们，他们也扎了根；他们长大，而且结果。你在他们口中近，在他们心里却远。耶利米书12:3。耶和华啊，你认识我，看见我，察验我向你的心。求你把他们拉出来，好像将宰的羊，分别他们到杀戮的日子。耶利米书12:4。这地悲哀，田野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶，牲畜和飞鸟都灭绝了；因为他们说：他看不见我们的结局。耶利米书12:5。你若与步行的人同跑，尚且觉得疲乏，怎能与马赛跑呢？你若在平安之地自觉稳妥，在约旦的丛林中却要怎样行呢？耶利米书12:6。因为连你的弟兄和你父家都向你行诡诈，他们也大声在你后面喊叫。即使他们向你说好话，你也不要信他们。”
先知的哀诉先以承认开始：主啊，我若与你争辩，你乃是公义的；也就是说，我若控告你不公，我也不能证明你有什么错；你必显为公义，并证明自己是对的。参诗篇51:6；约伯记9:2。随着“只是”一词，便有一个限制：他还是要提出公义上的申诉，要与耶和华辩论，要把一件看来与神公义不相容的事陈明在祂面前，就是：恶人的道路为何亨通，行诡诈的人为何安逸舒适？关于这一点，参约伯记21:7以下，约伯在那里详细陈明恶人昌盛与神护理之公义之间的矛盾。恶人的道路，就是他们人生的进程，他们的行为。神栽培了他们，也就是把他们安置在现今的生活境遇中；他们像树一样扎根在地里；他们继续生长，而且结果子，就是说，他们所行的事都顺利，尽管他们只是嘴上有神，心里却没有神。
耶利米书12:3 为表明他提出这问题是有缘由的，耶利米诉诸那位鉴察人心者的全知。神认识他，试验他的心，因此知道他的心向着神是怎样的（אתּך归于לבּי，而את表示心与神之间的关系——此处即忠诚；参撒母耳记下16:17）。这样，神知道他心里并无诡诈，他对神的态度完全不同于那些只在嘴唇上有神的伪君子；神也知道他在并未招惹人的情况下所遭遇的仇恨。那么，为何先知境遇恶劣，而那些诡诈之人却一切顺遂呢？神既是公义的神，就必须除去这矛盾。因此他的请求以此结束：把他们拔出来（נתק用于连根拔起，见以西结书17:9）；这里希弗音形与前义相同（回指他们扎根的比喻，耶利米书12:2），意味着彻底毁灭。因此又有这个比喻：像羊一样，把他们从群中拖出来宰杀。把他们分别出来，归给杀戮的日子，如同分别牲畜归作祭物一样。
耶利米书12:4 耶利米书12:4说明他祈求的动机：这地因这些伪君子的恶还要受苦多久呢？还要因他们的罪遭受干旱和饥荒吗？这个问题并不是在抱怨神无休止地惩罚；希茨格这样理解，于是提议删去这句话，因为它在意思上与耶利米书12:3或耶利米书12:5毫无关联。这其实是因神的惩治持续不断而发出的哀诉；这惩治是由背道者的恶招来的，正使这地走向完全的荒废。大地哀哭、青草枯干，乃是大旱的结果；而旱灾乃是神的惩罚：参耶利米书3:3；5:24以下；14:2以下等。但受害的不只是不忠之人，连敬虔的人也遭波及，甚至走兽、牲畜和飞鸟也因此受苦；于是无辜的与有罪的一同受罚。这里似乎有不公。为要终止这种不公，救无辜者脱离因恶人之恶所带来的咒诅，先知便求恶人灭亡。ספה，意为扫灭。
第三人称阴性单数与复数词尾ות连用，如约珥书1:20以及许多地方一样；参Ew. §317, a；Gesen. §146, 3。“住在其中的”是指全地的居民，就是百姓中不敬虔的大群人；末句说到他们：“他们说：他看不见我们的结局。”这些话的意思要由主语来决定。许多人依从七十士译本（οὐκ ὄψεται ὁ Θεὸς ὁδοὺς ἡμῶν），把“看见”归于神。神不会看见他们的结局，也就是说，不会为此费心（Schnur., Ros.等），或者不会顾念他们将来的命运，所以他们可以任意行事而不受惩罚（Ew.）。但格拉夫公正地反驳说，在一切可引用以支持这种意思的经文中，ראה只用于神看见、视为现存之事，从不用来指将来的事。“他看见”应当指先知。
不敬虔的人论到他说：他必看不见他们的结局，因为他们打算除掉他（Hitz.）；或者更好地，从较不特别的意义上说，他们讥笑他的预言会实现这一观念，说：他必看不见我们的结局，因为他的威吓不会成就。
耶利米书12:5-6 在耶利米书12:5和12:6中，主这样回答先知的哀诉，以责备他的急躁，并暗示他还必须忍受更坏的事。耶利米书12:5的两部分都带有箴言性质。你若与步行的人赛跑尚且疲乏，怎能与马较量呢？תּחרה在这里和耶利米书22:15中一样，是一个提弗音形，是由ה变硬为ת而成的亚兰形式，用作希弗音；参何西阿书11:3；Ew. §122, a；意为竞争、较量。这箴言表现出较小难题与更大难题之间的对比，并应用在先知与仇敌的关系上。耶利米在亚拿突从本乡人所受的苦，与他以后履行职分时将遭遇的恶毒攻击相比，不过是小事。第二个比喻传达同样的思想，却更清楚地暗示先知将遭遇的危险。你若只在平安之地倚靠，惟独在那里指望平安稳妥地生活，在约旦的荣华之地你将怎样呢？
这句话并不是指约旦河涨溢、洪水高涨，所以不像Umbr.和Ew.所想的那样，是指突然而来的大洪水的危险。它乃是指约旦河岸边那一带土地，密生灌木、树木和高芦苇的低谷，在河水涨起时被淹没；狮子在那里藏身，正如在幼发拉底河芦苇丛中一样。参v. Schubert, Reise, iii. S. 82；Robins.《Biblical Researches in Palestine》i. 535，以及《Physical Geography of the Holy Land》p. 147。因此，“约旦的荣华”在耶利米书49:19；50:44；撒迦利亚书11:3中被提为狮子的藏身之处，而在这里则显为一处危及人命的地带。
所以这个比喻的要点是：你迄今的境况，尽管也受过冲击，仍可比作住在平安之地；但你将进入更加艰难的处境，在那里你一刻也不能确保自己的性命。为说明这一点，耶利米书12:6告诉他，连他至亲的人、与他同住一屋檐下的人，也要对他行诡诈。他们要在他后面高声喊叫；מלא，plena voce（耶柔米；参קראוּ מלאוּ，耶利米书4:5）。他们在他后面喊叫，“正如追赶盗贼或凶手时人所发的喊声”（Gr.）。因此路德的译法十分贴切：“他们在你后面大声呼叫追拿你。”这些话不可按字面理解，而是表达这样一个意思：连他最亲近的朋友也要像逼迫一个恶棍那样逼迫他。因此，试图把亚拿突的居民与这些弟兄及家人区分开来，以祭司与血亲作对比，是完全错误的设计。
虽然亚拿突是一座祭司城，但亚拿突的人不必全是祭司，因为这些城并非专供祭司居住。——在这对先知的责备中，不仅包含一个真理：更重的苦难还在前面等着他；还包含另一个真理：百姓对神和对人的不忠与邪恶，在毁灭的审判临到犹大之前还会继续增长；因为神的长久忍耐尚未耗尽，不敬虔也还没有真正达到顶点，所以最后的毁灭还不能立刻执行。但审判也不会拖延太久。以下的话便继续发挥这一思想。
第7-17节 对犹大及其仇敌施行审判。——至于这一段，可分为两节诗体：耶利米书12:7-13和12:14-17。希茨格、格拉夫等人断言它与前面紧接的内容毫无联系。然而这些注释家也承认，这两节诗体彼此之间是有联系的；而Eichh.和Dahler则认为耶利米书12:14-17是一则独立的神谕，属于西底家时代，或约雅敬第七或第八年。这些看法都建立在对本段内容的错误理解之上，因此首先必须把注意力转到这一点上。耶利米书12:7：“我离弃了我的殿宇，撇弃了我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌手中。耶利米书12:8。我的产业向我如林中的狮子；她向我发声，因此我恨恶她。耶利米书12:9。我的产业向我岂像斑点的鸷鸟，以致鸷鸟四围攻击她吗？你们要去，聚集田野一切走兽，带来吞吃吧！耶利米书12:10。
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分；使我美好的分成为荒凉的旷野。耶利米书12:11。他们使地荒凉；地向我悲哀，极其荒凉；全地荒凉，因无人放在心上。耶利米书12:12。灭命的都来到旷野中一切净光的高处；因为耶和华的刀从地这边直到地那边吞灭，凡有血气的都不得平安。耶利米书12:13。他们种的是麦子，收的是荆棘；劳劳苦苦，却毫无益处。你们必因自己的土产羞愧，都因耶和华猛烈的怒气。”耶利米书12:14：“耶和华论到我一切恶邻，就是那些触犯我赐给我百姓以色列为业之产业的，如此说：看哪，我要将他们从本地拔出，也要将犹大家从他们中间拔出。耶利米书12:15。我拔出他们以后，我必转回怜悯他们，把他们各人带回本业，各人归回本地。耶利米书12:16。
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓’，正如他们从前教导我百姓指着巴力起誓一样，他们就必建立在我百姓中间。耶利米书12:17。他们若不听从，我必将那国拔出，而且拔出毁灭。这是耶和华说的。”
希茨格和格拉夫与别的注释家相反，主张耶利米书12:7-13这一节诗体不该看作预言，而该看作一首哀歌，哀叹犹大在约雅敬作王第八年背叛尼布甲尼撒之后，因那些仍臣服于迦勒底霸权的邻近民族对反叛的犹大发动掠夺战争而遭受的蹂躏，参列王纪下24:2。为支持这一见解，格拉夫诉诸于全段中彼此不连的完成时动词，以及与这段描写连接在一起的耶利米书12:14以下的预言；他说，这表明这里所描写的是一件已经完成、现存的事态，而预言乃以此为基础。因为先知虽然常以先见者的眼光把未来视为现在之事，从而描写得好像已经发生，但他说，在那种情形里，上下文通常容易使我们认出那是预言性的描写；而按格拉夫看来，这里并不是那样。这个论证毫无力量。
要说明不相连的完成时并不能证明什么，只需注意，在耶利米书12:6中也用了这样的完成时；而希茨格和格拉夫却把בּגדוּ和קראוּ看作预言性的。同样，耶利米书12:7中的完成时也是如此。上下文要求这样理解。因为尽管没有任何连接词把耶利米书12:7与前文连接起来，但正如格拉夫自己反驳希茨格时所指出的，由于缺少任何标题，这一片段（耶利米书12:7-13）显然“不是一则特别的、原本独立的神谕”；同样显然，它也绝不可能像格拉夫所设想的那样，是一个以纯外在、偶然方式附在前文之后的附录。
这些设想都被这一片段的内容所推翻，因为它不过是对先前已在耶利米书11:14-17中向百姓发出的、要把他们逐出产业之威胁的扩展；这一扩展不仅回指耶利米书11:14-17，而且极其适切地附着在对先知因审判恶人迟延而发怨言之责备（耶利米书12:1-6）之后；因为它向先知揭示了神对祂百姓的旨意，并教导他说，审判虽可迟延，却绝不会取消。
耶利米书12:7-12包含的是神的话，不是先知的话；先知并没有像慈运理和布根哈根所想的那样离开他在亚拿突的家。这些完成时是预言性的，即表明神已经定下的旨意；它的成就已被不可撤销地确定，必定在不久之后实现。“我的家”既不是圣殿，也不是以色列所居之地，尽管有人错误地援引何西阿书8:1以下；1:1以下；9:15；以西结书8:12；9:9等经文来支持这种看法；相反，正如与之平行的“我的产业”以及耶利米书12:8论到产业的话，并耶利米书12:7的“我心里所亲爱的”所清楚表明的，这里是指以色列民，或作为神子民现存代表的犹大（家＝家族）；参何西阿书8:1注。נחלתי = עם נחלה，申命记4:20；参以赛亚书47:6；19:25。ידדוּת，意为我心所爱的对象；参耶利米书11:15。这个称呼同样不能指这地，而是指以色列民。——耶利米书12:8说明耶和华为何把祂的百姓交出来作掠物。她对待神如同狮子，也就是说，她像一头狂暴的野兽一样凶猛地敌对祂。因此祂必须撤回祂的爱。“发声”即“扬起声音”，如诗篇46:7；68:34。“恨恶”是撤回爱更强烈的表达，这种撤回表现为把以色列交在仇敌手中，如玛拉基书1:3。没有理由把שׂנאתי理解成起始义（Hitz.：“我开始恨她”）。这种“恨恶”在以下各节中有充分的解释。
在耶利米书12:9中，העיט צבוּע的意思有争议。在所有别处，עיט都指猛禽，参以赛亚书46:11；或作集合名词，指飞鸟中的猛禽，见创世记15:11；以赛亚书18:6。צבוּע在拉比希伯来语中指鬣狗，像阿拉伯语s[abu'un或s[ab'un一样。七十士译本也是这样译的；近代许多注释家也如此，如Gesen.在《thes.》中。但这样一来，עיט与之并列而无连接词就不协调：我的产业岂是一只猛禽、一只鬣狗吗？因此Boch.（《Hieroz.》ii. p.176, ed. Ros.）试图证明עיט可表示“野兽”，但并未证成。此外，在圣经希伯来语中，也没有任何确切的例子表明צבוּע有“鬣狗”之义；而拉比用法似乎正是根据我们这节经文对该词的解释而来的。
צבע，阿拉伯语s[aba'a，意为蘸、染；因此士师记5:30中的צבע是染色之物，复数则是杂色衣服。耶柔米、叙利亚译本和他尔根在此处都坚持这个意义；耶柔米译作avis discolor，因此路德译为der sprincklight Vogel；Chr. B. Mich.作avis colorata。希茨格、Ew.、格拉夫、Näg.这样理解，并且是正确的。先知是援引一个众所周知的自然现象：“每逢在别的鸟中出现一只形状奇异的鸟，无论是夜间的猫头鹰出现在日间的鸟群中，还是一只鲜艳杂色的鸟出现在色调较暗的鸟群中，其余的鸟都会高声追逐这外来的入侵者，并联合起来攻击它。”希茨格引用Tacit. Ann. vi.28，Sueton. Caes.81，以及Plin. Hist. N. x.19。
这个问句是惊奇的表达，同时也是肯定的。לי是伦理与格，与说话者的同情参与有关（Näg.），不应像格拉夫那样改作כּי。下一句也是问句：猛禽岂是在它（我的产业）周围吗？即是为了掠夺它。这同样是要表达肯定的意思。接着便发出召唤，要走兽聚集起来吞吃犹大。这里的话取自以赛亚书56:9。走兽是仇敌的象征。התיוּ不是第一式或完成时（Hitz.），而是命令式，是האתיוּ的缩约，如以赛亚书21:14所示。
同样的思想在耶利米书12:10中以一个更直接表达本意的比喻继续展开。耶利米书12:10-12中的完成时再次是预言性的。那些毁坏耶和华葡萄园的牧人，自然连同他们的羊群一起，是指外邦的君王，即尼布甲尼撒和附属于他的列王及其战士。“毁坏”一词按照比喻的方式被进一步展开；在这里不可忽略词语的层层积累和由此形成的高潮。他们践踏这块田地，把可喜爱的田地变成嚎叫的旷野。“我所喜爱的地”参耶利米书3:19的‘ארץ חמדּה。在耶利米书12:11中，比喻性的牧人又以更直接的仇敌形式出现。שׂמהּ，他（仇敌，或不定称“他们”）使它（那块田地）成为荒凉。它在我面前四围哀哭，荒凉不堪。灭命的临到旷野一切光秃的山冈上。מרבּר是指那些只适合牧养牲畜的地方，如死海以西所谓犹大的旷野。耶和华的刀（即耶和华所降的战争；参耶利米书25:29；6:25）从地这边直到地那边吞灭全地；参耶利米书25:33。“凡有血气的”按上下文限于犹大地上一切有血气的。בּשׂר在创世记6:12的意义上指有罪的人类；这里指犹大全部有罪的居民。对他们来说，没有שׁלום，即福祉或平安。
耶利米书12:13 他们所收的是与所种相反的结果。“他们种的是麦子，收的是荆棘”显然具有格言或谚语的性质；绝不只是耶柔米所谓meliora exspectaverant et venerunt pessima的意思，因为“播种”并不对应“盼望”或“期待”，而是对应“行动”和“经营”。他们的劳苦所得，与他们所追求、所图谋达到的，完全相反。若像Ven.、Ros.、Hitz.、Graf、Näg.所愿意的那样，直接把这话理解成庄稼歉收，既不合文本，也不合上下文。收荆棘并不等于因干旱、霉烂或仇敌蹂躏而收成不好。种子是麦子，最好的谷物，结果却生出荆棘，与可用的果实完全相反。而上下文也排除了农业和“字面收割”的思想。若说庄稼失败，那就成了对耶和华之刀从地这边到那边蹂躏全地这一描写的一个很软弱的结尾。本节构成一个总结，概括耶利米书12:7-12的威吓，其意是：百姓有罪的行径带给他们的将是痛苦，而不是他们所盼望的好运。נחלוּ，他们劳累困乏，耗尽力量，却一无所得。这样，你们必因自己的出产蒙羞，就是说，你们对自己劳苦成果所寄予的盼望要可耻地落空。
耶利米书12:14-17 那些劫掠耶和华产业的人，也要被从他们自己的地中掳去；但在他们像犹大一样受罚之后，主必再怜悯他们，使他们各人归回本地。若这些如今引诱神子民去拜偶像的外邦人，学习神百姓的道路并归向主，他们就要在神子民中得着公民之位，并在其中被建立；若他们不肯这样做，就要被除灭。这样，主便要在全地面前显明自己是公义的审判者，并借着审判成就不仅以色列、也包括外邦民族的福祉。主藉着启示祂对世界的计划，如此充分地回答了先知对恶人亨通的怨言（耶利米书12:1-6），以致由此可以清楚看出神治理世界之公义。照此看来，我们面前这段经文的两节诗体（耶利米书12:7-17）与耶利米书12:1-6奇妙地连接在一起。
耶利米书12:14-15 那些下手侵犯耶和华产业的恶邻，就是邻近的外邦民族：以东人、摩押人、亚扪人、非利士人和叙利亚人。然而，这并不意味着这番威吓是专指列王纪下24:2所记载的事件，因此属于约雅敬的时代。这些民族一向都在图谋攻击以色列，并且一有看来合适的机会，就向他们发动战争，企图征服他们；并不只是到了尼布甲尼撒时代才第一次如此，虽然确实是在那时他们遭受了这里所宣告的惩罚，就是被掳流亡。这里提出这些邻国，不过是把它们当作外邦民族的代表；论到他们的话，对一切外邦人都是真实的。שׁכני中转到第一人称的变化，如同耶利米书14:15一样。耶和华是以色列地的拥有者，因此毗邻各民便是祂的邻居。נגע ב，意为像仇敌一样触犯、攻击；参撒迦利亚书2:12。“我要将犹大家从他们中间拔出”，就是说，从这些恶邻中间拔出犹大家。大多数注释家把这理解为把犹大掳去，因为在两个对应分句中，נתשׁ不可能取两个不同的意思。关于这个词用于被迁移，参列王纪上14:15。“他们”在耶利米书12:15中指外邦民族。等他们被从本地迁出并受了刑罚之后，主必再怜悯他们，把各人带回自己的产业和自己的地。这里把犹大，就是神的子民的复兴，当作理所当然的事加以预设（参耶利米书12:16和32:37、32:44；33:26）。
耶利米书12:16 如果外邦人学习神百姓的道路，那么我们从后面的不定式短语便清楚知道，这是指什么：指着耶和华的名起誓；也就是说，若他们接受耶和华的敬拜（因为起誓被提为宗教告白最主要的表现之一）。若他们这样行，就必在神子民中被建立，也就是说，被并入其中，并与之同得恩惠和祝福。
耶利米书12:17 至于那些不听从的人，就是不肯接受耶和华为真神之邀请的人，这些人要被彻底毁灭。נתושׁ ואבּד，就是把他们拔出，以致灭亡。这个应许是弥赛亚性的；参耶利米书16:19；以赛亚书56:6以下；弥迦书4:1-4等，因为它指向神对万民作为之道路的终局。