导论
犹大对圣约义务的不忠，以及由此而来的后果。耶利米书第11至13章。
在这一组讲论的第一部分（耶11:1-17）中，犹大因对圣约不忠而受到斥责，因此百姓和国度都受到严重灾祸的威胁。在第二部分（11:18-12:17）中，亚拿突人谋害先知性命的企图（耶11:18-23），成为描写犹大无可挽回之悖逆的契机；与此同时，耶利米因恶人亨通而向神陈诉，并从神那里领受责备（耶12:1-6），于是引出宣告：尽管神长久忍耐，对犹大和列国的审判终必来到，并不会永远延迟（耶12:7-17）。最后，在第三部分，即耶13章中，先借着先知所行的象征行动，更进一步说明犹大的骄傲将因被掳到幼发拉底而降卑（原文此处引文编号作“耶11:1-11”）；随后又以比喻和直述两种方式，论到将临到犹大的审判，就是耶路撒冷的毁灭（原文此处引文编号作“耶11:12-27”）。
从这些讲论的内容看来，毫无疑问，这里乃是把耶利米若干口头宣讲，以及他在履行蒙召职分时所遭遇的一些经历，汇集成一份书面记录。有人断言耶12:7-17是一篇自成整体的先知讲论（Hitz.），或是写于约雅敬末年的补篇（Graf）；这种说法并无根据。又有几位注释家认为第13章的成文时间当在约雅斤时期；这一点等到讲解相关经文时自会说明其不然。整篇讲论中并没有什么内容是不能在约西亚时代说出或发生的；我们在这里也没有足够资料，能精确断定整篇讲论各部分的日期。
第1-17节
犹大对圣约的不忠，及其后果。
在耶利米书11:2-8中，是对与列祖所立之约的简要概述；在11:9-13中，是对犹大违背此约以及由此产生之灾祸的说明；在11:14-17中，则进一步描写这灾祸。
耶利米书11:1-8
“耶和华的话临到耶利米说：耶利米书11:2 你们当听这约的话，告诉犹大人和耶路撒冷的居民，耶利米书11:3 对他们说：耶和华以色列的神如此说：不听从这约之话的人必受咒诅。耶利米书11:4 这约是我将你们列祖从埃及地领出来、脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说：你们要听从我的话，照着我一切所吩咐的去行；这样，你们就作我的子民，我也作你们的神；耶利米书11:5 好坚定我向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。”我就回答说：“耶和华啊，阿们。”耶利米书11:6 耶和华对我说：“你要在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上宣告这一切话，说：你们当听这约的话，遵行它。耶利米书11:7 因为自从我领你们列祖出埃及地的那日起，直到今日，我都恳切警戒他们，从清早起来就警戒，说：你们当听从我的话！耶利米书11:8 他们却不听从，不侧耳而听，竟各人随从自己顽梗的恶心而行；所以我使这约中一切的话临到他们，就是我吩咐他们行、他们却没有行的。”
11:2中的称呼方式，即“你们当听”（שׁמעוּ）与“你们当说”（דּבּרתּם），值得注意，因为经文并没有说明究竟是谁要听、谁要说；但到了11:3，在“你要说”（ואמרתּ）中，耶利米才受命向百姓宣告这约的话，并在犹大的城邑等处使人知道（11:6）。希齐格和格拉夫依照七十士译本，把ודבּרתּם改作“要向他们说”，并不能解决困难，因为“你们当听”仍无着落。那么，这话究竟是对谁说的呢？Schleussner提议改作שׁמעה，但那不过是纯任意的改动。
在11:4中，“听”是“留心、顺服”的意思；在11:2中也只能如此理解。“这约的话”，从下文可知，就是五经中所记、借着诵读妥拉而为人所知的圣约之言。呼吁人听这约的话，只能是叫他们留心、放在心上。因此，Chr. B. Mich.和Schnurrer把这话解释为对犹太人说的：你们犹太人和耶路撒冷居民啊，要听这约的话，彼此传告，彼此劝勉遵守它。但这样的释义与经文本身的措辞并不十分相符。也有人以为这是对祭司和长老说的；但若是如此，经文就必然会点明他们的身份。
显然，正如金基所观察的，这话乃是对众先知普遍说的；但“你们当听”并不是说先知们不知道这约，而是要借此提醒他们，好叫他们把这些话强加在百姓心上。如此理解，这引言便是为高举下文所提真理的重要性，表明这些都是神吩咐众先知都要宣讲的真理。既然11:2是对众先知说的，那么转到“你要说”就很容易解释了：耶利米自己也必须去做众先知本分当做之事，使犹大人和耶路撒冷人想起那悬在违背圣约之人头上的咒诅。
“那人必受咒诅”等话取自申命记27:26，就是百姓将要进入迦南时，为承诺遵守圣约所要庄严确认的话；照约书亚记8:30以下所记，他们也确曾如此行。这一引文是凭记忆自由引用的。申命记原文不是“那不听这约之话的人”，而是“凡不坚守这律法之言去行的，必受咒诅”（יקים）。那里用“坚守”一词，是因它与所吩咐之庄严仪式相连。基利心山与以巴路山上的律法宣读与颁布（申27章），其目的无非是郑重地约束百姓遵行律法；这正是耶利米所谓“听”的意思。
要被坚立的律法，就是圣约的律法，也就是耶和华与以色列所立之约；申命记28:69和29:9称之为“这约的话”。摩西在摩押地与以色列人所立的这约（申28:69），不过是对西奈所郑重立之约（出24章）的重申。因此，耶利米说这约就是耶和华在他们出埃及的日子，也就是当时，所吩咐列祖的约。“在那日”这一说法，与耶7:22相同。“从铁炉中出来”这比喻，乃取自申命记4:20，用来指以色列在埃及所受的苦难。
“你们要听从我的话，并且遵行它们（这约的话）”，使人想到申命记27:1-2；“这样你们就作我的子民”，则使人想到申命记29:12，而那段经文自身又回指诸如出埃及记6:7、利未记26:12、申命记7:6等处。 “好坚定”，即成就我向你们列祖所起的誓，也就是向亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓（申7:8等），应许给他们流奶与蜜之地。对所应许之地的这种描述反复出现；参出3:8、3:17，申6:3等。כּיּום如申2:30，4:20等处一样，不是“此时、如今”（Graf），而是“正如今日”，意思是：正如现在的情形一样，就是说你们至今仍拥有这宝贵之地。
先知回答说：“阿们，耶和华啊”，即“愿如此成就”（七十士译本作γένοιτο），这与申命记27:15以下百姓要用“阿们”来承担违犯律法所附咒诅相对应；而当律法在迦南被颁布时，他们确曾如此承担。正如当日全会众所行的，如今先知也借着他的“阿们”表明自己认同这圣约，并承认这约对于神的会众仍然完全有效；同时也表明他自己愿意为促成这约的成就而劳力，好叫百姓不致落在律法的咒诅之下。
耶利米书11:6-8
在陈明违背律法者所要承受的咒诅之后，神吩咐先知向犹大和耶路撒冷的居民宣告这约的话，并呼吁他们去遵行。“这一切话”就是随后所指明的，也就是律法的诫命（参11:2）。耶利米之所以要宣告这些话，是因为尽管神不断催促列祖听从主的声音，他们却毫不理会。קתא不是“朗读”（Hitz., Graf），而是“宣告、传扬”，如耶2:2，3:12等处。העיד עםבּ，意为“向某人郑重作证”，相当于以恳切的劝诫与警告不断敦促人；参申30:19，诗50:7等。至于“从清早起来切切警戒”（השׁכּם והעד），可参耶7:13。
“他们却不听从”（11:8），几乎是直接沿用耶7:24的话。“我使……临到他们”，就是把律法所威吓违约者的一切刑罚施行在他们身上；对于大多数百姓，也就是十个支派而言，这些咒诅已经发展到极点，即被从本地赶逐，放逐到外邦人中间；参王下17:13。
耶利米书11:9-13
百姓违背圣约，以及由此而来的后果。
“耶和华对我说：‘在犹大人和耶路撒冷居民中有同谋。耶利米书11:10 他们转回去效法他们先祖的罪孽；那些先祖不肯听我的话，他们又去随从别神事奉它们。以色列家和犹大家都背了我与他们列祖所立的约。耶利米书11:11 所以耶和华如此说：看哪，我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的；他们必向我哀求，我却不听。耶利米书11:12 那时犹大的城邑和耶路撒冷的居民要去向他们烧香所事奉的神哀求；只是遭难的时候，这些神毫不能拯救他们。耶利米书11:13 犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；耶路撒冷啊，你们为那可羞耻的巴力所设立烧香的坛，也与街道的数目相等。’”
耶利米再次被命令向百姓强调圣约的话，因为他们已经破坏了圣约，回到列祖的偶像崇拜中去。“有同谋”，意即看得见、查得出。百姓背离耶和华、对立约的神失信，被称作“同谋”，因为这背道已普遍到一个地步，仿佛是事先经过正式串通一样。
“先前的列祖”，就是指摩西时代在西奈山下以拜偶像破坏圣约的以色列人，以及士师时代的人。到“他们”（והמּה）时，主语就转变了；这里的“他们”不是那些先祖，而是与先知同时代的人。11:10最后一句概括了全体百姓的背道：犹大也像以色列一样，破坏了圣约。以色列已经因此被赶逐到外邦中去；同样的命运也在等待犹大。
耶利米书11:11-13
因为圣约被破坏，主必使灾祸临到犹大和耶路撒冷，是他们“不能出来”的；这不仅是说他们不能平安逃脱，更是说在那灾难中，他们找不到任何拯救之路。因为即便他们在那灾难中向主呼求，主也不垂听。至于他们所事奉的神，也就是那些假神，到那时也不能帮助他们。“你的城有多少，你的神也有多少”等话，可参耶2:28。“那可羞耻的”，就是巴力，如耶3:24所示。
耶利米书11:14-17
无论代求，还是他们虚伪的敬拜，都不能转消审判。
“至于你，不要为这百姓祈祷，不要为他们发声哀求祷告；因为他们遭难向我哀求的时候，我必不听。耶利米书11:15 我所亲爱的在我殿中做什么呢？她们行诡诈；难道许愿和圣肉能使你的灾祸离开你吗？那时你就可以欢喜。耶利米书11:16 从前耶和华给你起名叫青翠华美、果子佳美的橄榄树；如今他发大喧嚷之声，点火在其上，它的枝子也被折断。耶利米书11:17 栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家行恶，自作其害，向巴力烧香惹我发怒。’”
我们在耶7:16已经见过这声明：主不接受人为这背约的百姓所作的代求（11:14）；本节末了只是在表达方式上略有不同。至于בּעד רעתם，古代注释家几乎一致译作“在他们遭难的时候”（tem pore mali eorum），仿佛他们读的是בּעת；有些抄本确是如此，但根据并不充分。בּעד本身已能给出合宜意思，其用法有如希腊文ἀμφί，正如德文um可转成“因为”之意，英文about也可转成“关于”之意。
11:15-17说明为什么主既不听先知的祈求，也不听百姓在患难中的呼喊。11:15极其难解；从马所拉文本几乎无法得出完全妥帖的意思。“我所亲爱的”指犹大，即圣约之民；参申33:12那里便雅悯被如此称呼，以及耶12:7主称祂的百姓为“我心里所亲爱的”。“我所亲爱的在我殿中做什么呢？”也就是：我的百姓在我殿里究竟要做什么？他们在那里想干什么？“我的殿”就是耶路撒冷的耶和华殿，这从下半句提到“圣肉”便可看出。
主要难点在עשׂותהּ המזמּתה הרבּים这些字。希齐格认为עשׂותהּ是本句主语，后缀指回ידידי，并把它当作阴性集合名词来理解：她计划的实行在我所亲爱的于我殿中有什么意义呢？但反对此说者须注意：第一，把指百姓的ידיד当作阴性并不自然；第二，即使接受他把המזמּתה改为המזמּות，后者也并不表示献祭的计划。这个短语显然应独立看作问题的延续；其后缀要像Ewald、Umbreit等人所说的那样，以亚兰式用法指向后面的宾语：“那些行诡诈的人”。מזמּה本意是思量、谋划，通常指有害的计谋；这里是“诡诈”，如诗139:20；伯21:27。这里所指的是他们用在圣殿献祭来掩饰自己离弃神的虚伪，用这种方式遮盖他们的偶像崇拜，冒充自己是敬拜耶和华的人。至于מזמּתה这一形式，可参Ewald §173g，Gesenius §80，注2f。
הרבּים本身毫无意义。它显然属于后面的词，因为它既不能作עשׂותהּ的主语，也不能作המזמּתה的属格。七十士译本作：“难道许愿和圣肉不能除去你的罪恶吗？”因此Dathe、Dahl、Ewald、Hitzig认为原文应为הנדרים。另一方面，Maurer、Graf和Näegelsbach则认为应读作הרנּים，意即呼号、大声祈求；其依据是Buxtorf在《Anticritica》661页中的提示：亚历山大译者很可能在其底本中见到的是הרבּים，但把ב改成נ，便读作הרנים。我们必须在这两种猜测中作选择；因为即便七十士译者所用抄本中没有הרבּים，这词也不可能是原文。רנּים这一形式固然可由诗32:7的רנּי פלט得到支持，但它在那里有“欢呼”之意，在这里却完全不合适；而且我们也找不到רנּה这个词复数的实例，尽管它既可表示欢呼，也可表示恳切哀求（如耶7:16）。所以，虽然七十士偶尔把רנּה译作δέησις（耶11:14；14:12等）或προσευχή（王上8:28），我们仍宁可接受הנדרים这个推测；因为“许愿”与“圣肉”，即祭牲之肉（该2:12），更加相配，因为许愿通常是借着献祭来履行的。
再往下，‘יעברוּ מעליך וגו’若不稍作修改，也不能表达出可理解的意思。照字面可译作“从你身上过去”；但这既不能表示“从你身上被挪去”，也不能表示“使你失望”。即便这些词真能有那样的力量，接下来的כּי רעתכי也不能构成完整句意；若把它看作条件句，动词就缺失了。因此，我们必须像七十士译本那样，将之改作יעברוּ מעליכי רעתכי：许愿和圣肉（祭物）能使你的灾祸离开你吗？至于Hiphil形式的יעברוּ，可参耶9:2中的ידרכוּ。“你的恶”兼具双重意义：你的罪与羞辱，以及悬而未发的灾祸，也就是罪与因审判而来的受苦。除此之外，无须再作别的改动。
אז，七十士译作ἤ，因此他们大概读作או；其实现有读法完全可以成立：那时，也就是，如果真能如此，如果你能够借着祭物转消灾祸，那么你就可以欢喜了。于是，整节的意思就是：我的百姓在我的殿里带着他们虚伪的献祭，究竟算什么呢？你们在那里所献的许愿祭和供物，难道能使灾祸从你们身上离开吗？若果真能如此，你们当然可以欢呼。
耶利米书11:16-17继续发展这个思想。犹大（以色列）原本确是神所栽种的佳树，但因离弃主他们的神和创造主，便使自己落入这毁灭之中。耶和华曾称犹大为青翠的橄榄树，果子华美。以色列比作橄榄树，可参何14:6，诗52:10，128:3。树上的果子代表这个民族中的个别成员。给它起名，乃是对其实际状况的表述；在这里就是指百姓的生长与兴盛。相对的状态则由לקול ה׳突然引入，连转折词都没有，因此显得更加突兀猛烈（Hitzig）。
“大发喧嚷之声”（המלּה，此词除本处外仅见结1:24，相当于המון），就是战争喧嚷之声；参赛13:4；并非雷暴的轰鸣或雷霆的炸响（Näegelsbach, Graf）。עליה代替בּהּ，可参耶17:27；21:14等。这个后缀是依照橄榄树所代表的实体而定，也就是作为一国的犹大。“枝子折断了”；רעע别处仅作及物动词，此处则不及物，类似赛42:4中的רצץ。希齐格把它译作“枝子变坏了”，即被烧焦、失去华美装饰，就不如前解恰当；参结31:12。
以色列这棵橄榄树之被焚烧，乃是借着仇敌而成的；他们逐一击碎国土的各部分，先前已毁灭了十支派之国，如今又将毁灭犹大。经文并不单指犹大，也指以色列，这从11:17可见：栽种以色列的主说，或者说定意，要因两家的罪，也就是以色列家与犹大家的罪，降祸给他们。דּבּר并不只是“定旨”，也包含借着先知把这定旨宣告出来。עשׂוּ后面的להם是与格不利用法：他们所行的恶，是使自己受害的恶；参耶44:3，那里缺少这个与格。希齐格认为这里的להם含有自愿行动的暗示，即把这行为作为出于自由选择而归回到主体身上；参Ewald §315a。
第18-23节
犹大无可挽回的证据，以及所威胁之严厉审判不能转消。
作为百姓坚决不肯悔改的实际证明，在耶11:18-23中，记载了亚拿突居民图谋先知性命的事，因为正是他们对先知预言的敌意，把他们引到了这罪行之中。他们决意不听神责备并惩罚其罪恶的话，于是要把这话的传讲者除掉。
耶利米书11:18
“耶和华使我知道，我就知道；那时你将他们所行的给我指明。耶利米书11:19 我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地，并不知道他们设计谋害我，说：‘我们把树连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。’耶利米书11:20 按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇，因为我已将我的案件向你陈明了。耶利米书11:21 所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：‘你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。’耶利米书11:22 所以万军之耶和华如此说：‘看哪，我必刑罚他们；他们的少年人必死于刀剑，他们的儿女必死于饥荒。耶利米书11:23 他们必没有余剩的人，因为在追讨他们的年日，我必使灾祸临到亚拿突人。’”
耶利米并不是自己察觉到亚拿突人谋害他性命的设计，因为这事乃是在暗中进行；是主把它指示给他。אז，即“那时”，就是当我还一无所知的时候；参11:19。“他们所行的”，就是他们暗中所做的事。
11:19中的כּבשׂ，意即温顺的羊羔、家养的羔羊；阿拉伯人常养这种羊，希伯来人也是如此，撒下12:3便是一例。它与家人亲近，被养在屋里，因此被牵去宰杀时毫无戒心。耶利米也是如此，他并没有怀疑本乡人正暗中图谋害他。这些阴谋在经文中直接引述，连לאמר都省略了。
“我们把树连果子都灭了吧”是一句比喻或俗语。其中בּלחמו一词有多种解释。按通常意义，它指人和牲畜的食物，通常是“饼”；这样似乎不很合适。因此希齐格想读作בּלחו，即“在它的汁液中”（参申34:7；结21:3），因为לחם可以指谷物，却不能指果子。Näegelsbach对此正确指出：这里要紧的只是树所结出、供人使用的产物。先知的话正是他们所厌弃的食物（参11:21）。由于לחם原本就有“食物”的意思，所以这里应理解为树可食的出产，也就是果子，与汁液、木材、叶子相对。这一解释也得到阿拉伯语的印证；阿拉伯人用lahûmun和ukulu都可指树的果实，详见Rosenmüller在本处的评注。下一句便把这句俗语用明白的话说了出来：“我们要将他剪除……”也就是将先知从活人之地剪除。
耶利米书11:20-23
因此，耶利米向主呼求，称祂是公义的审判者、全知的察心者，求祂惩罚他的仇敌。这一节几乎逐字重复于20:12，也在实质上与17:10相同。祂察验人的肺腑心肠，因此知道耶利米并没有行恶。אראה是将来时，表示他确信神必亲自介入施行惩罚；因为他已经把自己的案件完全交托给神。
גּלּיתי是גּלה的Piʿel形。希齐格、Ewald等人把它解释为גּלל的意思：“我已将我的案件滚到你那里”，并援引诗22:9，37:5，箴16:3为平行经文。就文法而言，此解释并非不能成立，因为גלל可能取得גלה这样的形式（Ewald §121a）。但所引的经文并不决定问题，因为耶利米常常稍作改动就给引文赋予新的意义；而且在那些段落中，原文是גּלל את ריב。因此，我们仍与Grotius和Rosenmüller一同坚持גּלה的通常意义，即“显明、陈明”；同时理解在“陈明”之中也包含“交托”的意思，这一点由它与אל连用而不是与ל连用可见。ריב就是争讼、案件。
于是，先知在11:21-23宣告神要向那些煽动谋害他生命的人施行报应。11:21中的引言公式因中间插入较长语句，在11:22又重复了一次。“免得你死”中的ו乃连续用法。刑罚要临到亚拿突的全体居民：临到军事年龄的少年人（בּחוּרים）的，是战争中的横死；临到儿女的，是围城所带来的饥荒之死。即使并非每个人都直接参与了这阴谋，但他们心里同样与神疏远，也同样敌视祂的话。“追讨他们的年”仍受“我必使……临到”所支配。这样的句法，比把שׁנת在这里和耶23:12都视为状语性的宾格更为简单。