第1-2节 警告不可有虚假的安全感。百姓和国度在地上的昌盛，并不能保障其免于毁灭。因为以色列离弃了她的神，就不应享受田产的福分，反而要被掳到亚述，在那里根本不能守任何欢乐的节期。何西阿书 9:1：“以色列啊，不要欢喜快乐，像列邦一样；因为你行淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。”何西阿书 9:2：“谷场和酒榨都不够养活他们，新酒也必令人失望。”以色列不可纵情的欢喜，按何西阿书 9:2来看，是指因丰收而欢喜。万民都曾并且仍因这事欢喜（参以赛亚书 9:2），因为他们把丰收的福分看作神恩惠和恩典的记号与凭据，因此被催促向赐予者感恩。如今，外邦列国把他们的争战得胜归给自己的神，并照他们的方式为此感谢那些神，这样行是出于内心的无知，并不因此特别有罪，因为他们活在世上，没有神圣启示之光。
但当以色列也用外邦人的方式因丰收之福而欢喜，并把这福分归给巴力（见何西阿书 2:7），主就不能不刑罚这种对他恩惠的否认。אל־גּיל 归于 תּשׂמח，加强喜乐之意，如约伯记 3:22。כּי זנית 不是说明喜乐的对象“因为你行了淫”（伊瓦尔德等人），而是说明以色列为何不可因收成而欢喜，即因为她对她的神不忠，陷入拜偶像之中。זנה מעל，意即越过神去行淫（即离开他）。这句话“你喜爱在各谷场上作淫妇所得的赏赐”，按照何西阿书 2:7、2:14，应理解为：以色列不把谷场上的丰收之福看作出于她神良善的赏赐，反倒看作巴力所给的礼物，因此她必须更热心地事奉它们。没有理由认为这里指与谷场有关的某种特殊偶像崇拜形式。
因此，主必夺去他们从谷场和酒榨所得的出产，也就是照何西阿书 9:3所说，把百姓逐出这地。谷场和酒榨不能养活他们，即不能供养他们，使他们满足。谷场和酒榨是用来代指其中所出的东西，即谷物和油，正如列王纪下 6:27。这里的酒榨应理解为榨油之处（参约珥书 2:24），因为后面又特别提到新酒，而谷物、新酒和油在何西阿书 2:10、24是并列在一起的。后缀 בּהּ 指作为整体的百姓。
第3-4节“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，在亚述吃不洁净的食物。何西阿书 9:4：他们必不得向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙悦纳；这些祭物于他们必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己，不得入耶和华的殿。”因为他们离弃了耶和华，他必把他们赶出他的地。这驱逐被描述为归回埃及，如同何西阿书 8:13；但紧接着又提到亚述，作为实际被放逐之地。这个威胁并不是说他们既要被掳到埃及又要被掳到亚述；这里和何西阿书 9:6提到埃及，正如何西阿书 8:13一样，只是把埃及当作被掳之地的类型，因此亚述被描写为一个新的埃及。
这从经文本身可清楚看出，因为“在亚述吃不洁净的食物”被提为“归回埃及”的直接结果；而且无论这里还是何西阿书 9:6，都根本没有提到他们被掳到亚述，反倒在何西阿书 9:6只把埃及引为他们葬身之处。这一点还可由另一个事实更明显地看出：何西阿一贯只说亚述是神向悖逆百姓发怒的杖。亚述王就是雅雷王（好争竞者），以法莲曾去投靠他，并必因他蒙羞（何西阿书 5:13；10:6）；毁坏与灭亡也出自亚述王沙勒幔（何西阿书 10:14）。最后，何西阿书 11:5还明说，以色列不归回埃及，乃归回亚述，亚述要作她的王。因此，提到埃及，只是把被掳到亚述描写成受奴役与压迫的景况，类似古时以色列寄居埃及；或者说，只是把申命记 28:68中的威胁转用于以法莲。
他们在亚述要吃不洁净的食物，不仅因为在外邦统治者压迫之下，他们不能遵守律法中关于饮食的条例，或因贫困凄惨而不得不吃不洁之物；也因为凡没有藉着献初熟之物归主而成圣的食物，对以色列来说都是不洁净的食物（亨斯腾堡）。在亚述，这些献祭要随着整个献祭礼仪一同停止；这样一来，即便本身洁净的食物，在耶和华之地以外，也会因此成为不洁净（参以西结书 4:13）。对 טמא 的这种解释，是何西阿书 9:4所要求的，因为那里对这威胁又给出进一步的理由。那里所说的，并不是描述以色列当前对耶和华的态度，而是描绘百姓在流亡中的悲惨处境。动词都是纯然的将来时。在亚述，他们既不能向主献酒为奠祭，也不能献上蒙他悦纳的祭牲。
因为以色列只能在神借启示立他名的地方向他们的神献祭，所以在流亡之地不能献祭，因为在那里他已经收回了他恩惠的同在。这里提到奠祭，是以偏概全，代指一切素祭和奠祭，即那些与 זבחים，也就是燔祭和平安祭（民数记 15:2-15、15:28-29）相连的无血之祭，而这些在献初熟之物时从不可省略（利未记 23:13、23:18）。“他们的祭物”：זבחיהם 归于 יערבוּ־לו（蒙他悦纳），尽管前面有 segholta，因为不然 יערבו 就没有主语；而像希齐格所提议的那样，从前一句补出 נסכיהם，和假定 ערב 在这里意为“混合”，同样毫无根据。再者，我们也不可从“他们的祭物也不蒙悦纳”这句话推断说，以色列人在流亡中仍然献祭。其意思只是：他们在那里即便想向耶和华献祭，也不会蒙他悦纳。
我们不可再把 זבחיהם 作为下句 להם ... כּלחם 的主语，解释为“他们的祭物于他们必如居丧者的食物”，因为这样并不合适；虽然祭物被称作神的食物，却从不称作人的食物。这个主语可以很容易从 כּלחם（如同食物）补出，即：他们的食物于他们必如居丧者的食物；而“因他们的食物”等解释性分句也证明了这一点。לחם אונים，苦难之饼，即为死人哀哭者所吃的食物（参申命记 26:14），换句话说，就是丧宴上的食物。这种食物被视为不洁净，因为尸体使那房屋和一切接触它的人七日之久都成了不洁净（民数记 19:14）。他们的食物之所以像这样的食物，是因为没有藉着献初熟之物而成为圣洁。“因他们的食物不得入耶和华的殿”，就是不能带去成圣，“只为自己”，即只用来维持生命。
第5-6节 他们在节期时会更深切地感受到自己的苦况。何西阿书 9:5：“在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？”何西阿书 9:6：“看哪，他们因遭毁灭逃去，埃及必收殓他们，孟斐斯必葬埋他们；他们银子的珍宝必被蒺藜承受，他们的帐棚中必生荆棘。”由于圣殿和礼仪在流亡中都不复存在，他们就不能守耶和华的任何节期。在 יוֹם מוֹעֵד 与 יוֹם חַג יְהוָה 之间，并不能证明有任何差别，足以让我们把 mō‛ēd 解释为不同于 chag 的另一类节期。
在利未记 23章，一切按定期举行并有圣会的节期，包括安息日，都称作 מועדי יהוה；即使以色列要朝见耶和华的三大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，在出埃及记 34:18以下被称作 chaggim，任何别的欢乐节日也同样称为 chag（出埃及记 32:5；士师记 21:19）。因此，格老秀斯和罗森缪勒把 mō‛ēd 理解为一年三次的朝圣节，而把 chag Y e hōvâh 理解为其余一切节期，包括月朔；以及西姆森把后者仅限于大收获节，也就是住棚节（利未记 23:39、23:41），同样都是武断的。
这两个词是同义词，但排列的方式使 chag 更加强调喜乐的观念，因此这节日被指明为在耶和华面前圣洁欢乐的日子；而 mō‛ēd 只是表达由主所设立并归他为圣的节期（见利未记 23:2注释）。因此，加上 chag Y e hōvâh 这一语，更加强调这样一个思想：不但节期本身要消失，一切节期的欢乐也都要消失。完成时 הלכוּ（出埃及记 34:6）可以这样解释：先知在灵里已经看见百姓被逐出耶和华之地。הלך，意即离开本地。埃及在这里被提为放逐之地，其意义与何西阿书 9:3相同。他们都要在那里找到自己的坟墓。קבּץ 与 קבּר 连用，指把死人聚在一起共同埋葬，如同以西结书 29:5；耶利米书 8:2；25:33中的 אסף。
מף 或 נף，如以赛亚书 19:13；耶利米书 2:16；44:1；以西结书 30:13、30:16所载，大概是 מנף 的缩写，与科普特文 Membe、Memphe 更相合，而不是古埃及文 Men-nefr，即“美好居所”；这是孟斐斯城的俗名，孟斐斯是古代下埃及的首都，其遗址可见于尼罗河西岸、老开罗以南。这城的圣名是 Ha-ka-ptah，即“普他崇拜之殿”（见 Brugsch, Geogr. Inschriften, i. pp. 234-5）。在他们本地，荆棘和蒺藜将取代银制珍宝。附在 יירשׁם 上的后缀，按意义是指集合名词 מחמד לכספּם，即银子的珍宝。这些并不是希齐格所想的“银偶像”，而是用贵金属装饰并充满贵重器物的房屋，正如平行句中的 בּאהליהם 清楚表明的。
荆棘蒺藜丛生，预设了人居之处已经全然荒凉（以赛亚书 34:13）。
第7-9节“追讨的日子已经来到，报应的日子已经来到；以色列必知道：先知是愚昧人，受灵感的人是狂妄人；都因你的罪孽极大，怨恨甚深。何西阿书 9:8：以法莲曾与我的神一同守望；至于先知，在他一切的道上却成了捕鸟人的网罗，在他神的殿中怀怨恨。何西阿书 9:9：他们深深地败坏自己，如在基比亚的日子一样；他必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”何西阿书 9:7中的完成时是预言性的。追讨和报应的时候近了。那时，以色列就要知道，他们那些只预言昌盛和平安的先知（以西结书 13:10）不过是昏聩的愚妄人。אויל וגו 不带 כּי 而引出以色列将要经历的事，如同何西阿书 7:2；阿摩司书 5:12。仅仅因为用了 אִישׁ רוּחַ 这个词，并不能推出这里指的是真先知。
איש רוח（属灵的人）与弥迦书 2:11中所说、讲假预言的 אִישׁ הֹלֵךְ רוּחַ（随风而行的人）是同义的；这可从以下事实得到解释：连假先知也是在一种更高的鬼魔力量影响之下，并且是受 רוּחַ שֶׁקֶר（“谎言的灵”，列王纪上 22:22）感动。下面的话，即“先知是愚昧人”等，绝不可能是说人把先知当作愚昧和癫狂的人来对待、藐视、逼迫；这就决定性地证明，这个表达并不是指真先知。על רב עונך 连于主要分句 השּׁלּם ... בּאוּ。刑罚和报应临到，是因为以色列罪孽重大。并且在 ורבּה 中，介词 על 继续起作用，不过转成连词的用法：“并且因为怨恨甚大”（参伊瓦尔德，§351, a）。
מסטמה，怨恨，不仅是对一般同胞的怨恨，更主要是对神及其仆人真先知的怨恨。这从何西阿书 9:8中的事实得到支持。第一句很难，且有许多不同解释：“以法莲与我的神一同守望（或藉着我的神守望）”，这里不可能含有这样的意思：以法莲这个支派按其真正的使命，是其余百姓的守望者，其职责是与主一同站在守望楼上，当主威胁刑罚和审判时警告以色列（耶柔米、施密特）；因为先知与耶和华一同站在守望楼上的观念，不仅完全陌生于旧约，而且与先知和耶和华之间的关系不能相容。主固然设立先知作他百姓的守望者（以西结书 3:17）；但他并不与他们一同站在守望楼上。
在这里的语境中，前后都提到先知，צפה 只能表示先知切切仰望神的启示，如哈巴谷书 2:1，而不是向外寻求帮助；而 עם אלהי 也不能表示他们与神的团契或一致，仅从后缀“我的神”就可知道，因为何西阿在此把真实的神称为“我的神”，以此与百姓的神形成对比。若要表达那种思想，本应写 אלהיו；虽然某些抄本确有此读法，但那只是毫无价值的臆测。עם 在这里表示外在的同在：“与”即“在旁边”。以色列是在先知的神旁边寻求预言或神圣启示；换句话说，他们并不跟从或信靠那些并非受耶和华感动的本国先知。这些先知就像路上的捕鸟网罗，把百姓猛然投入毁灭之中。נביא 放在句首，是集合性的，也是绝对的。在他一切的道路上都有捕鸟人的网罗：也就是说，他一切的谋划和所作所为，都只会使百姓陷入网罗。
对耶和华和他仆人真先知的敌意，存在于以色列之神的殿中，也就是为牛犊崇拜所立的庙宇中；阿摩司书 7:10-17就提供了一个实际例证。因此，以色列已经像基比亚的日子那样深深陷入可憎恶和罪恶之中，也就是像士师记 19章以下所记，基比亚人因对利未人妾所行的可憎之事，以致便雅悯支派几乎被灭绝的时候一样。如今，以色列这种同样的败坏，也必同样受主惩罚（参何西阿书 8:13）。
第10节 何西阿书 9:10：“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子；他们却来到巴力毗珥，将自己分别归给那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的偶像一样。”旷野中的葡萄和初熟的无花果，对找到它们的人来说，都是可喜悦的佳果。因此，这个比喻表明，当耶和华领以色列出埃及时，他在这百姓身上所得到的特殊喜悦，或他们在他眼中所具有的极高价值，因为他拣选他们作自己产业的子民，并在西奈与他们立约（Theod., Cyr.）。Bammidbar（在旷野）就语序而言，是连于 ענבים 的：即在干旱贫瘠的旷野里竟有葡萄，是出人意料的清新果实；但就事实而言，它也指神这样遇见以色列的地方，因为若不是自己在旷野，就不可能在那里找到果子。
并且，这些话显然是指申命记 32:10（“他在旷野遇见他……”），并且暗示以色列最初被神收纳时那种无助的光景。bere'shithah（在起初）上的后缀指 תּאנה，即无花果树在最初萌发时所结的初熟果子。但以色列后来不再符合神所喜悦的样子了。他们来到巴力毗珥。בּעל־פּעור 不带介词 אל，不是指那个名为巴力毗珥的偶像本身，而是指敬拜它的地方，那地方准确说应叫伯毗珥或毗珥（见民数记 23:28 和 25:3注释）。这里用 ינזרוּ 而不用 יצּמד（民数记 23:3、23:5），是要表明以色列本应将自己分别归给耶和华，作耶和华的拿细耳人。בּשׁת（羞耻）是巴力毗珥这偶像的称呼（参耶利米书 3:24），敬拜它对以色列乃是羞耻。אהב，即情人，指的也是巴力毗珥。
在以色列对耶和华一切不同的悖逆中，先知只特别提出敬拜巴力毗珥这一件事，因为十个支派最主要的罪，就是以各种粗俗或较精致的形式去敬拜巴力。
第11-12节 从何西阿书 9:11、9:12所宣告将要临到以法莲的刑罚，可以很清楚地看出，他心里所想的正是这一点，并且把十个支派的背道看作只是那种特殊偶像崇拜的延续。何西阿书 9:11：“至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。”何西阿书 9:12：“纵然养大儿女，我却使他们丧子，甚至不留一人；我离弃他们，他们就有祸了！”神借着极大的增多所赐给他百姓的荣耀，必要飞去。放纵奢华的淫乱敬拜，要受百姓减少、不能生育以及已长成之青年遭毁灭的刑罚。מלּדה，意思是没有生产。בּטן，子宫，指怀胎或腹中的果子。即使（强调性的 כּי）儿子们长大了，神也要使他们 bereft，מאדם，以致那里不再有男人。长成的儿子要被死亡和刀剑扫除（参申命记 32:25）。最后一句给出所威胁刑罚的理由。גּם 是加强语气；通常在句首，这里却归于 להם：是的，我若离开他们，或撤去我向他们所施的恩惠，他们就有祸了！שׂוּר 依照 שׂ 和 ס 可以互换，等于 סוּר（亚居拉译本和武加大译本）。这种看法比认为 שׂוּר 是笔误，当作 שׁוּר（伊瓦尔德、希齐格等）更有根据，因为 שׁוּר“看”与 מן 连用而表示“转眼离开某人”的意思，从未见过，虽然两者含义其实相同。
第13-14节 以法莲荣耀的消逝，在下面的话中被进一步展开。何西阿书 9:13：“我看以法莲如推罗栽于美地；以法莲却要将自己的儿女领出来，交与行杀戮的人。”何西阿书 9:14：“耶和华啊，求你加给他们；你要加给他们什么呢？要使他们胎坠乳干。”在何西阿书 9:13中，以法莲是 ראיתי（我看见）的宾语，但因要加以强调，就放在句首，如同何西阿书 9:11；而 ראה 与宾语及 ל 连用，表示为某种目的而拣选某物，如创世记 22:8。主曾为自己拣选以法莲，使之像栽种在草场中的推罗，就是栽在适于生长和昌盛的土地上；他原本要使它有富强之推罗的繁荣和荣耀。但如今，因它背道，他却要任凭它荒凉，把它的儿子，也就是它的百姓，交付刀剑之死。
多数注释家，包括七十士译本在内，都忽略了 ראה 的这层意思，因此不仅不能解释 לְצוֹר（为作推罗），还不得不诉诸改动经文，如改为 לְצוּרָה，“照其形状”（伊瓦尔德）；或作武断假设，例如说 tsōr 按阿拉伯文意为“棕树”（阿诺德、希齐格），或者说 l e tsōr 的意思是“直到推罗”（ל=עד），以便给这句话强作某种解释。'Ephraim 前面的 ו 为 כּאשר 引入后句：“正如我拣选了以法莲，以法莲也必领出……”关于 להוציא 的结构，见伊瓦尔德，§237, c。何西阿书 9:14中，这威胁进一步上升为呼求神施行所宣告的刑罚。插入的 mah-titteen（你要给什么呢？）显示了语言激昂的风格。
这些话并不是先知代求，求神不要过于严厉地刑罚百姓，宁可定他们不育，也不要使少年人丧命（伊瓦尔德）；相反，这些话表达的是对百姓深重败坏的圣洁愤慨。
第15节 主随即在何西阿书 9:15中回答说：“他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我殿中赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。”以法莲一切的恶如何都集中在吉甲，我们无法更准确地确定，因为我们没有关于那里所行偶像崇拜的历史记载（见何西阿书 4:15注释）。至于希齐格在何西阿书 12:12注释中所说吉甲是可怕人祭之地，这并不能从何西阿书 13:2得到证明。שׂנא 在这里用的是起始意义，即开始生出恨恶。因他们的恶，他们必被逐出这家，也就是耶和华的会众（见何西阿书 8:1注释）。“我必从我家中赶出他们去”（mibbēthi 'agāreshem）这句话，可由创世记 21:10来说明，那里撒拉求亚伯拉罕把使女夏甲和她的儿子一同赶出家去，使使女的儿子不得与以撒一同承受产业；神也吩咐族长照撒拉的话行。把以色列从主的家中赶出去，就是使它与圣约子民的团契及其福分隔绝，这实际上就等于不再爱它。最后一句 שׂריהם סוררים 是文字上的双关。
第16-17节“以法莲受击打，根本枯干，必不能结果；即或生育，我必杀戮他们腹中所爱的。何西阿书 9:17：我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。”在何西阿书 9:16中，以色列被比作一株植物，被太阳的热（诗篇 121:6；102:5）或虫子（约拿书 4:7）伤害，以致枯干，再不能结果。这里的完成时是预言性的表达，表示这威胁必然实现。这在何西阿书 9:16中以比喻语言再次重申，也由此加强了何西阿书 9:11、9:12中的威吓。最后，在何西阿书 9:17中，威胁的话以说明以色列被弃绝的原因而收束；而这种弃绝则照申命记 28:65，被描写为流离飘荡在列国中。