第1-3节 在一个新的转折中，上一段最后一节的结语（何西阿书 9:10）被重新拾起，并且以两部分更充分地描述了以色列的罪与罚，即何西阿书 10:1-8 和 10:9-15。何西阿书 10:1：“以色列是茂盛蔓延的葡萄树，为自己结出果子；果子越多，就越增添祭坛；地土越美，就越造美丽的柱像。何西阿书 10:2：他们的心诡诈，如今必担当罪孽。主必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。何西阿书 10:3：他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；至于王，他能为我们作什么呢？”先知以一棵枝叶繁茂、确也结出一些果子、却没有结出成熟佳美葡萄的葡萄树为喻，描写以色列原是神自己所栽种的荣美园圃，却没有达到其创造主的期望。这个比喻只是用寥寥数笔有力地勾勒出来。诗篇 80:9-12 是一个解释性的平行段落。
分词 bōqēq 在这里并不是“空的”或“倒空”的意思，因为这与下句“结果子”不相合；它是从 bâqaq“倾倒”的本义而来，意为自我倾泻、溢流，也就是生长茂盛。因此它与以西结书 17:6 中的 ג סרחת 含义相同，指枝条向四方伸展，也就是极其旺盛地生长。下一句“结果子”仍属于比喻；但到第三句，比喻便转入字面的预言。以色列照着果子的丰盛增多祭坛，照着地土的美好造更好的 מצּבות，即巴力的柱像（见列王纪上 14:23），意思是说，以色列越发增多，并且在美地上（出埃及记 3:8）因着神的赐福而得着兴盛、财富和能力，就越忘记他们的神，越陷入拜偶像之中（比较何西阿书 2:10；8:4，8:11）。
这一切的原因在于他们的心是“光滑的”，也就是虚伪诡诈的，并不诚实地归向主；因为他们表面上似乎敬奉神，内心却仍紧附偶像（关于此事，见列王纪下 17:9）。châlâq“光滑”这个词，在希伯来文里多用于舌头、嘴唇、口、喉咙和言语（诗篇 5:10；12:3；55:22；箴言 5:3），而不用在心上。但在以西结书 12:24 中，我们读到“光滑的”，即诡诈的预言；因此这里保留“光滑”这个意义就更有理由，因为古译本所支持的译法“他们的心怀二意”在语法上是站不住的。因为 châlâq 在 kal 语态中并不用作不及物；而主动式的译法“他（即神）使他们的心分裂了”（Hitzig）则给出了一个不合圣经的思想。如今他们必为此担当罪孽，因为神要毁坏他们的祭坛和柱像。
ערף，“折断祭坛的颈项”，是一个大胆的说法，用来表示借着折断坛角而毁掉祭坛（比较阿摩司书 3:14）。那时百姓就会看见，并被迫承认他们再没有王了，因为他们没有敬畏主；既然那位违背主旨意所立的王（何西阿书 8:4）既不能带来帮助，也不能带来拯救（以西结书 13:10）。עשׂה“作”，即帮助人或使人得益（比较传道书 2:2）。
第4-6节 何西阿书 10:2、10:3 的思想在何西阿书 10:4-7 中被进一步展开。何西阿书 10:4：“他们说空话，起假誓，立约；因此审判在田间的犁沟中长出来，如同苦草。何西阿书 10:5：撒玛利亚的居民因伯亚文的牛犊而惧怕；它的民必为它悲哀，服事它的祭司也必因它发抖，因它的荣耀，因为那荣耀已经离开它。何西阿书 10:6：人必将它带到亚述，当作礼物献给耶雷布王；以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。”他们心中的虚伪（何西阿书 10:3）表现在他们所说的话不过是空话，也就是虚妄之言（比较以赛亚书 58:13）、假誓，以及立约。אלות，按照平行结构，是 אלה 的不定式绝对式，构成如同 כּרת，类似于 שׁתות（以赛亚书 22:13；见 Ewald，第240条 b）。
在假誓的语境中，כּרת בּרית 必定表示立一个毫无诚实可言的约，也就是与外邦结盟，例如与亚述结盟，而他们只在能从中得利时才愿意遵守。因此，公平变成了滋长繁茂的苦草（ראשׁ = רושׁ；见申命记 29:17）。Mishpât 在这里不是指审判，也不是指神惩罚性的审判（迦勒底译本及许多人如此理解），因为这很难恰当地比作遍地蔓延的野草；它乃是指公理败坏为不义，或者说，人把公平变成苦果和毒物（阿摩司书 6:12）。这在国中蔓延，就像野草在田间的犁沟中茂盛生长一样（שׂדי 是 שׂדה 的诗体形式，如申命记 32:13；诗篇 8:8）。因此，审判不能再拖延，并且已经以如此威胁的方式临近，以致撒玛利亚的居民为了金牛犊而战栗。
复数 ‛eglōth 是泛指地使用的，因此并不能据此推论伯特利设立了数个金牛犊。此外，这还与下文所说的“那一个牛犊”不符。阴性形式 ‛eglōth 只出现在这里，也很可能与复数的抽象用法有关，因为阴性本是抽象名词更合适的形式。Bēth-'âven 代替 Bēth-'ēl，如同何西阿书 4:15。Shâkhēn 与复数连用，是作集合意义的形容词。כּי（何西阿书 4:5）是强调语气，附在 עמּו 和 כּמריו 上的后缀并不是指撒玛利亚，而是指偶像，就是牛犊；因为先知明确地把本应是耶和华子民的以色列称作那牛犊偶像的百姓，他们和自己的祭司（kemârı̄m，即与敬拜牛犊有关而被设立的祭司；见列王纪下 23:5）一同为牛犊被掳往亚述而哀哭。
גּיל 在这里并不是欢腾或喜乐，也不是战栗（指心因恐惧如同因喜乐而跳动），而与诗篇 96:9 中的 חיל 意义相同。עליו 进一步由 על־כּבודו 来界定，“为它的荣耀”，这不是指伯特利圣殿中的财宝（Hitzig），也不是指那一个作为国家之神象征的荣耀牛犊像（Ewald、Umbreit），而是指那牛犊本身，百姓把真神的荣耀归给了它。完成式 gâlâh 是先知性地用来指那几乎已经完成且确定无疑的事（关于将来完成时，比较 Ewald，第343条 a）。金牛犊，这民族的荣耀，将要被放逐流亡。它甚至不能救自己；它必被带到亚述，献给耶雷布王（见何西阿书 5:13），作为 minchâh，即贡礼（见撒母耳记下 8:2、8:6；列王纪上 5:1）。
至于被动态与 את 连用的结构，见 Ges. 第143条 1a。那时以法莲（即以色列）必被羞辱和羞愧所抓住。Boshnâh，这词只在这里出现；它由阳性形式 bōshen 构成，而后者完全没有被使用（见 Ewald，第163、164条）。
第7-8节 随着金牛犊被掳去，撒玛利亚的国也一同灭亡，荒草将长在偶像之处。何西阿书 10:7、10:8：“撒玛利亚必灭亡；她的王如水面的木片。亚文的邱坛，就是以色列的罪，也必被毁灭：荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上；他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！” שׁמרון מלכּהּ 不是无连接词的“撒玛利亚和她的王”；Shōm e rōn 应当绝对地理解为“至于撒玛利亚”，虽然实际上被毁灭的不只是首都撒玛利亚，也包括整个国家。因为 malkâh 并不是指某一个特定的王，而是泛指“撒玛利亚所有的王”，所以这里预告的是君权的毁灭（比较何西阿书 10:15）。
若认为这些话是指某一位特定的王，不但与上下文不合，因为上下文并没有指向某一件历史事件，而且也不符合这个比喻：像水面上的木片，被水流冲走，消失得无影无踪。Qetseph 不是“泡沫”（迦勒底译本、Symm.、拉比派），而是折断的枝条、柴捆或木片，正如约珥书 1:7 中的 qetsâphâh 清楚表明的那样。Bâmōth 'âven 是指伯特利与偶像崇拜相关的建筑（'âven = Bēth-'ēl，何西阿书 10:5），就是那里所立的殿（bēth bâmōth）与祭坛，也可能包括那里的其他非法献祭场所；这些构成了以色列国主要的罪。这些都要被彻底毁灭，以致荆棘和蒺藜长在倒塌的祭坛上（比较创世记 3:18）。“极端荒凉的记号，连墙都不剩下，建筑物的痕迹也都没有了”（耶柔米）。
当国度连同王权和圣所都这样被打碎时，居民在无望的绝望中会渴望迅速的死亡和毁灭。对大山说“遮盖我们”等，所表示的远不只是躲藏在岩穴石缝中（以赛亚书 2:19、2:21），而是表达一种愿望：宁可被倾倒的山岭埋葬，也不愿再承受审判的痛苦和惊恐。基督在路加福音 23:30 中把这句话转用于耶路撒冷毁灭时的灾祸，在启示录 6:16 中则用于末后审判的恐怖，正是这个意思。
第9-10节 在何西阿书 10:8 中，惩罚的威吓既已扩展到国度的彻底毁灭，先知便在何西阿书 10:9 回到早期的时代，为要用一种新的方式揭示这百姓深深扎根的罪性，然后借着劝他们归回公义的呼吁，进一步描绘眷顾的时候，并且在何西阿书 10:14、10:15 中更清楚地预言国度的毁灭和王权的倾覆。何西阿书 10:9：“以色列啊，自从基比亚的日子以来，你就犯罪；他们仍然停留在那里；在基比亚攻击恶人之子的战争并没有临到他们。何西阿书 10:10：我必随自己的心意惩治他们；列邦必聚集攻击他们，把他们捆在他们的两样罪孽上。”正如在何西阿书 9:9 中，“基比亚的日子”即指在基比亚对利未人妾行那残暴罪行的时候，被提及为极深败坏的时期；同样，在本段中，这些日子被描述为以色列犯罪的开端。
因为很明显，מיממי 不应当作比较意义来理解；同样明显的是，“基比亚的日子”也不是指那位出自基比亚的扫罗被选为王的时候（迦勒底译本）。接下来的话 שׁם עמדוּ גגו 十分困难，历来有多种解释，但它们并不是在描写以色列当时的行为；因为第一，所谓“战争没有追上他们”与此并不相符，因为其余各支派为那罪行报复得极其严厉，几乎使便雅悯支派灭绝；第二，附在 תּשּׂיגם 上的后缀显然是指与何西阿书 9:10 中 אסּ'רם 所附后缀相同的人，即十支派的以色列人，而何西阿正是向他们预告将来的审判。因此这些人就是 עמדוּ 的主语，所以 עמד 在这里是站立、停留、坚持的意思（比较以赛亚书 47:12；耶利米书 32:14）。
他们在那里，在基比亚，停留着；也就是说，他们坚持在基比亚人的罪中，而那在基比亚攻击恶人的战争却没有临到他们（从句中的未完成式用来描述必然的结果；עלוה 由 עולה mo 颠倒而来，如同申命记 28:25 中的 זעוה 代替 זועה）。其意思是：自从基比亚的日子以来，以色列人一直坚持犯着与基比亚人同样的罪；但那些罪人曾被战争刑罚毁灭，十支派却仍活在同样的罪中，并未被类似的战争毁灭。耶和华现在要为此惩治他们。בּאוּתי，“照我的意愿”，等于照我的心意，是一种拟人化的说法，用来描述惩治的严厉。ואסּ'רם 出于 יסר（按 Ewald，第139条 a），带有应许句的 vav。惩治将表现为：列邦要聚集攻击以色列，בּאסרם，直译是“在他们被捆绑的时候”，即“当我捆绑他们的时候”。
写法 עינתם 很难视为 עין 的复数，因为复数 עינות 并不用来指眼睛；而译作“在他们两眼前”，意思是“在他们无力阻止的时候”（Ewald），便产生了一个闻所未闻的概念，即在一个人自己眼前捆绑他；况且为何要用 שׁתּי עינות 而不用简单的双数，仍无从解释。因此我们必须优先采用旁注读法 עונת，并将正文写法视为另一种形式，这可以从动词 עי 向 עו 的转变来说明；而 עונת 应看作 עונת 的缩约，因为并不能证明 עונה 具有“忧愁”（迦勒底译本、A.E.）或“服苦役”那种沉重劳役的意思。
而且，这两种意义都无法给出合适的思想；同样的反对也适用于这样一种假设：所谓“双重劳作”是指以法莲和犹大，这种说法也曾被用来反对“捆在他的犁沟上”这一译法，因为那将是 non solum ineptum, sed locutionis monstrum。לשׁתּי עונתם，“捆在他们两样罪孽上”，意思是借着刑罚把他们与自己的罪连在一起，使他们不得不像驮兽那样把罪拖着走。这里的“两样罪”既不是指伯特利和但所立的两个金牛犊（Hitzig），也不是仿照耶利米书 2:13 所说的“离弃耶和华”和“归附偶像”（居里禄、Theod.）；而是指他们离弃耶和华和大卫王家，正如何西阿书 3:5 所表明的，因为那里清楚说，这民族最终的悔改就在于他们寻求耶和华和他们的王大卫。
第11节 在下一节里，惩罚被进一步界定，也扩展到犹大。何西阿书 10:11：“以法莲是受过训练的母牛，喜爱踹谷；我却已经临到她美丽的颈项：我要使以法莲负轭，犹大必耕田，雅各必自己耙地。”M e lummâdâh，“受过训练的”，即受过劳作训练的，其更具体的含义由“喜爱踹谷”这句话来界定（'ōhabhtı̄，是带连接 yod 的分词构成状态；见 Ewald，第211条 b）；这并不是因为踹谷比赶牛、耕田、耙地更轻省，而是因为踹谷时牛可以随意吃食（申命记 25:4），因此以色列就变得肥壮强盛（申命记 32:15）。所以踹谷在比喻上并不是征服列国（如弥迦书 4:13；以赛亚书 41:15），而是愉快、丰产、有利可得的劳作。
以色列之所以习惯于此，是因为神曾把祂的祝福赐给了它（何西阿书 13:6）。但现在情形要改变了。עברתּי על 是先知完成式：我临到这颈项，这里是敌对性的用法，相当于我们说的“猛然冲向某人”。其实际意象是把沉重的轭放在颈项上，而不是把骑手放在上面。ארכּיב 不是骑上去，而是驱使，或用作牵引和驱动，也就是套上轭；而且，正如下文所表明的，是套去耕田和耙地，去作艰苦的田间劳动，这在比喻上代表被征服和受奴役。这里又再次提到犹大，如同何西阿书 8:14；6:11 等处一样。雅各在与犹大并列时，并不是指全民族（或十二支派），而是与以法莲同义，也就是指十支派的以色列。这是由最后两句之间的对应关系所要求的；那两句只是对 ארכיב אף 这一说法的进一步展开，并把对以法莲所宣告的惩罚也扩展到犹大。
第12-13节 接着在何西阿书 10:12、10:13 中，附上一段呼吁悔改和更新生活的话，仍旧披着相似的比喻。何西阿书 10:12：“你们要为自己栽种公义，就能按着慈爱收割；要为自己开垦生地。因为现今正是寻求耶和华的时候，直等他临到，使公义如雨降在你们身上。何西阿书 10:13：你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子；因为你倚靠自己的道路，倚靠自己勇士众多。”撒种和收割是用来表示他们属灵和道德行为的比喻。לצדקה，“为了公义”，与 לפי חסד 平行；意思是，你们要撒种，使公义能像种子一样长出来，也就是对邻舍的公义。这所结的果子就是 chesed，即向贫穷困苦之人所显出的俯就之爱。
Nı̄r nı̄r，在这里和耶利米书 4:3 一样，都是指开垦生地，也就是把尚未耕种的土地变成可耕之地。这个比喻在这里更进了一步：他们必须放弃先前全部的生活方式，为自己开创一个新的活动领域，也就是开始一种新的生活道路。ועת，“并且现在正是时候”，等于说，如今确实已到了必须离弃你们旧有罪恶道路、寻求主的时候，直到（עד）祂临到，也就是重新向你们施恩，并使之如雨临到你们。Tsedeq 是公义，不是救恩；这个词从来没有那个意思，尤其在这里更不可能，因为 tsedeq 对应于前一句的 ts e dâqâh。神使公义降下如雨，是因为祂不仅像雨滋润种子生长那样赐下力量，使人得着公义（比较以赛亚书 44:3），而且还必须借着祂的灵在人的里面生发并创造公义（诗篇 51:12）。
这呼召的理由在何西阿书 10:13 中给出，又一次影射到以色列以往的道德行为。直到如今，他们所耕种和收割的都是不义和罪，并且吃了其果子，就是谎话；之所以称为谎话，是因为这些事并没有像他们所想像的那样促进国度的兴盛，反而只导致衰败和毁灭。因为他们所倚靠的不是耶和华这位创造主和救恩的磐石，而是他们自己的道路，也就是自己的作为和能力，尤其是军兵的力量（阿摩司书 6:13）；而这种倚靠如今将显出它的虚妄。
第14-15节 “因此，战乱必在你的众民中兴起，你一切的保障都必被毁坏，正如沙勒幔在争战的日子毁坏伯亚比勒一样：母亲和儿女一同被摔死。何西阿书 10:15：因你们极大的罪恶，伯特利也必这样待你们；到了黎明，以色列的王必全然剪除。”קאם 带 א 作母音字母（Ewald，第15条 e），与 ב 连用：起来攻击某人，如诗篇 27:12；约伯记 16:8。שׁאון 是战争、喧嚷，如阿摩司书 2:2。בּעמּיך：攻击你的战士之民。这个表达是针对 rōbh gibbōrı̄m“勇士众多”而选用的，也就是以色列所倚靠的对象。“同胞”或“支派”的意义仅限于五经较早的语言。单数 יוּשּׁד 指向 כּל，如同以赛亚书 64:10，与通常用法相反（比较 Ewald，第317条 c）。
关于沙勒幔毁坏伯亚比勒这件事，现已无从得知，因此这些话的意义一直存在很大不确定。Shalman 毫无疑问是沙缦以色的简写形式，就是毁灭十支派国度的亚述王（列王纪下 17:6）。Bēth-'arbē'l 很难是亚述的亚比拉，那城后来因亚历山大的胜利而著名（Strab. 以赛亚书 16:1，16:3）；因为以色列人几乎不可能对那样遥远的城市熟悉到一个程度，使先知能够拿它所遭遇的荒凉来作警戒他们的例子。它极有可能是上加利利的亚比拉，即马加比一书 9:2 和约瑟夫著作中屡次提到的地方，位于拿弗他利支派，在西弗里斯和提比哩亚之间（按 Robinson, Pal. iii. pp. 281-2，以及 Bibl. Researches, p. 343，即今之 Irbid）。
Hitzig 所提出的反对意见并不成立，即：shōd 在何西阿书 9:6；7:13；12:2 中是名词；带 ל 的构词不定式在耶利米书 47:4 写作 לשׁדד；最后，如果 Shalman 是主语，我们本会期待在 בּית 前有介词 את。他试图从梵文来解释 Salman-Beth-Arbel 的做法，更是不值一提。“母亲和儿女”等语，是表示残忍不仁的谚语式说法（见创世记 32:12）；它不仅指沙勒幔对待伯亚比勒时的行为，可能是在列王纪下 17:3 所提及的战役中，也是要表明整个以色列国将要遭遇的命运。到了 列王纪下 17:16，这威吓以预告王权倾覆而结束，同时再次提及百姓的罪。כּכה עשׂה 的主语是伯特利（迦勒底译本），不是沙勒幔，也不是耶和华。
伯特利，这拜偶像的所在，因着其极大的罪恶，为百姓预备了这样的结局。עשׂה 是先知完成式；而 רעת רעתכם，“你们罪恶的罪恶”，就是双重强化的邪恶，极大的邪恶（比较 Ewald，第313条 c）。Basshachar，“在晨光中”，即在那看似又要有昌盛曙光的时候，tempore pacis alluscente（Cocc., Hgst.）。动名词 נדמה 增强了语气；而 מלך ישׂ 不是指这一个或那一个王，而如同列王纪下 17:7 一样，是指一般意义上的“王”，也就是以色列的王权。