导言 背道之后随之而来的审判——何西阿书 8-9:9 这将临到的审判，就是十支派之国的毁灭，是用三段诗节预言出来的，其中重新列举了以色列的罪（1-7节），提到那国的倾覆已经开始临近（何西阿书 8:8-14），并警告他们不要存虚假的安全感（何西阿书 9:1-9）。
1-2节 这预言像何西阿书 5:8 一样，以强有力的转折升到对审判的宣告。何西阿书 5:1：“你要向口吹角！仇敌如鹰临到耶和华的家！因为他们违背我的约，干犯我的律法。何西阿书 5:2：他们必向我呼叫：我的神啊，我们以色列认识你了！”何西阿书 5:1 的第一句话是感叹句，因此没有动词。这个命令是耶和华发出的，从末后几句中的后缀可以看出来；这命令是对先知说的，要他作为耶和华的传令者吹角，把那将临近之审判的信息告诉百姓（见何西阿书 5:8 注释）。第二句话给出了所要传达的警报：仇敌，或者说审判，必如鹰临到耶和华的家。鹰以闪电般的迅疾扑向猎物的比喻，是回指摩西在申命记 28:49 中的威吓。
“耶和华的家”既不是耶路撒冷的殿（Jerome, Theod., Cyr.），因为这里若引入它就与上下文不符；也不是撒玛利亚的主要圣殿，仿佛那殿一倒塌，全国也就毁了（Ewald, Sim.），因为为牛犊崇拜所立于但和伯特利的庙，被称为邱坛之殿，不称为耶和华的家；也不是此处或何西阿书 9:15 的“耶和华之地”（Hitzig），因为地并不是家；而是以色列本身就是耶和华的家，因为它是主会众的一部分，正如何西阿书 9:15、民数记 12:7、耶利米书 12:7、撒迦利亚书 9:8 所说；参希伯来书 3:6 和提摩太前书 3:15 中的“神的家”。审判的缘由，是他们违背了主的约和律法，这在提摩太前书 3:4 中有更具体的描述。
在这困苦中，他们要向耶和华呼求帮助：“我的神啊（即每个人都要这样呼叫），我们认识你！”“以色列”与动词中所含的主语同位。他们认识耶和华，是就他向以色列全族所启示的自己而言；而“以色列”这名字本身，就是他们属于神子民的证明。
3节 然而，这种对神的认识，若仅仅被看作对祂的历史性知识，绝不可能带来救恩。何西阿书 8:3：“以色列厌弃良善；仇敌必追逼他。”这是神给那些向祂呼求之人的回答。good 既不是指“耶和华为至高的善”（Jerome）或“那良善者”（Sims.），也不是指“神良善的律法”（Schmieder），而是指耶和华借着祂的恩典之约向这民族所保证的善，或救恩，并赐给那些遵守祂圣约之人的福分。因为以色列藐视了这善，所以仇敌必追逼他。
4节 以色列离弃其神的证据，见于何西阿书 8:4 所提到的事实。“他们立君王，却不由于我；立首领，我却不认：他们用金银为自己制造偶像，好叫自己被剪除。”设立君王和首领，却不出于耶和华，也不让祂知道，就是没有求问祂，这主要是指耶罗波安一世建立王国的事。不过这并不限于那一次，也同时包括此后每逢政权更替或篡位之时，以色列都顽梗地坚持这种不敬虔的立场。先知亚希雅曾预言耶罗波安一世必统管十个支派（列王纪上 11:30 以下），耶户又是奉以利沙之命受膏作以色列王（列王纪下 9章）；所以他们二人都是借着耶和华明白的旨意得国，这一点并不与本处相矛盾，因此无需像 Simson 那样解释说，这里与列王纪的观点不同，乃是从这个国家反复更换政权与无政府状态中产生出来的看法。
因为无论是宝座的神圣应许，还是照着神命令所行的膏立，都不能为他们强行夺权提供根据，而耶罗波安和耶户二人都犯了这罪。他们为自己开辟王位的方式，并不合乎神的旨意，而是极其不敬虔（见列王纪上 11:40 注释）。耶罗波安在所罗门在位时就已谋划叛乱（列王纪上 11:27），并在十支派脱离大卫家时带头聚集他们（91 Kings Hosea 12:2）。至于耶户，列王纪下 9:14 明说他背叛约兰。其余的篡位者也和这两人一样，都是借着阴谋登上王位；百姓不仅在所罗门死后，单因厌恶神所设立的大卫王家，就背叛合法继承人，立耶罗波安为王，而且以后每一次阴谋一旦得逞，他们也都表示赞同。这不是出于耶和华，而是悖逆祂，是干犯祂的圣约。
除此之外，还要加上另一重罪，就是耶罗波安设立拜牛犊的偶像崇拜，而以色列诸王都依附于此。正是在这件事上，他们把金银用在偶像身上，从而使以色列彻底离弃了耶和华的律法。诚然，银子并没有用来铸造金牛犊本身；但它却被用来维持对牛犊的敬拜。“好叫自己被剪除”：就是叫它（金银）被毁灭，如何西阿书 8:6 所更充分说明的。“为的是”描述这种行为的结果；这结果虽然不是他们所打算的，却是不可避免的，仿佛本来就是他们刻意追求的一样。
5-6节 “撒玛利亚啊，你的牛犊令人生厌；我的怒气向他们发作：他们到几时才能无罪呢？何西阿书 8:6：这牛犊也是出于以色列；匠人制造它，它并不是神；撒玛利亚的牛犊必成为碎片。”zânach（令人厌弃）是回指何西阿书 8:3。以色列怎样厌弃良善，耶和华也照样厌弃撒玛利亚的金牛犊。这里 zânach 诚然是不及物地用，意思是发臭、可憎；但这并不改变其意义，因为从上下文已经很明显，就是牛犊使耶和华厌恶。撒玛利亚的牛犊，并不是指设立在撒玛利亚城里的某个金牛犊；历史上并没有提到过这样的牛犊。这里提到撒玛利亚，不过是以首都代全国；牛犊则是设立在伯特利的那一个，因为伯特利是全国最著名的敬拜之处，也是何西阿书 10:5、10:15 唯一提到的地方。
因着这牛犊，耶和华的怒气就向那些敬拜这牛犊、又不能停止的以色列人发作。那表达憎恶这些可憎之事的问句，所包含的就是这个意思。他们到几时才能有“洁净”，就是在主面前行事纯洁，而不是陷在拜偶像的可憎之中（参耶利米书 19:4）；不是 Hitzig 所说的“免于刑罚”。至于“他们不能”，我们很容易补出“忍受”一词，如以赛亚书 1:14 和诗篇 101:5 那样。“因为”（何西阿书 8:6）是对何西阿书 8:5 主句“你的牛犊令人生厌”的解释。撒玛利亚的牛犊为主所憎恶，因为它也是出于以色列（以色列的神竟出于以色列自己！）；是匠人做成的，这是何等愚妄！“它并不是神”是谓语，并借着“并且”更加强调，即“正是这个东西”。
所以它必像西奈山下的金牛犊一样被毁灭，就是被焚烧、磨成粉末（出埃及记 32:20；申命记 9:21）。“碎片”这个罕用词，出自阿拉伯语 sabb，意为切开，因此表示废墟或碎屑。
7节 这就是以色列从自己不敬虔的行为中所要收割的。何西阿书 8:7：“他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，发苗也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。”这个比喻在圣经中被频繁而多样地使用（参何西阿书 10:13；12:2；约伯记 4:8；箴言 22:8），这里借用生活中的一般原则来说明这威吓。收成总与撒种相称（参加拉太书 6:7-8）。风必带出暴风。风是人类劳苦作为的比喻；暴风则是毁灭的比喻。在何西阿书 10:13、约伯记 4:8、箴言 22:8 中，与“风”相对应的是“虚无、劳苦、邪恶”。在下半句里，这个比喻被进一步展开。“禾稼”，就是长在秆上的谷物，并不存在于所撒的种子里面。发苗却不出谷粒，这是文字上的双关，正如我们说发苗与结果一样。“谷粒”通常指面粉，这里大概是指生面粉的谷穗。但即使发苗长成后真能产出一些粮食，陌生人，就是外邦人，也要把它吞吃。这里所预言的，不仅是百姓庄稼的失败，也是他们一切作为的失败和虚空。被吞灭的不仅是以色列的谷物，连以色列自己也要被吞灭。
8节 由此思想，引出下一诗节中更进一步的审判威吓。何西阿书 8:8：“以色列被吞灭；现今在列邦中，好像人不喜悦的器皿。”刑罚威吓的推进，并不主要在于这思想有所扩展，即不仅田间的果实，连整个民族都要被仇敌吞灭；而在于完成式“被吞灭”，它表明恶种成熟的时候已经开始了（Jerome, Simson）。“现今”他们已经在列邦中成为被藐视的器皿，人将之像无用之物一样丢弃（参耶利米书 22:28；48:38）。这是他们自己为自己预备的结局。
9-10节 “他们投奔亚述；以法莲独自如野驴；以法莲雇爱人。何西阿书 8:10：他们虽然在列邦中行贿求助，我现在却要招聚他们，他们必因众王之王的重担渐渐衰微。”投奔亚述，在第三句中被进一步界定为“雇爱人”，就是为求得亚述人的恩宠和帮助。这个求爱的愚妄，借着“野驴独自而行”这句话显明出来；凡是补上一个比较词“如”的解释，都完全误解了它的意思和目的。因为无论把它和前一句连起来说，“以色列投奔亚述，像一头独自乱走的倔强野驴”（Ewald），还是把它归到后一句，说“像独行的野驴，以法莲雇爱人”，都得不出恰当的比较点。其意思乃是：连愚蠢的野驴尚且独来独往，以维持自己的独立；以法莲却企图与世上的列国结成反常的联盟，也就是与它本来的呼召完全不相容的联盟。
hithnâh 出自 tânâh，可能是由 ’ethnâh 派生的动词（见何西阿书 2:14 注释），原意是付出淫资，这里是指以礼物求取淫爱，或借着赠与来换取。kal 体 yithnū 在何西阿书 8:10 中也有同样的意思。“我要招聚他们”这词，虽然有不同译法，但在这里只能取威吓或刑罚的意义；其后缀不能指“列邦”，只能指 yithnu 所含的主语，即以法莲人。主必把他们聚集起来，就是聚到列邦中去，把他们都带到那里。קבּץ 在何西阿书 9:6 中也是类似的用法。
更精确的说明加在下一句那难解的表达中：“他们必开始减少”；这里最稳妥的解释，是把“开始”一词照士师记 20:31、历代志下 29:17、以西结书 9:6 的用法来理解，而把“少”看作形容性的动词成分，像撒母耳记上 3:2 中“昏花”与“开始”连用一样：他们要开始变少，也就是人数减少，因为“诸首领之王”的重担，即他们在亚述王压迫之下所受的重轭；这不是指战争的苛税或迁徙本身，而是指被掳之中的压制。所谓“众首领之王”，等于“万王之王”，是用来指伟大的亚述王；照以赛亚书 10:8，他曾夸口说，他的首领个个都是王。
11-12节 这威吓在何西阿书 8:11 以下，借着提及以色列的罪而得到说明。何西阿书 8:11：“以法莲增添祭坛，是为犯罪；祭坛使他犯罪。何西阿书 8:12：我为他写了我律法的万条，他却以为与他毫无相干。”以色列本该只有一座祭坛，就是主显明祂名的地方那一座（申命记 12:5 以下）。但以法莲却不然，反在各处筑了许多祭坛，为要加增拜偶像的罪，并因此使自己的罪债越积越多。“犯罪”在前一句中是指犯罪的行为；在后一句中则指这行为所带来的后果。他们这样做并不是出于不知神的旨意，而是由于忽略神的诫命。“我写了”是历史现在时，表明已发生的事仍在继续。这些话无疑是指摩西律法中所写的大量条文。“万条”，依照 chethib 的写法，是去掉了 ת 的形式，相当于“万万”，如历代志上 29:7 那样。马所拉学者因为以为这里的数字是按算术意义使用，就把他们猜想为不合适的字改为“众多”，虽然“多”这个词在别处并没有复数形式。“我律法的万条”这种说法是夸张，用来表示律法中各样诫命几乎不可胜数的繁多。也正因为误会了这种夸张的性质，才有人设想“我写了”是一个假设性的将来时（Jerome）。“如同外人之物”，就是像与他们全无关系的东西一样。
13-14节 “至于献给我的祭物，他们献祭只为肉食而吃；耶和华却不悦纳他们。现在祂必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；他们必归回埃及。何西阿书 8:14：以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大增添坚固城；我却要降火焚烧他们的城邑，吞灭其中的宫室。”随着祭坛的增多，他们献祭的数目也增加了。“祭物”这个词是带后缀的复数名词，由 יהב 重叠构成。那献给我的祭牲之礼物，就是不断献给我的祭牲礼物，他们只当作肉来献，并且吃了；也就是说，这些不过是他们宰杀来吃的肉，并不是耶和华所喜悦、也不能为他们赎罪的祭。因此，主必刑罚他们的罪；他们必归回埃及，就是被赶回为奴之地，而神曾把祂的百姓从那里救赎出来。这些话不过是把摩西在申命记 28:68 所发出的威吓，特别应用在这已经堕落的十支派身上。
埃及在这里只是奴役之地的一个预表，正如何西阿书 9:3、9:6 所示。到了何西阿书 8:14，以色列的罪被追溯到它的根源。这根源就是忘记神，并把自己的能力神化；这表现在他们建造“宫殿”，并不是指偶像庙宇。犹大也借着增添坚固城、把信靠放在防御工事上，而与这罪有分。这些虚假安全感的堡垒，主必加以毁灭。那些“宫室”与“宫殿”相对应。附在“他们的城邑”和“他们的宫室”上的后缀，是同时指向两国：阳性后缀指以色列和犹大作为人民；阴性后缀则指二者作为土地，正如耶利米哀歌 2:5 所见。