第1-3节 在第一段（何西阿书 7:1-7）中，先知继续揭露以色列道德上的败坏。何西阿书 7:1：“我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来；因为他们行诡诈，内有盗贼入室偷窃，外有成群的强盗抢掠。何西阿书 7:2：他们心里并不说：我必记念他们一切的恶。现今他们所行的环绕他们，都陈列在我面前。何西阿书 7:3：他们以邪恶使君王欢喜，以谎话使首领喜乐。”正如伤口的危险性质常常是在试图医治时才显明出来，同样，以色列的败坏也正是在神想要遏止它的时候，才真正暴露无遗。何西阿书 7:1 上半节不可指将来，医治也不可像希齐格所设想的那样理解为惩罚；这里所指的，乃是神为制止这败坏所作的努力，一方面借着传讲悔改和先知的责备，另一方面借着为促成改革而施行的惩治。
这些话并不是对刑罚的威吓，而是一幅道德败坏已成不治之症的图画。这里的以法莲仍不是指某一支派，而是与以色列同义，指十个支派的百姓或国度；特别提到撒玛利亚，是因为它作为首都，乃是道德败坏的中心和主要所在，正如先知们常把犹大和耶路撒冷并提一样。对这国不可医治的哀叹之后，接着便说明那些公然犯下的罪恶。谎话，就是欺骗，也就是在言语行为上对神和对人都施行诡诈，并且偷盗和拦路抢劫，对神的报应毫无惧怕。“除此等恶行之外，又加上他们难以言喻的安然无惧”（Marck）。他们不思想神会记念他们的恶行并加以惩罚；这些罪恶四面环绕他们，他们就在神自己面前毫无羞耻、毫无惧怕地行出来。这些罪恶竟使君王和首领都感到喜乐。
连那些本应施行公平公义的国家统治者，也已堕落到如此地步，以致他们不但不惩罚这些罪，反倒以这些罪的施行为乐。
第4-7节 此外，百姓又以热烈的情欲使自己沦为偶像崇拜的奴仆，统治者则放纵自己于荒宴淫乐之中（何西阿书 7:4-7）。何西阿书 7:4：“他们都是行淫的，像火炉被烤饼的人烧热，从抟面到发面的时候，暂且不使火着旺。何西阿书 7:5：在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手。何西阿书 7:6：他们埋伏的时候，心中热如火炉；整夜烤饼的睡卧，到早晨火气炎炎，如火焰发作。何西阿书 7:7：众民也热如火炉，烧灭他们的审判官；他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我。” “众人”（kullâm，何西阿书 7:4）不是指君王和首领，而是指全体国民。这里的行淫是属灵的淫乱，就是背离主；至于字面的奸淫，也只能说巴力崇拜助长了淫乱。
在这种炽烈的狂热中，这民族好像炉子，烤饼的人在晚上把炉火烧热，和面发酵的时候让它整夜燃着，等到早晨面团预备好烘烤时，就使火焰烧得更旺。被烤饼的人烧热，就是被烤饼的人加热。这个词被标为milel重音，要么是因为马所拉学者不愿意把“炉子”当作阴性来处理，要么是因为在zakeph与athnach之间那样短的间隔内，tiphchah不能放在别处。这里“挑旺”是激动、搅动之意。关于在开始和停止之类的动词之后用分词代替不定式，可参看 Ewald, §298, b。何西阿书 7:5-7 君王和首领都沉溺于放荡之中（何西阿书 7:5）。“我们王的日子”或者是王的生日，或者是他登基之日，在这两种日子里，他大概都会为贵胄设筵。这里“日子”最简单的理解是地点宾语式的副词用法。
在这特别的日子里，首领纵酒过度，以致因酒热而生病。“使病”，一般是使人生病，这里是使自己病倒。希齐格追随古译本，把它从另一个词根引申，解释为“他们开始”，这就使意思变得非常平淡。那句难解的话“他与亵慢人拉手”，几乎只能按格赛纽的建议理解为“王与亵慢人交接来往”，也就是与他们亲近，可与出埃及记 23:1 的用法相比。这里的亵慢人就是醉酒的人，正如箴言 20:1 直接称酒为亵慢者。在何西阿书 7:6、7 中，第4节的思想又被进一步展开。“因为”引出火炉比喻的说明和根据；因为第5节从属于主要思想，只是插入的一句说明。从“因为他们使心接近”直到“在他们埋伏的时候”这些话构成一句。这里“接近”与地点介词连用，如士师记 19:13；诗篇 91:10；意思是说，他们把自己的心带近，投入他们的诡计之中。
“如火炉”是一个省略了部分成分的比喻。但这里所比作火炉的并不是他们的心本身（心即他们自己），并非如格赛纽所说，“像燃烧的火炉一样因卑污欲望而发热”；因为把火炉带入埋伏之处这一观念并不合宜，也难以理解。“火炉”更是他们的埋伏，也就是他们共有的、使他们联合在一起的东西；而燃料则是他们自己的心性（libbâm）。”他们的烤饼者就是诡计的策划者，他在他们里面点火；实际上，这不是指某个煽动阴谋的人，而是指偶像崇拜的激情。这激情整夜睡着，也就是暂时歇息，直到有机会和时机去实施他们心中的恶念，或者直到那些恶念成熟，可以付诸实行。按照这个比喻，这个时刻被描写为清晨，那时炉子烧出明亮的火焰（“它”指较远的主词“炉子”）。在何西阿书 7:7 中，这比喻又回到字面的事实。
以“他们众人热如火炉”这句话，重新接上第4节“像火炉一样行淫”的说法；接着提到这种行为所结出的果子，就是“吞灭他们的审判官，推翻他们的君王”。这里的审判官，不应理解为何西阿书 7:5 的首领，那些与王同列、作最高法治维护者的人；这里所指的乃是君王自己，作为施行审判者，正如何西阿书 13:10 那里“审判官”也与“王”同义，包含王和首领。“他们的君王都仆倒了”这一句，并没有在前述之外再增添新的特征，也不是说除了审判官之外，君王也一同跌倒了；它只是对先前所说的话作一个总括，好接下去说明：竟没有一人因君王的倾覆而求告主。后面的“他们中间”这个代词，并不是指那些倒下的君王，而是指整个民族，也就是那些吞灭自己审判官的人。
意思是说：众人都被拜偶像的狂热所煽动，首领与君王一同荒宴，他们竟丝毫不注意自己不敬虔行为必然带来的后果，以致没有一个人反思众王的倾覆，也没有一个人看出，以色列已经离弃那引向救恩的道路，正一头栽进毁灭的深渊，因此也没有一个人归向那位独一能帮助、能拯救的主。先知在这里所想到的，是耶罗波安二世之后的时代，那时撒迦利雅被沙龙推翻，沙龙被米拿现推翻，比加希雅的儿子米拿现又被比加推翻，而且这一切都发生得极其迅速（列王纪下 15:10；列王纪下 15:14；列王纪下 15:25），此外还有撒迦利雅和沙龙之间那十一年的无政府状态（见列王纪下 15:8-12 注释）。
同时，“他们的君王都仆倒了”这句话清楚表明，这些话不仅不限于这些事件，还包括以前一切更早的政变；并且更清楚地表明，那种流行的历史解释毫无根据，即把这些经文解释为针对当时在位的撒迦利雅、沙龙或比加希雅的阴谋，而按这种解释，烤饼者不是米拿现（希齐格），就是比加（Schmidt）。
第8-9节 在下一段（何西阿书 7:8-16）中，预言从十支派国度内部的败坏，转到它毫无价值的外交政策，以及它对外邦国家所采取的有害态度，并展开这种结盟所带来的灾祸性后果。何西阿书 7:8：“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。何西阿书 7:9：外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。” “搀杂”出于“混合、调和”之意，不是将来时，不可解作“它将被分散在列国中”；因为按上下文，这里所说的不是以色列被分散在列邦中的刑罚，而是以色列当时所处的状态。主曾把以色列从列邦中分别出来，使它归祂为圣（利未记 20:24；利未记 20:26）。正如巴兰论到它所说的，它本该是独居的民（民数记 23:9）。
但与这神圣呼召的目的相反，十个支派却与列邦，也就是与外邦人搀杂，效法他们的行为，事奉他们的偶像（参诗篇 106:35-36）。这种与列邦的搀杂，乃是在于接受外邦人的方式，不是在于外邦人侵入以色列地业之中（如希齐格所说），也不只是它与外邦结盟而已。因为这些联盟不过是内在背道于自己的神、内里已与异教本性相混杂之后所产生的结果。因此，以色列成了一个没有翻过的饼。“饼”是指在热灰或烧红的石头上烤的薄饼，如果不翻面，下面就会烧焦，上面却根本烤不熟。这个比喻的意义由何西阿书 7:9 来解释。正如灰上的饼若不翻面，火就会把它烧坏；照样，外邦人吞吃了以色列的力量，一方面借着毁灭性的战争，另一方面借着随战争而进入以色列的外邦本性。
“头发斑白也洒在他身上”；就是说，这个被描绘成一人的国家身体，已经显出老迈的痕迹，正在成熟，准备进入毁灭。后面“不知道”的宾语，很容易从前面的话补出来，就是外邦人吞吃它的力量，它正在衰老。把它译作“毫无智慧”是不可能的，因为后面那个强调性的“他自己却不知道”表明，这里的意思是：他没有察觉自己力量的衰败。
第10节 “以色列的骄傲当面见证自己，虽然如此，他们却不归向耶和华他们的神，也不寻求他。”第一句重复了何西阿书 5:5。以色列的骄傲，也就是耶和华，当面向它所作的见证，就是何西阿书 7:9 所描述的那国度的削弱和衰残。然而，尽管如此，他们并不归向那位能拯救他们的主，反而向他们天然的仇敌求助。
第11-12节 “以法莲好像愚蠢无知的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。何西阿书 7:12：他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要拉下他们，如同空中的飞鸟；我必按着他们会众所得的风声惩治他们。” 何西阿书 7:11 中的完成时，描述以色列的行为为既成事实，而这借着“就成了”表现为其顽梗不悔改的必然后果。把以色列比作愚蠢的鸽子，所比的重点不是说鸽子失了自己的居所和安息之地，因此飞来飞去（Ewald）；也不是说它逃避鹰的时候，反而飞进捕鸟人的网罗（Hitzig）；而是说它飞来飞去觅食的时候，没有察觉为它张开的网罗（Rosenmüller）。“无知”尽管就重音而言不太明显，也应作以法莲的谓语，而不是修饰“愚蠢的鸽子”，因为“愚蠢”一词本身并不需要加强或解释。照样，以法莲向埃及和亚述求助。
这些话并不是指国内分成了两派，一派亲亚述，一派亲埃及。也不是说全体国民一时向埃及求助以摆脱亚述，一时又向亚述求助以摆脱埃及。“情形乃是这样：百姓深受亚述压迫，一时求埃及帮助以抵抗亚述；一时又设法争取后者的友谊”（Hengstenberg，《基督论》英译本第一卷第164页）。因为威胁以色列的，乃是“诸王之王”的重轭（何西阿书 8:10），也就是亚述王。他们一方面用卖弄风情的手段想要躲避这重轭（何西阿书 8:9），另一方面又向埃及求援；但他们这样行的时候，却没有觉察自己已经落入毁灭的网罗，就是亚述的势力之中。主必使他们陷在这网罗里，作为惩罚。他们前往那里的时候，神必像捕鸟的人一样，把网撒在他们身上，使他们像飞鸟一样落到地上；也就是说，把他们从天空、从自由之中拉下来，投入被掳和流亡的网罗。
“拉下”是一个少见的hiphil词形。“照着传给他们会众的风声”，就是照着律法中早已宣告的威吓（利未记 26:14 以下；申命记 28:15 以下），以及先知屡次向会众宣讲、将要临到悖逆之人的审判；这威吓如今要应验在以法莲身上。
第13-14节 “他们有祸了！因他们离我飞去；他们必被毁灭！因他们违背我。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。何西阿书 7:14：他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；他们为求五谷和新酒聚集，竟悖逆我。” 主一想到这惩治，就发出感叹：他们有祸了，因为他们离祂飞去！“飞去”这个词原用于飞鸟，与何西阿书 7:11、12 所用的比喻相呼应。“毁灭”作为感叹词，是对“有祸了”的直白说明。“我要救赎他们”这个未完成时，不可解释为指从埃及得救赎，因为它不是过去时。它更是愿望式或意愿式：“我本愿意，或者说我仍愿意救赎他们；但他们却说，我既不能也不愿这样做。” 这就是他们论到耶和华所说的谎话，一部分是口中所说的，一部分是他们行为所表达的；也就是他们不像下文所解释的那样去寻求祂的帮助。他们也向主呼求；然而这并非出于内心，而是（因为跟在否定后面）他们躺在床上哀号，在临到他们的苦难中陷入不信的绝望。后文正指向此意。“聚集”就是集合、成群而聚（诗篇 56:7；诗篇 59:4；以赛亚书 54:15）；这里是指为了五谷和新酒而聚集成群，因为他们惟一的欲望只是填饱肚腹。这样，他们便离弃了神。这里“离弃”与介词“向着”连用，是一种含蓄的复合结构：既是离开神，也是转而敌对神。
第15-16节 然而，耶和华为以色列所做的还不止这些。何西阿书 7:15：“我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋恶事攻击我。何西阿书 7:16：他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂妄倒在刀下；这在埃及地必作他们的讥笑。” 这里“教导”不是“惩治”，因此“他们的膀臂”当作这两个动词共同的宾语。按诗篇 18:35 的类比，“教导膀臂”就是指示人在哪里、怎样获得力量。而主并不只停留在教导上，祂还坚固他们的膀臂，赐给他们争战的力量，并使他们胜过仇敌（参列王纪下 14:25-26）。然而他们竟向祂图谋恶事；不是借着说谎（何西阿书 7:13），而是借着离弃祂，借着他们敬拜牛犊的偶像崇拜，从而夺去惟独属于主的荣耀，在实际上否认祂真实的神性。
何西阿书 7:16 用两句比喻性的话概括了他们对主的这种态度，并预告他们首领的灭亡。他们转回，或说转来转去，却不是向上转；这里“向上”是副词，或作“高处”的名词用法，如何西阿书 11:7；撒母耳记下 23:1，不是“至高者”，即神，虽然向上转在实际上就是转向神。正因为他们虽有种种转动，却不向上转，所以他们成了翻背的弓，就是弓弦失去弹性，以致箭不能中鹄（参诗篇 78:57）。因此，以色列也达不到自己的目标。所以，他们的首领必仆倒。这里提到首领，是因为他们是敌对神以及把百姓和国度陷入一切祸患的始作俑者。“狂妄”在这里是忿怒、放肆、狂悖之意。首领舌头上的狂妄，就是他们论到耶和华所说的谎话（何西阿书 7:13），他们以这种话大胆地亵渎主的全能和信实。
“这”按方言发音的差异，是“这个”的意思，不是“这个事”。这件事，也就是他们倒在刀下，在埃及地必成为对他们的讥笑：不是因为他们要倒在埃及，或被埃及人的刀所杀；而是因为他们倚靠埃及，所以当他们倾覆的时候，埃及对他们的讥笑就临到他们（参以赛亚书 30:3；以赛亚书 30:5）。