第1-3节 先知在结束的这一个诗节中，于这威吓之后，又附上归向主的命令，并应许主必再使祂所击打的国民兴起，以祂的恩典再次使他们苏醒。将这三节因分章而与前一节分开，并不符合实际内容上的紧密联系；这种联系从何西阿书 6:1“来吧，我们归向耶和华”对何西阿书 5:15“我要回到原处去”的呼应，以及何西阿书 6:1“他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹”与何西阿书 5:13 和 5:14 中相似措辞的对应，就十分明显。何西阿书 6:1：“来吧，我们归向耶和华！
他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”何西阿书 6:2：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”大多数注释家跟随迦勒底译本和七十士译本的做法，在“来吧”之前插入“说”字，因此把前三节看作被掳中的以色列人彼此相劝、归向主的呼吁。但更简单、也更符合何西阿一贯风格的理解，是把这些话看作先知代表被掳之民所发出的呼召。尤其第3节中的应许，更适合作为这样的呼召，而不是百姓彼此之间的劝勉。正如忍受刑罚促使人寻求耶和华（何西阿书 5:15），归向耶和华的动机也建立在这样一个认识上：耶和华能医治、也必医治祂所加的创伤。过去时“撕裂”与何西阿书 5:14 的将来时“我必撕裂”相比，表明刑罚已经开始。后面的“打伤”也是省略了连续体 waw 的过去时。
亚述不能医治（何西阿书 5:13）；但耶和华曾在摩西时代显明自己是以色列的医生（出埃及记 15:26），也曾应许将来必医治祂的百姓（申命记 32:39），祂当然能医治。何西阿书 6:2 已毫无疑问地表明，何西阿书 6:1 中“医治我们”一词是呼应申命记那段经文的。“过两天他必使我们苏醒”等话，不过是把“我使人死，我使人活”（申命记 32:39）这一普遍宣告，特别应用到当前的情形上。主在那里向祂全体百姓所应许的，也必成就在以色列十个支派身上。借着“过两天”和“第三天”的限定，先知把以色列迅速而确定的复兴摆在他们面前。
两三天都是极短的时段；而把两个相继的数字连在一起，是表达某事必定会在这段期间内发生，就像阿摩司书 1:3、约伯记 5:19、箴言 6:16、30:15、30:18 等所谓数目箴言中，最后那个较大的数字表达通常所达到的最高或极限。这里“使兴起”是叫死人起来的意思（约伯记 14:12；诗篇 88:11；以赛亚书 26:14、19）。“我们就在他面前得以存活”，即在祂遮护的保护和恩典之下生活（参创世记 17:18）。早期犹太和基督教释经家都按时间次序来理解“过两天，第三天”这些数字。因此，拉比们认为这预言是指三次被掳，即埃及、巴比伦和至今尚未结束的罗马被掳；或者指所罗门的殿、所罗巴伯的殿，以及弥赛亚将要建造的殿这三个时期。
另一方面，许多教父和许多早期路德宗注释家都在其中看见基督受死并在第三日复活的预言。例如可比较 Calovii Bibl. illustr. ad h. l.，在那里他用一长串明显薄弱的论据为这种影射辩护，并猛烈攻击加尔文，因为加尔文把这些话理解为“指以色列从被掳中得释放，以及教会在两天之后，也就是在很短时间内被恢复”；他也攻击格老秀斯，因为后者除了看见与以色列人直接历史相关的意义，即神在他们悔改之后不久必将他们从如死一般的惨境中释放出来，还认为其中借着神特别的指示，预示了“基督将在其间恢复生命、教会也恢复盼望的时期”。但若说这里所表达的盼望直接影射基督的死与复活，这从经文本身简单的措辞及其上下文就足以证明是站不住脚的。
这些话首先不过是应许：以色列将从被神弃绝、如死一般的状态中被苏醒，并且是在归向主以后很短的时期内。这个恢复生命，当然不能仅仅理解为被掳者回归地上的故土；无论如何，也不能局限于此。这事乃是在以色列归向耶和华他们的神之后，立基于信靠那借着基督赎罪之死与从坟墓中复活所成就的救赎，才会发生；因此，先知的话可以应用于救恩历史中的这一伟大事实，但这事实并不是这里直接或间接所预言的。这里所预言的甚至也不是死人复活本身，而只是以色列属灵和道德上恢复生命；当然，这样的恢复以肉身已死之人的重新唤醒为其必要的补足。从这个意义上说，本段可以算作那些包含死后生命盼望萌芽的先知话语之一，如以赛亚书 26:19-21 和以西结书 37:1-14 的异象一样。
至于它在首要意义上并非指此，且就其历史应验而言也不是如此，下面一节就清楚说明了。何西阿书 6:3：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”这里“我们务要认识，竭力追求认识”与何西阿书 6:1 的“来吧，我们归向”相对应。“认识”的对象同样是耶和华，而“我们务要认识”又借着“竭力追求认识”得到加强。他们所要追求、即热切寻求获得的对耶和华的认识，是一种实践性的认识，在于遵行神的诫命，并在全心爱神上不断长进。这种认识会结出果子。主必像晨光升起照耀以色列，又必像使土地肥沃的甘雨降临在其上。这里“他的出现”即耶和华的升起，应当从晨光的比喻来解释（“出来”用于太阳升起，可参创世记 19:23 和诗篇 19:7）。
这里提晨光而不提太阳，是因晨光乃救恩之日破晓的先声（参以赛亚书 58:8 和 60:2）。这因主显现而破晓的救恩，在末句中又被描绘为滋润土地的降雨。“春雨”几乎不能看作 kal 分词，而应看作 hiphil 未完成式，有洒下、浇灌之意。在申命记 11:14（参申命记 28:12；利未记 26:4-5）中，雨水，即秋雨春雨，被列为主在祂的百姓尽心尽性爱祂时所要赐下的福分之一。主在祂这 newly quickened 的国民身上，要如此成就这应许：祂自己要像滋润之雨一样使他们复苏。这将借着弥赛亚实现，正如诗篇 72:6 和撒母耳记下 23:4 所清楚表明的。
第4节 先知的讲话重新开始，如同何西阿书 2:4 一样，没有任何引言，直接宣告以色列人的无可救药。何西阿书 6:4-11 构成第一诗节。何西阿书 6:4：“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”这一节不可像路德和许多早期解经者那样与前一节连起来理解为“我该怎样恩待你呢”，这从本节本身的内容就很明显。因为“行”在“施恩”的意义上既不自然，也无法与后面的解释性分句协调。这里像晨云一般的“良善”，不可能是神的恩典；因为速散的晨云，在何西阿书 13:3 中乃是短暂易逝之物的比喻。所以，这一节并不是耶和华的回答，说“祂既不接纳也不拒绝悔改的人，因为他们虽然爱神，却只是反复无常地爱”，像希齐格所设想的那样；它表达的思想乃是：神已经尝试用各种刑罚使百姓回转，对祂忠诚，但都徒然无功（参以赛亚书 1:5-6），因为以色列的敬虔像晨云一样短暂易逝，一被升起的太阳照射就消散了。由何西阿书 6:6 中的“良善”判断，这里的“你们的良善”应理解为出于爱神、流露为对人的善意，即对邻舍的爱（见何西阿书 4:1 注）。
第5节 “因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我的审判必如光发出。”因此，因为你们的爱心一次又一次消失，神就必须不断施行刑罚。“借先知砍伐”并不是像希齐格依从七十士译本、叙利亚译本等所说的“在先知中间击打”；这里的“借”是工具用法，如以赛亚书 10:15，而“砍伐”是雕削、琢磨，不只是砍下。这里的“先知”不可能是假先知，因为它与“我口中的话”平行，所以必须是真先知。神借着他们雕削、琢磨这国民，或者如耶柔米和路德所译，是把它像硬木一样加工；换言之，就是试图改造它、塑造它成为与其真正呼召相称的圣洁国民。
“以我口中的话杀戮他们”，就是借先知所说的话；也就是说，不只是向他们宣告死亡和毁灭，而且把审判和死亡悬在他们之上，例如借着以利亚所做的那样；因为神的话语里住着使人死、使人活的能力（参以赛亚书 11:4；49:2）。最后一句，照马所拉的标点和分词法，并不能得出恰当的意义。“你的审判”只能指加在这国民身上的审判；但无论是单数后缀代替复数，还是“发出如光”这种单数动词的用法，都不适合这种解释。因为“如光发出”不能意为“向光而去”；“光”也不能代替“到光中”。因此，我们必须把古译本所反映的读法，即“我的审判如光发出”，看作原本。我的刑罚性审判如光，即如太阳一般发出；意思是，施加在罪人身上的审判是如此明显、如此显著（清楚如日头），人人都应当看见并放在心上（参西番雅书 3:5）。
马所拉的分词法，大概只是由于不恰当地联想到诗篇 37:6。
第6-7节 神之所以必须如此施罚，原因就在以下诸节。何西阿书 6:6：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”何西阿书 6:7：“他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。”这里的“良善”是对邻舍的爱，在公义中显明出来；这种爱根植于对神的认识，所以这里与“认识神”相连，正如何西阿书 4:1 一样。关于这一思想本身，可参撒母耳在撒母耳记上 15:22 所作的类似宣告的说明；关于事实上的平行经文，可看以赛亚书 1:11-17、弥迦书 6:8、诗篇 40:7-9 和诗篇 50:8 以下。在这一切经文中，被弃绝为神所不喜悦、在祂眼中看为可憎的，并不是祭祀本身，而只是恶人用来遮掩自己罪恶的那些无心的祭祀。何西阿书 6:7 的对照，即对他们背弃圣约的责备，也表明了这一点。
“他们”是以色列和犹大，不是祭司；祭司的罪是在何西阿书 6:9 才首先提到的。“如亚当”不是“像世人那样”或“像普通人一样”，因为若这样解释，只有在“他们”指祭司或先知，或像诗篇 82:7 那样将统治者与别人对举时才说得通；这里的意思乃是“像亚当一样”，他违背了神的命令，不可吃分别善恶树上的果子。这命令实际上就是神与他所立的约，因为其目的在于保守亚当与主有生命的交通，正如神与以色列所立之约的目的也是如此（见约伯记 31:33 及 Delitzsch 的注释）。“在那里”这个地点副词，是指出现不忠背道之事的地方，如诗篇 14:5 一样。这里没有进一步明说，但无疑是指伯特利，即拜偶像之敬拜的场所。把它解释成时间性的“那时”，毫无根据。
第8-9节 先知在接下来的两节中举出几个例子，来证明这种不忠。何西阿书 6:8：“基列是作孽之人的城，被血沾染。”何西阿书 6:9：“祭司结党，也照样埋伏杀人；他们在往示剑的路上杀戮，行了邪恶。”基列不是一座城，因为旧约中并未提到这样一座城，也不能从士师记 12:7、10:17，或创世记 31:48-49 证明其存在；而是像别处一样，是一个地区的名称。这里极可能也像常见的情形一样，代表约旦河东的以色列全地。何西阿称基列为“作孽之人的城”，是把它描写为恶人的聚集地，以表达这样的思想：那全地充满作恶的人，正如一座城满有居民一样。“被血沾染”是由“脚踪”一词派生而来，意即满有血迹、遍布血踪；这显然不是指拜偶像时的祭祀，如施米德尔所想，而是指向谋杀与流血。不过，希齐格把它联系到撒迦利亚被杀，或与之相关的一场屠杀，同样是武断的；耶柔米等人把它指向耶户借流血手段夺取王位的事，也一样武断。耶户流血的事发生在耶斯列和撒马利亚（列王纪下 9-10），希齐格不过是借着把沙龙的别称“雅比的儿子”误解为“雅比城的居民”，才勉强把此事与基列连在一起。
第9-10节 在这些罪恶中，祭司竟居于首位。他们像拦路强盗一样结成帮伙，专为抢劫旅客并将其杀死。“埋伏”这个不规则形式的词，是“等候伏击”的不定式。“结党的人”实际上就是拦路的强盗，埋伏等候行路的人。祭司的帮伙就像这样的人。他们在往示剑的路上杀人。“往示剑的路上”是副词性的宾格。示剑位于以法莲山、以巴路和基利心之间，即今拿布卢斯（见约书亚记 17:7 注），曾被分别为逃城和利未人的城（约书亚记 20:7；21:21）；因此近代一些注释家便推断，示剑的祭司利用本城的特权掩护自己的罪行，或是杀害逃往那里寻求庇护的人，并且是照着那些敌视他们的首领的命令这样做（Ewald），或是出于贪婪或单纯残忍而杀害其他旅客。
但撇开他们把利未人的城与祭司的城混为一谈不说（因为示剑只是利未人的城，并不是祭司的城），这种结论还建立在一个错误假定上，即认为耶罗波安从民间所立的祭司也像律法中利未祭司那样有特定的居所。之所以提到往示剑的路是谋杀与流血之地，是因为从首都撒马利亚、事实上也是从王国北部大部分地区往十支派王国主要敬拜中心伯特利去的道路，正经过这座城。上节期的朝圣者大都走这条路；而这些从民间下层中选出的祭司，似乎就在这里埋伏他们，为要抢劫，或在遭到反抗时杀害他们。接着的“因为”把罪状推得更高，又加上另一项罪行。“邪恶”极可能是指不自然的淫乱之罪，如利未记 18:17；19:29 所用。以色列就是这样把一层可憎之事堆加在另一层之上。
何西阿书 6:10：“在以色列家，我见了可憎恶的事；在那里有以法莲的淫行，以色列被玷污了。”这里“以色列家”是指十支派的国。“可憎恶的事”意指各样的憎恶和罪恶。在第二半句中，“淫行”，即属灵的和字面的淫乱，被特别指出为首要的罪。这里的“以法莲”并不是支派名，如 Simson 所想，而是与平行句中的“以色列”同义。
第11节 最后再次提到犹大，使它不要以为自己较好，或罪责较轻。何西阿书 6:11：“犹大啊，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。”犹大置于句首，为独立名词，随后由“为你”加以限定。“命定”的主语不可能是以色列，也不可能是耶和华。前者即希齐格所采纳的“以色列为你预备了收场”，完全不合上下文；后者则被耶和华自己是说话者这一事实排除了。这里“命定”是被动意义，如约伯记 38:11（参 Ges. §137, 3*）。“收场”是审判的比喻，正如约珥书 3:13、耶利米书 51:33 一样。犹大既与以色列一样犯了罪，就不能逃避刑罚（参何西阿书 5:5、14）。
“使被掳之民归回”从来不是指“带回被掳的人”；凡出现这短语的地方，它都是指“扭转被掳的景况”，而且是在恢复原状的比喻意义上（见申命记 30:3 注）。“我的百姓”，即耶和华的百姓，不是十支派的以色列，而是整个圣约之民。因此，“我百姓被掳的景况”是指以色列十二支派因离弃神而陷入的苦境，不是亚述或巴比伦的流亡，而是百姓罪恶所招致的悲惨处境。神只能借着审判来除去这苦境，在其中恶人被毁灭，悔改的人得以回转。
因此，本节的思想乃是：“当神来施行刑罚，为要拔除不敬虔，并使祂的百姓归回其真正命定时，犹大也必受这审判的眷顾。”我们不仅必须拒绝 Rosenmüller、Maurer 和 Umbreit 所采取的解释，即“当以色列受了惩治、又一次蒙恩慈的神接纳恢复时，那完全应得的刑罚也要临到犹大”；也必须拒绝 Schmieder 的解释，他把这里的‘收场’理解为喜乐的收成。这两种解释都建立在把“使被掳之民归回”错误地理解为“带回俘虏”之上；前一种还武断地把“我的百姓”局限于十支派。我们的经文并没有说明神何时、如何扭转百姓被掳的景况并惩罚犹大；这必须由其他经文来决定，那些经文宣告了以色列和犹大都要被赶入流亡，并最终恢复那些归向耶和华他们之神的人。
圣约之民被掳景况的完全扭转，惟有等到以色列作为一个民族归向基督他们的救主时，才会实现。