第1节 以“你们当听”这句话为开端，对以色列诸罪的责备重新开始，并且特别针对祭司和王家，就是王和他的朝廷，向这国的领袖宣告：他们因离弃神并拜偶像而招致的刑罚；正是借着这些罪，他们把百姓和国家猛然推进毁灭之中。何西阿书 5:1-5 构成第一段。何西阿书 5:1：“众祭司啊，要听我的话；以色列家啊，要留心听；王家啊，要侧耳而听！审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。”这里“这”一词，是回指何西阿书 5:4，把以下的预言与前文连在一起。除了祭司和王家，就是王室，其中大概也包括围绕王的谋士和侍从，以色列家，就是被看作一家人的十支派百姓，也被召来听，因为所要宣告的事关乎全民和全国。没有任何根据叫我们把“以色列家”理解为国家的首领或长老。
lākhem hammishpāt 并不是说“判断是你们该知道或维护的”；也不是如希齐格所解释的，“你们应当听责备”；因为 mishpāt 在这里既不是“维持公义”，也不是“责备”，而是神将要施行的审判，即七十士译本所说的 τὸ κρίμα。其意思是：审判要临到你们；而 lākhem 主要是指祭司和王家，正如下面的解释语句清楚表明的。究竟这里指哪一个王家，不能十分确定。大概是撒迦利雅或米拿现的王家；也可能二者都包括在内，因为何西阿在这两位王在位时都说预言，只是在书中把他先知讲论的精义记述下来。“往亚述去”更像是指米拿现而不是撒迦利雅（参王下 15:19-20）。
在这里所用的比喻中，捕鸟的机关（pach）和为捉鸟而张开的网，所指的只能是国家的统治者成了网罗和圈套；而鸟必是指一般百姓，他们被诱入毁灭之网并被捉住（参何西阿书 9:8）。（注：耶柔米对这个比喻有很好的解释：“我曾立你们在民中作守望者，又把你们安置在尊荣的高处，使你们可以治理迷失的百姓；但你们反倒成了网罗，应当称为猎人，而不是守望者。”）米斯巴既与他泊并列，就只能是基列高地的米斯巴（士师记 10:17；11:29），或拉玛-米斯巴，大概就在今之 es-Salt 的所在地（见申命记 4:43 注）；这样一来，他泊代表约旦河西之地，而地势相似的米斯巴则被选来代表河东之地。
（注：例如他泊是一座孤立的圆锥形高山升起〔见士师记 4:6 注〕，同样，es-Salt 建在一座陡圆山的山坡上，这山从狭窄的石谷中突起，山顶上有坚固堡垒〔见 Seetzen 载于 Burckhardt《叙利亚旅行记》1061 页〕。）这两处地方大概都以特别适于捕鸟著名，因为他泊至今仍树木茂密。若说这些地方曾被用作拜偶像的献祭处，这一点既不能从本节推出，也没有其他经文使这说法更有可能。
第2节 这项指控在何西阿书 5:2 以下又得到进一步证实，因为经文更充分地揭露了这国在道德上的败坏。何西阿书 5:2：“他们极深地放纵悖逆；但我必惩治他们众人。”本节上半句极其困难，古今释经家有各种不同解释；其中最好的是德里奇在《诗篇》101:3 注释中的译法：“他们从根基上就懂得如何扩张过犯。”字 שׂטים 取“过犯”之义，是由诗篇 101:3 中 סטים 的用法充分确立的；亨斯滕伯格、胡普费尔德和德里奇都一致认为这是正确译法（见 Ewald 在 §146, e 的语文学辩护）。不过在那首诗篇中，表达式 עשׂה סטים 也表明 shachătâh 是 piel 不定式，而 sētı̄m 是宾格受词。
由此可知，shachătâh 既不表示宰杀或献祭牲，也不能当作 שׁחתה 用作“行损害之事”的意思，而应按列王纪上 10:16-17 中 shâchūth 来解释，为“伸展、铺张”之意；所以并无必要像德里奇那样，把 שׁחט 当作 שׁטח 来理解，尽管何西阿书 10:9 中用 עלוה 代替 עולה，或许可以作为支持。שׂטים 出于 שׂטה（偏离，民数记 5:12、19），字面意思是偏离或放纵，对应于何西阿书 5:3 的 hiznâh，也就是以色列的主要罪恶。“他们深深地扩张放纵”，意思是他们在放纵中越陷越深，或到了极端地步；这思想与上下文完全一致，而其后面紧接着就是威胁的话。
“我（耶和华）要惩治他们众人，无论是首领还是百姓”；也就是我要刑罚他们所有的人（参何西阿书 5:12），因为他们拜偶像的行径我都清楚知道。这样就为接下来的两节作了铺垫。
第3-4节 “以法莲为我所知；以色列不能向我隐藏：以法莲哪，现在你行淫了；以色列被玷污了。何西阿书 5:4：他们所行的不容他们归向他们的神，因为淫乱的灵在他们里面，他们不认识耶和华。”这里用 עתּה，是表明以法莲的淫行事实上已摆在他们面前，因此无可否认；并不是像希齐格所设想的那样，指某一件一劳永逸的行为，例如立王之举，借此再一次认可了两国分裂和先前的拜偶像。נטמא，乃是因行淫而污秽，也就是拜偶像。他们的行为不容他们归向他们的神，因为行为不过是内心品格和状态的流露，而在他们心里，淫乱的鬼占据其位（参何西阿书 4:12），并且他们缺少对主的认识；也就是说，拜偶像那鬼魔般的势力已经完全占据他们的心，并扼杀了对真神的认识。把这话译作“他们并不使自己的行为朝向这一点”，是不正确的，也不能借士师记 15:1、撒母耳记上 24:8 以下 נתן לב 的用法，或借士师记 3:28 来维持这种解释。
第5节 “以法莲的骄傲必当面见证控告他；以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也同他们一同跌倒。”既然 ענה ב 的意思“回答、作见证攻击某人”在用法上已经确立（参民数记 35:30；申命记 19:18；以赛亚书 3:9），而且 ענה בפנים 也在约伯记 16:8 以这个意义出现，我们就必须在这里保留同样的意思，正如耶柔米等人所作的那样。尤其因为根据七十士译本 καὶ ταπεινωθήσεται ἡ ὕβρις 所作的解释，即“以色列的狂傲必被降卑”，几乎不能与 בפניו 调和。“以色列的骄傲”并不是以色列的傲慢，而是以色列所夸耀的，或者说，以色列的荣耀。
我们本可以按阿摩司书 6:8，把它理解为王国兴盛的景况；但若如此，只有这种景况的衰败才能见证控告以色列的罪，于是“以色列的荣耀”就得代表“那荣耀的衰败”，这就极不可信。因此，我们必须按照阿摩司书 8:7 来解释这里和何西阿书 7:10 的“以色列的荣耀”，也就是指耶和华，祂是以色列的尊荣和荣耀；这样我们就得到一个十分贴切的意思：他们不认识耶和华，也不顾念祂；因此祂自己要借着审判，借着毁灭他们虚假的荣耀（参何西阿书 2:10-14），当面见证控告以色列，也就是当着他们的面作见证。这一思想在何西阿书 7:10 中毫不含糊地再度出现。以色列必在自己的罪中跌倒，也就是倒下灭亡（如同何西阿书 4:5）。犹大也与以色列一同跌倒，因为它有分于以色列的罪（何西阿书 4:15）。
第6-7节 以色列也不能借祭牲来避免那将临的审判。耶和华必离弃这不忠的一代，并用祂的审判临到他们。这就是下一段（何西阿书 5:6-10）的思想脉络。何西阿书 5:6：“他们必牵着羊群牛群去寻求耶和华，却寻不见；祂已经转去离开他们。何西阿书 5:7：他们向耶和华行事诡诈，生了私生子；如今月朔必吞灭他们和他们的地业。”他们献祭于事无补，因为神已经离开他们，不听他们的祷告；因为神不喜悦那些在不悔改之心境中所献的祭（参何西阿书 6:6；以赛亚书 1:11 以下；耶利米书 7:21 以下；诗篇 50:7、8 以下）。原因在何西阿书 5:7 中说明。bâgad，行诡诈、失信，常用来形容妻子对丈夫不忠（如耶利米书 3:20；玛拉基书 2:14；参出埃及记 21:8），指出以色列与耶和华之间乃是婚姻关系。
因此就有后面的比喻。“私生子”是指不属于本家的儿女（申命记 25:5），也就是不是从婚姻联合中生出的。就实际意义而言，这个说法等于何西阿书 1:2；2:4 的“淫乱所生的儿女”，虽然 zâr 并不明说“奸生的”。以色列本当在持守与主所立圣约中生养属神的儿女；但在离弃神的时候，却生出淫乱的一代，是主不能认作自己儿女的后代。“月朔必吞灭他们”，也就是吞灭那些如此行诡诈的人。这意思不是“他们要在下一个月朔被毁灭”；而是月朔作为节期，那时献上祭物（撒母耳记上 20:6、29；以赛亚书 1:13-14），这里乃是代表当日所献的祭本身。其意是：你们的献祭节期、你们虚伪的敬拜，不但不能给你们带来救恩，反倒要显明你们的罪。
חלקיהם 不是祭物的分份，而是以色列的产业分地，就是分给各家各户的地业；他们正是用这些地里的出产向主献祭。（注：从这一节极明显可见，摩西律法所规定的节期和敬拜，在十支派王国中、在伯特利和但的敬拜场所，仍然有实行。）
第8节 先知在灵里看见审判已经临到这悖逆之民，因此向百姓发出下面的呼喊。何西阿书 5:8：“你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文高声呼喊：便雅悯哪，有仇敌在你后头！”吹 shōphār，就是远声的角，或吹号筒（chătsōts e râh），乃是用来宣告仇敌入侵（何西阿书 8:1；耶利米书 4:5；6:1）和其他灾祸（约珥书 2:1；参阿摩司书 3:6）的信号，好警告居民所临近的危险。（注：“sophar 是牧人的角，用雕刻的角制成；而 tuba〔chătsōts e râh〕是铜或银作的，在战争时或节期中吹响。”——耶柔米。）因此，这些话意味着仇敌已经侵入这地。
基比亚（扫罗的基比亚；见约书亚记 18:28 注）和拉玛（撒母耳的拉玛；见约书亚记 18:25 注）是便雅悯支派北界上的两处高地，因地势高峻，很适合作信号点。这里提到这两个具体城邑，而它们并不属于以色列支派，乃属犹大支派，意在暗示仇敌已经征服十支派王国，并已推进到犹大王国的边界。הריע，“发出响声”，在这里应理解为发出先前所说的战争警报，如约珥书 2:1，参民数记 10:9。伯亚文就是伯特利（Beitin），如同何西阿书 4:15 所说，是金牛犊偶像崇拜的中心；而 בּית 应按 בּבית 的意义来理解（依 Ges. §118, 1）。那句难解的话“在你后头，便雅悯”，并不是指便雅悯相对于伯特利或以色列国的位置或姿态，也不是像 Simson 所设想的那样，表示“入侵应当从便雅悯开始”。
因为在这里的思想脉络里，后者并不比单纯的地理或历史说明更合适。这些话取自底波拉古代的战歌（士师记 5:14），但这里的意义与那里的用法不同。那里是说便雅悯跟随以法莲出征，或与它联合攻击仇敌；这里相反，是说仇敌来到便雅悯后方，也就是所宣告的审判已经在便雅悯后面爆发了。并不需要像耶柔米所建议的那样补出“仇敌起来了，在你后头，便雅悯哪”，或像希齐格所说补出“刀剑狂暴”；便雅悯后面有什么来到，在“你们当吹角”等话里已经隐含了。这些信号所宣告的事，就在便雅悯之后来到；因此无需补出别的，只需补出“它在”或“它来了”。例如，先知在何西阿书 5:8 中不仅宣告仇敌将侵入以色列，而且宣告神用以刑罚祂悖逆之民的军队已经漫过以色列国，如今正站在犹大边界上，也要因这国的罪而刑罚它。
这一点从何西阿书 5:9、10 显然可见，因为那里给出了对何西阿书 5:8 的实际说明。
第9-10节 “以法莲在责罚的日子必变为荒场；我已在以色列众支派中宣告那确定不移的事。何西阿书 5:10：犹大的首领如同挪移地界的人；我必将我的忿怒倒在他们身上，如水一般。”以色列国必要完全屈服在这刑罚之下。它要成为荒场，不只是暂时荒凉，而是永久被毁。威胁它的刑罚乃是 נאמנה。这个词应按申命记 28:59 来解释，那里它是指长久的灾殃，神要借此刑罚祂百姓顽梗的背道。用完成式 הודעתּי，是把这里所宣告的事表明为既定之事，不能更改。b e shibhtē 不是“在众支派中”或“在众支派之间”，而是照着 Deuteronomy 28:5 中 ענה ב 的用法，表示“向着”或“针对”众支派（希齐格）。犹大也不能逃脱自己罪的刑罚。
反常的表达 massı̄gē g e bhūl，是按照并应从申命记 19:14“不可挪移你邻舍的地界”，或申命记 27:17“挪移邻舍地界的，必受咒诅”来解释。犹大的首领成了挪移地界的人，并不是因为他们敌对性地侵入以色列国境（Simson）；因为以色列和犹大之间的边界并不是神所命定到一个地步，以致犹大首领侵犯它就可算作大罪；而是因为他们挪去了神所定的权利界限，也就是按何西阿书 4:15 所说，有分于以法莲的罪，就是拜偶像；因此他们挪去了耶和华与巴力之间的界限，也就是独一真神与偶像之间的界限。“若挪移邻舍地界的人尚且受咒诅，何况挪移他神之疆界的人呢！”（亨斯滕伯格）神的忿怒必以最满的分量临到这样的人。כּמּים，像溪水一般，意思是极其丰盛。
关于这一比喻，参诗篇 69:25；79:6；耶利米书 10:25。这样，向犹大发出的乃是严厉的审判，就是后来借提革拉毗列色和西拿基立手中的亚述人所施行的审判；但并没有像对以色列国那样，预言其灭亡或持久的荒废，因为以色列国终究是被亚述人毁灭了。
第11节 直到以色列和犹大在患难中寻求他们的神之前，他们都不能从这些审判中得释放。这思想在下一段（何西阿书 5:11-15）中得到展开。何西阿书 5:11：“以法莲受欺压，被审判压碎；因为他甘心随从人的命令。”借着分词 ‛âshūq 和 râtsūts，灾祸被描写为一种持续状态，是先知在灵里看见已经开始的。两词在申命记 28:33 也连在一起，用来表示以色列完全屈从于仇敌的权势和欺压之下，这是他们离弃主所受的刑罚。r e tsuts mishpāt 不是“公理受损”或“在权利上受伤害”（Ewald 和 Hitzig），而是“被审判压碎”，这里属格是施事属格，如同以赛亚书 53:4 的 mukkēh Elōhı̄m。因为它喜欢照人的命令而行。关于 הלך אחרי，参耶利米书 2:5 和列王纪下 18:15。Tsav 是人的规条；它在这里以及以赛亚书 28:10、13（这词仅在别处出现于此）都是作为神的话或诫命的对立面。这里所指的规条，就是以色列国自始至终所坚持的那一条：敬拜金牛犊；这是一切罪恶的根源，并导致国家解体和灭亡。
第12节 “我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之物。”蛀虫和朽烂之物是用来表示毁灭性力量的比喻：蛀虫毁坏衣服（以赛亚书 50:9；51:8；诗篇 39:12），朽烂则损坏木头和肉体。两者又一同出现在约伯记 13:28，表示像加尔文所说的，lenta Dei judicia，即神缓慢却确定的审判。神借着良心的刺和为使罪人改正而施加的惩治，成了罪人的毁灭性力量；但当人刚硬抵挡这些惩治时，它们就必然导致他的灭亡。先知所传律法的信息，使以色列和犹大良心中的刺更加锐利。惩治则在于那律法所警告的刑罚落到他们身上，就是瘟疫以及仇敌的入侵。
第13节 这两个王国都不能借任何地上的势力来抵挡这种惩治。何西阿书 5:13：“以法莲见自己有病，犹大见自己有伤口；以法莲就投奔亚述，差人去见耶雷布王（争竞者）；他却不能医治你们，也不能把你们的伤口除去。”这些未完成式带着连续 waw 的形式，ויּלך、ויּרא，把以法莲和犹大试图拯救自己脱离灭亡的举动，描绘为神来施罚（何西阿书 5:12）之后所产生的结果。就历史应验而言，这一点不是单单见于现在，而是在过去和未来中都可见，因此寻求医治这些伤害的尝试也同样属于现在（或过去）与未来。māzōr 不是指包扎物或治伤的方法（Ges., Dietr.），而是从 זוּר“挤出”而来（见 Del. 注以赛亚书 1:6），字面意思是“被挤出来的东西”，即溃烂的伤口、脓疮。
它不仅在这里如此，在耶利米书 30:13 也是这个意思；“包扎物”这一义正是从那里引申出来的。关于这里所用的比喻，就是国家躯体的疾病，参德里奇对以赛亚书 1:5-6 的注释。这疾病并不是特别指无政府状态和内战（希齐格），这一点从一个简单事实就足以证明：犹大虽然免于这些祸患，却也被描写为和以法莲一样患病。两国真正的病，就是离弃主，也就是拜偶像以及由此带来的道德败坏、不公义、罪行和各种恶习；这些事情毁坏了两个国家的生命力与生命的骨髓，并在以色列国中引起了内战和无政府状态。以法莲向亚述人求助，也就是向耶雷布王求助，却得不着帮助。Jareb，意为“战士”或“争竞者”，只出现于这里和何西阿书 10:6，是先知自己构造出来、用来称呼亚述王的称号，并不是如狄奥多雷所设想的那样指埃及王。
מלך 前面没有冠词，可以由 Jârēbh 严格说来是普通名称这一事实解释，正如箴言 31:1 中 למוּאל מלך 一样。我们不可补出 Y e hūdâh 作为 vayyishlach 的主语。本节下半句没有再提犹大，可以从这一事实解释：这预言首先并主要是关于以法莲，而犹大只是顺带提及。只出现一次的 יגהה，出于 גּהה，在叙利亚语里有“害羞、逃避”之意，与 min 连用时则转义为“除去”或“赶走”。
第14-15节 不可指望亚述帮助他们，因为主必亲自刑罚祂的百姓。何西阿书 5:14：“我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。何西阿书 5:15：我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我的面；他们在急难的时候必切切寻求我。”关于狮子的比喻，就是抓住猎物、撕裂而去、无人能救的狮子，参何西阿书 13:7 和以赛亚书 5:29。אשּׂא 表示掳去掠物，如撒母耳记上 17:34。关于事实本身，参申命记 32:39。何西阿书 5:15 的第一句仍须从狮子的比喻来理解。狮子退回洞穴，照样，主也必回到自己的地方，就是天上，并且使以色列人失去祂施恩、帮助的同在，直等到他们悔改，也就是不仅自觉有罪，而且在受刑罚中感到自己的罪。受罚唤醒人对怜悯的需要，催促他们寻求主的面。“他们在急难中”这句话，使人想起申命记 4:30 的 בּצּר לך。Shichēr 应看作 shachar“黎明、晨光”（何西阿书 6:3）的派生词，意思是清早地，也就是热切地、迫切地，因为何西阿书 6:3 中关于 כּשׁחר 的双关清楚无误地表明了这一点。关于事实本身，参何西阿书 2:9 和申命记 4:29-30。