引言 II. 以色列的不敬虔、其刑罚与最终的拯救 - 何西阿书4-14
先知在前一部分中主要以象征方式揭露了以色列属灵的淫乱及其后果；这里则更详尽地加以说明，不仅论到其真实本质，即十个支派中普遍存在的宗教背道与道德败坏，也论到其必然结局，即国度的毁灭与百姓被弃绝；其间又屡次旁及犹大。随后附上庄严的呼吁，要他们归向主，并应许主必怜悯悔改的人，与他们更新祂恩典的圣约。
以色列的败坏及其受罚的暴露 - 何西阿书4-6:3 第一段中，先知藉揭露以色列的罪恶与愚妄，证明审判的必要性；这一段又因何西阿书4:1中的“你们当听耶和华的话”和何西阿书5:1中的“你们当听这话”这两句相似的开头，而分为两部分。两半的区别在于：第四章中，对罪的责备是从整个以色列转到特别针对祭司的罪；而在何西阿书5:1-15中，则从祭司职分的败坏转到全国的败坏，并宣告对以法莲的毁灭性审判；随后在何西阿书6:1-3以命令归向主作结。然而，这两章的内容安排得如此紧密，以致难以再分成若干诗节。
以色列的罪与神的临到 - 何西阿书4
第1节 何西阿书4:1-5构成第一诗节，可以说包含了以下全部刑罚与审判威吓的主题和总纲。 何西阿书4:1：“以色列人哪，你们当听耶和华的话！耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。” 这里所称的是十个支派的以色列，何西阿书4:15清楚表明了这一点。主与它争辩，就是要控告并审判它（参弥迦书6:2），因为诚实、慈爱和对神的认识已经从这地消失了。'Emeth 和 chesed 常常并列，不仅作为神的属性，也作为人的美德。这里是后者的意义，如箴言3:3所示。“没有 'ĕmeth，也就是说，无论在言语或行为上都没有真实；再没有人信任别人了”（参耶利米书9:3-4）。Chesed 不是泛指人的爱，而是对卑微者、对需要帮助之人的爱，或怜悯的爱。诚实与慈爱彼此互为条件。耶罗米说：“没有怜悯，诚实不能维持；没有诚实，怜悯反使人懈怠；所以二者应当调和在一起。”二者都根植于对神的认识，并且是这种认识所结的果子（耶利米书22:16；以赛亚书11:9）；因为对神的认识，不仅是“知道祂的本性和旨意”（Hitzig），更是对神之爱、信实和怜悯的认识，这认识建立在内心的经历之上。这样的认识不仅生出对神的敬畏，也生出对弟兄的爱与诚实（参以弗所书4:32；歌罗西书3:12）。哪里缺少这些，不义就占了上风。
第2节 “起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。” 这里列举流行的罪恶和暴行，是以不定词绝对式起首，为要更有力地突出这些行为本身。'Alâh 与 kichēsh 连用，表示假誓（=何西阿书10:4中的 אלוה שׁוא；参耶利米书7:9中的类似经文）；但因此不能把 kichēsh 看作附属于 'âlâh，或把二者连在一起当作一个意思。起誓是违犯第二条诫命，偷盗是违犯第八条；随后这些不定词则列举了违反第五、第七和第六条诫命的罪。到了 pârâtsū，陈述转入限定动词时态（路德跟从七十士译本和武加大译本，把它与前文连在一起；但这是错误的）。完成式 pârâtsū 和 nâgâ‛ū 不是过去时，而是表达一个从过去延伸到现在的既成事实。Pârats 原意为撕裂、冲破，这里指为了抢夺和杀害而对他人施行的暴力侵犯，“像强盗和杀人者那样横行”（Hitzig），以致一桩流血之事紧接着另一桩（以西结书18:10）。Dâmı̄m 指以暴力流的血，即流血的罪、该死的罪行。
第3节 这些罪使这地走向毁灭。何西阿书4:3：“因此，这地悲哀，其上的一切居民，连田野的兽、空中的鸟，也都衰微；海中的鱼也必消灭。” 这话不仅断定无生命的受造界因人的罪恶与暴行而受害，也指出人的道德败坏会导致其余一切受造物在物质上的毁灭。神既将对一切走兽和全地的治理权赐给人，为要人用之荣耀神；祂也照样藉瘟疫或地土荒凉来惩罚人的恶。大地的悲哀和动物的衰微，是因无雨和随之而来的大旱所产生的自然结果；亚哈时代，十支派的国中正是如此（列王纪上17:18）；并且从阿摩司书1:2；8:8来看，在百姓持续拜偶像时，这种情形可能屡次发生。这些动词不是将来时，否则就只是威吓将来的刑罚；它们乃是表达已经发生且仍将继续的事。כּל־יושׁב בּהּ（其上的一切居民）不是指人，而是指动物，下文 בּחיּה וגו 已经说明。这里的 ב 用于列举个体，如创世记7:21；9:10。鱼被放在最后，又用加强语气的 וגם 引入，为要表明旱灾将严重到连湖泊和其他水源也会干涸。האסף 意为被收去、被除掉、消失或灭亡，如以赛亚书16:10；60:20；耶利米书48:33。
第4节 尽管神的审判猛烈爆发，这百姓在罪中仍显出不可救药。何西阿书4:4：“然而，人都不必争辩，也不必指责；因为你的民与抗拒祭司的人一样。” אך 要从隐含的对比来解释：败坏既如此之大，本当有许多可责罚之处；但那样做却是徒然。上半句包含了一个 desperatae nequitiae argumentum（绝望邪恶的论据）。认为第二个 'ı̄sh 是宾语的看法，必须坚决摒弃；这种解释既不能由以赛亚书3:5的 אישׁ בּאישׁ 来支持，也不能援引阿摩司书2:15，而且与本节下半句也根本不协调。更无须证明它不可能有 Hitzig 所设想的意思，即“凡有祭司的人，一遭灾祸就怪祭司，不怪自己”，因为 עם 指的是民族，而不是个人。
ועמּך 是带转折意味的附加语，用来说明前面的思想，相当于“因为你的民”，或简言之，“你的民实在像那些与祭司争讼的人。”这个不寻常的说法“与祭司争辩者”，即与祭司争吵的人，正如何西阿书5:10中的“挪移地界的人”一样，可以像路德、Grotius 等人所认为的那样，从申命记17:12-13的律法来解释；照那律法，一切诉讼最终都要由祭司和审判官这最高法庭裁决，凡擅敢抗拒其判决者，就要受死刑威胁。其意是说，这个民族好像律法所描述的那种悖逆祭司的人（Hengstenberg，《摩西五经论文集》第一卷，第112页，译文）。“你的民”这一后缀，不是指先知，而是指以色列众子，他们的总和构成其民族，而下节正是直接向这民族说话。
第5节 “因此，你必在白日跌倒，先知也必在夜间与你一同跌倒；我必灭绝你的母亲。” Kגshal 在这里不是如 Simson 所想那样指罪，而是指刑罚，意思是跌倒，即灭亡，如何西阿书14:2；以赛亚书31:3等处。היּום 不是“今日”，也不是“刑罚临到的那日”，而是“在白日”，interdiu，这是因为与 לילה 构成对照，如尼希米记4:16。נביא 没有冠词，极其泛指，是指假先知，但不是巴力的先知，而是那些在牛犊像之下敬拜耶和华、以说预言为职业的人；从列王纪上22:6看，在以色列国中这类人非常多。说百姓在白日跌倒、先知在夜间跌倒，并不意味着我们应把昼夜解释为寓意，前者为正路清楚可见的时候，后者为道路隐藏昏暗的时候；按平行结构来看，它的意思乃是百姓和先知无论昼夜、时时都要跌倒。“无论是民间个人，还是假先知，都没有不被杀戮的时候”（Rosenmüller）。本节下半句则宣告整个民族和国家都要毁灭（'ēm 指整个民族，如何西阿书2:2；希伯来书4:1）。
第6节 这一思想在第二诗节，即何西阿书4:6-10中得到进一步展开。何西阿书4:6：“我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。” 说话者是耶和华：“我的民”，也就是耶和华的民。这个民族因缺乏对神和祂救恩的认识而灭亡。Hadda‛ath（这知识）带定冠词，是回指何西阿书4:1中的 da‛ath Elōhı̄m（认识神）。以色列本可以从律法中获得这种知识，因为神已在律法中启示了祂的旨意和道路（申命记30:15）；但它却不肯。它弃掉了这知识，忘记了其神的律法，因此也必被神弃掉、被神忘记。
这里的 'attâh（你）所针对的，不是祭司，就是那些在民中保守律法、促进神圣知识的人；而是十支派整个民族，这民族依附耶罗波安所设立的偶像崇拜及其非法祭司制度（列王纪上12:26-33），尽管神一再发出警告并施行审判，使一个又一个王朝灭亡，他们仍不离弃这“耶罗波安的罪”。因此，主必弃绝它，不再作祭司，就是剥夺它作祭司之国的特权（出埃及记19:6），褫夺其祭司的地位，使它像外邦人一样。Olshausen（《希伯来文法》，179页）认为异常形式 אמאסאך 只是抄写错误，原应作 אמאסך；但 Ewald（§247, e）则把它看作亚兰式停顿形。“你的儿女”是把民族共同体看作母亲时，这母亲所生的个别成员。
第7节 “他们越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。” כּרבּם，“照他们昌大而论”，不仅指人口的增加（何西阿书9:11），也指他们成长为强大国家、财富和繁荣的增长；人口也因此增多。民族日益强盛的过程，只伴随着罪恶的增加。这个民族把其繁荣所赖以建立、并因此得到促进的福分，都归给自己的偶像（参何西阿书2:7），把这些看作敬拜偶像所得的果实和赏报；繁荣愈增，就愈坚固他们这种迷妄，使他们愈发远离永生神。因此主必使以法莲的荣耀，就是它的伟大和财富，变为羞辱。כּבודם 大概是因与 כּרבּם 谐音而选用。至于事实本身，可参何西阿书2:3，2:9-11。
第8节 “他们吃我民的赎罪祭，满心愿意他们犯罪。” 责备从全国的罪推进到祭司阶层的罪。这一点不仅从本节的内容可见，更从下一节的开头看得更加清楚。Chatta'th ‛ammı̄（我民的罪）是指百姓的赎罪祭，其肉按吩咐祭司应当吃，为除掉百姓的罪（见利未记6:26，以及利未记10:17关于此律法的说明）。然而，祭司履行这命令本身，却因他们“向百姓的罪举起其心”，也就是他们的切望和欲念都指向百姓的过犯，而成了他们的罪。换句话说，他们巴不得百姓多多犯罪，好叫自己有丰富的祭肉可吃。先知显然是双关地使用 chattâ'th 一词，因为它既可指“罪”，也可指“赎罪祭”；他要借此说明，吃赎罪祭之肉，就等于吃下或吞掉百姓的罪。נשׂא נפשׁ אל 意为向某物举起或转向心灵，即切切恋慕它，如申命记24:15等处。附在 naphshō（其心）上的单数后缀，应作分配用法理解：“他们每一个人都如此。” （注：由本节可见，以色列国中的献祭崇拜仍按摩西律法的礼仪维持，而以色列的祭司也仍享有五经赋予利未祭司的权利。）
第9节 “将来民如何，祭司也必如何；我必追讨他们所行的，照他们所作的报应他们。” 既然祭司滥用职分，只求填满自己的肚腹，他们就必与全国一同灭亡。末后几句中的后缀是指祭司，虽然所威吓的报应也会临到百姓，因为“民如何，祭司也必如何”。这也解释了为何何西阿书4:10上半句仍适用于祭司，而下半句则再次把预言扩展到整个民族。
第10节 “他们吃，却不得饱；行淫，而不得昌盛；因为他们离弃耶和华，不遵祂的命。” 上半句由于 ואכלוּ 明显回顾何西阿书4:8中的 יאכלוּ，所以仍是指祭司，并取自利未记26:16中的威吓。后面的 hiznū，行淫（此处像利未记26:18那样，是加强的 kal 意义，而非“使人行淫”），则是指全国，且应按字面义理解，因为与 לא יפרצוּ 的对照要求如此。Pârats 意为扩张、增多，如出埃及记1:12和创世记28:14。末句中的 לשׁמר 属于耶和华：他们已经停止“守”耶和华，也就是停止留心祂（参撒迦利亚书11:11）。这既适用于祭司，也适用于百姓。因此神撤去对二者的赐福，使那吃的人不得饱足，行淫的人也不得增多。
第11-12节 提到淫行，就引出了第三诗节何西阿书4:11-14，对百姓拜偶像行为的描写；这一段由一句总论引入。何西阿书4:11：“淫心、酒和新酒，夺去人的心志。” Z e nūth 是按字面说的淫荡，总是与放荡相连。它会削弱心智能力；而这一点也显在百姓陷入拜偶像的愚昧中。何西阿书4:12：“我的民求问木偶，以为木杖能指示他们；因为淫乱的心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不受祂的约束。” שׁאל בּעצו 是仿照 בּיהוה 的构式，表示向木制偶像求问神谕（耶利米书10:3；哈巴谷书2:19），也就是求问家中的神像（teraphim；参何西阿书3:4；以西结书21:26）。这种责备因“我的民”和“它的木头”之间的对照而更有力：前者是耶和华、永生神的百姓；后者却是百姓制成偶像的木头。
下句“它的杖指示它”，即指示未来之事（higgı̄d，如以赛亚书41:22-23等处），亚历山大的居里罗认为，这是指占杖术；他称其为迦勒底人的发明，并描述说：把两根杖竖立起来，一面念咒，一面任其倒下，然后根据其倒下的方向，是向前向后，向右向左，来判断神谕。其做法大概与使用占愿杖相似。（注：据希罗多德 iv.67，这种占卜在西徐亚人中极为常见；见以西结书21:26注。Abarbanel 依据 Maimonides 与 Moses Mikkoz 也记述了另一种占杖术；参 Marck 和 Rosenmüller 对本处的说明。） 百姓这样行，是因为淫乱的灵使他们昏愚。藉 rūăch z e nūnı̄m，淫乱被描绘成一种附着于民族之上的鬼魔权势。
Z e nūnı̄m 大概既包括肉体的淫乱，也包括属灵的淫乱，因为偶像崇拜，特别是亚舍拉崇拜，与粗鄙的淫荡是连在一起的。התעה 缺少的宾语可由上下文轻易补足。זנה מתּחת אל，与 זנה מאחרי（何西阿书1:2）不同，意思是“行淫离开神的权下”，也就是脱离对神的顺服。
第13节 这淫乱在下一节中得到进一步说明。何西阿书4:13：“他们在各山顶献祭，在各冈上烧香，又在橡树、杨树、栗树之下，因其荫影美好；所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。” 山顶和冈陵是拜偶像最受喜爱的地方，因为人以为在那里更接近天和神明（见申命记12:2注）。从这些经文以及耶利米书2:20；3:6等处对照可知，下文“在橡树之下”等话，并不是说人选择山冈上独立生长的树作为拜偶像之处；而是说除了山岳丘陵之外，平原和谷中的青翠荫树也同样被选来作此用途。通过列举橡树、杨树（lı̄bhneh，照七十士译本此处及武加大在创世记37:30的译法，是白杨；或按七十士在创世记37:30的译法，是安息香树）和栗树，就把“各青翠树下”（申命记12:2；列王纪上14:23；耶利米书2:20；3:6）这一常见说法具体化了。之所以选这些树，是因为它们有美好的树荫；在东方炎热之地，荫凉之处会使人生出一种神圣敬畏之感。על־כּן，因此，意思不是“因为树荫引人如此”，而是“因为到处建立的偶像崇拜场所为此提供了机会”；所以女儿和儿媳就在那些地方行淫。迦南与巴比伦自然女神的崇拜，向来与卖淫以及献上少女和妇女相连（参 Movers，《腓尼基人》，第一卷，583、595页以下）。
第14节 “你们的女儿淫乱，我却不惩罚；你们的新妇行淫，我也不追讨；因为你们自己离群与娼妓同居，与庙妓一同献祭；这无知的民必致倾倒。” 神不惩罚女儿和儿媳的淫乱，因为长辈所行的更恶。耶罗米说：“淫乱如此之多，以致因绝望其能改正，一切惩罚都止息了。”到了 כּי הם，神就因他们如此放肆地犯罪，义愤之下转离这鲁莽的民族，视之为不配再被直接劝戒，于是改用第三人称论到它：因为“他们”（是父亲和丈夫，不是 Simson 所设想的“祭司”，因为这里并未提到祭司）离群出去，等等。פּרד 在 piel 里作不及物用法，是指使自己分开，走到一旁，为要与娼妓独处。与 q e dēshōth 一同献祭，即与妓女或娼妇（参创世记38:14）同献祭，可能起源于当时盛行的习俗：一家之主每年带着妻子来献祭，而妻子也参与祭筵（撒母耳记上1:3以下）。来到祭坛前，却不是带自己的妻子，而是带着娼妇，这就是无耻淫荡的顶点。一个堕落到如此地步、完全失去分辨力的民族，必然灭亡。לבט = 阿拉伯语 lbṭ，意为掷于地上；在 niphal 中则为猛然投入毁灭之中（箴言10:8，10:10）。
第15节 预言在这里转了一个方向：如果以色列不肯停止拜偶像，犹大就当谨防参与其罪；第四诗节（何西阿书4:15-19）也由此引入，内容是宣告十支派国度不可避免的毁灭。何西阿书4:15：“以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。” אשׁם 是指因参与以色列的淫乱，也就是其偶像崇拜，而使自己有罪。这种参与表现于往该国那些拜偶像之处朝圣，如吉甲，即不是约但河谷中的吉甲，而是山地北方的吉甲，今仍保存在示罗（Seilun）西南的 Jiljilia 村名中（见申命记11:30；约书亚记8:35注）。
在以利亚和以利沙的时代，它曾是先知学校所在地（列王纪下2:1；4:38）；但后来却被选作一种偶像崇拜的中心，其起源和性质都不详（参何西阿书9:15；12:12；阿摩司书4:4；5:5）。伯亚文不是约书亚记7:2所提、位于伯特利东南的那地方；而如阿摩司书4:4和5:5清楚表明的，这是何西阿从阿摩司书5:5借来称呼伯特利（今 Beitin）的名字，为要指出伯特利这“神的殿”因在那里设立金牛犊（列王纪上12:29），已经变成伯亚文，即“偶像之家”。律法吩咐人要指着耶和华的名起誓（申命记6:13；10:20；参耶利米书4:2）；但这种誓言必须根植于敬畏耶和华，不过是对祂敬拜的自然流露。因此拜偶像的人不可把这名挂在口中。不可指着永生的耶和华起誓这一命令，与前面的警告相连。
去吉甲拜偶像，又指着耶和华起誓，这两件事不能并存。偶像崇拜者口中的耶和华信仰，就是虚伪、假冒的敬虔；这比公开的不敬虔更危险，因为它使人的良心沉睡。
第16节 这警告的理由见于何西阿书4:16以下，即将临到以色列的刑罚。何西阿书4:16：“以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。” סורר，难以驾驭、顽梗（申命记21:18；参撒迦利亚书7:11）。以色列既不肯负神律法的轭，就必得着它自己所要的。神要牧放它，如同羊羔在宽阔之地，而这样的羊羔就成了豺狼野兽的猎物；也就是说，神要把它交给被掳、分散在列国中的自由状态。
第17节 “以法莲亲近偶像，任凭他吧！” חבוּר עצבּים，意即与偶像捆绑在一起，致使它不能舍弃偶像。以法莲作为十支派中最强大的支派，在先知较庄严的文体中，常被用来指整个十支派的以色列。הנּח־לו，如撒母耳记下16:11；列王纪下23:18，是“任凭他去”或“让他照旧如此”的意思。任何想使这民族脱离偶像崇拜的努力都是徒然的。然而，hannach-lō 这一说法并不要求我们假定这是耶和华对先知说的话。它只是取自日常生活的语言，意思很简单：就让它继续拜偶像吧，刑罚不久就要来到。
第18-19节 “他们所喝的已经败坏；他们一味行淫；他们的官长大大喜爱羞耻。何西阿书4:19：风把她裹在翅膀里；他们必因所献的祭蒙羞。” סר 源于 סוּר，意为变质、败坏，如耶利米书2:21。סבא 大概是浓烈使人沉醉的酒（参以赛亚书1:22；那鸿书1:10）；这里指这种酒所产生的结果，即醉酒。另有人照撒母耳记上1:14的通常意思把 sâr 理解为“退去”，并把全句作条件句解释：“等他们的醉酒退去，他们就行淫。”但 Hitzig 很正确地反对说，引向淫荡的是醉酒，而不是清醒。此外，以不定词绝对式加强 hisnū，也与这种解释不符。hiphil 形式 hiznâh 在这里是强调意义，如何西阿书4:10。
后半句的意思也是争议之处，尤其因 הבוּ 一词，它只在这里出现，并且只能是 יהב 的命令式（הבוּ 代 הבוּ），或 אהבוּ 的缩略形式。其他解释都属任意。然而，若译作“他们的盾牌喜爱‘给吧’——羞耻”，קלון 就会使意义完全混乱，因此不能把这词看作命令式。故我们宁可把 הבוּ 视为 אהבוּ 的缩略，而 אהבוּ הבוּ 则看作类似 pealal 的结构，即完整动词的后半部分重复，同时把人称形式独立出来（Ewald, §120）；于是意思就是：“他们的盾牌喜爱，喜爱羞耻”，这便得出极合适的思想。首领们被比喻为盾牌，如诗篇47:10，因为他们是国家的扶持者和保护者。他们喜爱羞耻，因为他们喜爱那带来羞耻的罪。这羞耻必定要临到这国。
暴风已经抓住这百姓，或用它的翅膀把他们裹住（参诗篇18:11；104:3），并且要把他们卷去（以赛亚书57:13）。צרר 原义是捆绑在一起，因此引申为抓住、包裹。Rūăch，风或暴风，是表示毁灭的比喻用语，正如何西阿书13:15和以西结书5:3-4中的 רוּח קדים。אותהּ 指作为女子来代表的以法莲，正如何西阿书4:18中附在 מגנּיה 上的后缀一样。יבשׁוּ מזּבחותם，意即因他们的祭而蒙羞，也就是说，他们对偶像所怀的倚靠终至落空（bōsh 与 min 连用，如何西阿书10:6；耶利米书2:36；12:13等），或者发现他们一面向耶和华献祭、一面心里依附偶像，这样的献祭并不能救他们脱离灭亡。
复数形式 זבחות 代替 זבחים 只在这里出现，但有许多类似现象支持它，因此并不足以叫我们像 Hitzig 那样，照七十士译本 ἐκ τῶν θυσιατηρίων 把读法改为 מזבּחותם；而这一提议之不可采，也已由以下事实充分证明：经文中完全没有理由省略不可缺少的 מן，而 Hitzig 所引用的若干省略 min 的例子（撒迦利亚书14:10；诗篇68:14；申命记23:11）其实都是基于错误的解释。