引言 淫妇及其重新的婚姻 - 何西阿书 3:1-5：“这对具有深意的人物再次被引入，但有了新的应用。”在第二个象征性的婚姻中，先知表明了主对悖逆而犯奸淫之以色列那忠诚的爱；但正因为这爱是忠诚的，所以也是管教并改革的爱。借着神的命令，他娶了一位妻子；尽管他忠实地爱她，她却持续行淫。于是他将她安置在一个不得不弃绝情人的处境中，好借此引导她回转。何西阿书 3:1-3 包含象征性的行动；何西阿书 3:4，何西阿书 3:5 则是解释，并宣告这举动所要达成的改革。
第 1 节 “耶和华对我说：‘你再去爱一个妇人，就是她情人所爱的，却是犯奸淫的；好像耶和华爱以色列人，尽管他们转向别神，喜爱葡萄饼。’”这神圣命令纯粹的象征性质，从命令本身的性质即可显明，尤其从加在这妇人身上的特殊称谓更是如此。עוד 不应违背重音与 ויּאמר 连在一起，而是属于 לך，并为强调而置于句首。爱这妇人，正如何西阿书 3:2 对执行此神命的说明清楚表明的，事实上就等于娶她为妻；而用 'âhabh 代替 lâqach，只是为了一开始就指出先知所受命之结合的性质。这妇人被描写为“她同伴所爱的，并且犯奸淫”。רע 表示一个朋友或同伴，就是人与之来往、相交的人；它从不泛指一般的人类同胞，而只是指那与之生活在最亲密关系中的人（出埃及记 20:17-18；出埃及记 22:25 等）。
一个妇人的 רע（同伴）若爱她，就只能是她的丈夫或情夫。这个词无疑在耶利米书 3:1、耶利米书 3:20 和雅歌 5:16 中都是指丈夫，却从不用来指奸夫或淫乱的情人。而这里第二个称谓，即“犯奸淫”，与 אהבת רע 构成了清楚无误的对比，这就要求我们在这里把它理解为丈夫；因为一个妇人只有在对她所爱的丈夫不忠、去随从别的男人时，才成为淫妇；而不是在她离弃所爱的情夫、只与丈夫同住时成为淫妇。若这些称谓指的是情夫所施的爱，并且借此妇人已废弃婚姻，那么这本来就必然要用完成式或过去完成式来表达。借着分词 אהבת 和 מנאפת，这同伴的爱与妻子的奸淫被设定为与先知将要向这妇人所显出的爱同时持续存在。
这样一来，库尔茨所提出的断言，即我们眼前的是一个在先知受命去爱她时已经出嫁的妇人，就被推翻了；因为这与语法结构不符，并且是把分词变成了过去完成时。因为，在先知爱他所娶的妻子的期间，那位向她显爱的 רע 只能是她的丈夫，也就是先知自己；她与他处于由爱所建立的最亲密关系中，也就是婚姻关系中。认为这 רע 就是作为丈夫的先知，这一看法的正确性，已被随后对神命令的解释排除了一切怀疑。正如耶和华爱以色列人，虽然或当他们转向别神，也就是破坏他们与耶和华的婚姻时；照样，先知也要爱这个犯奸淫或将要犯奸淫的妇人，尽管他爱她；因为奸淫只有在先知向这妇人显出所命定的爱，也就是借婚姻与她联结以后，才可能发生。
加在这妇人身上的特殊称谓，只能从这象征行为本身所要表明的事实来解释；正如我们在第 22 页已经说明的，这与神的命令是指向一种真实而外在完成的婚姻这一假设并不相容。כּאהבת יי 这句话使人想起申命记 7:8，而 והם פּנים וגו 则使人想起申命记 31:18。最后一句“并喜爱葡萄饼”，不是指偶像，否则偶像就被描绘成爱葡萄饼的，或是人向它们献葡萄饼的（Hitzig）；这句话乃是 פּנים 的延续，表明以色列为什么转向别神。葡萄饼或葡萄干饼（关于 'ăshı̄shâh，见撒母耳记下 6:19 注释）是美食，在比喻上表示那种迎合感官、满足肉体冲动和欲望的偶像崇拜。参较约伯记 20:12，那里把罪比作食物，口中甜如新蜜，腹中却变为虺蛇的苦胆。喜爱葡萄饼，就等于沉溺于感官放纵。
因为以色列爱这个，所以它转向别神。“耶和华庄严而严格的宗教，好比朴素却有益健康的食物；而偶像崇拜却是使人松弛的食物，只为讲究口腹之欲、品味败坏的人所追求”（Hengstenberg）。
第 2 节 “我便用十五舍客勒银子，并一贺梅珥大麦、半贺梅珥大麦，买她归我。” אכּרה 带有弱达吉士或分隔达吉士（Ewald, §28, b），来自 kârâh，意为挖掘、借挖掘而取得，继而泛指获得（见申命记 2:6 注释），或借交易取得（约伯记 6:27；40:30）。十五块银子就是十五舍客勒银子；在表示数额时，“舍客勒”一词常被省略（参 Ges. §120, 4, Anm. 2）。根据以西结书 45:11，一贺梅珥包含十罢特或十伊法，而半贺梅珥（ἡμίκορος，七十士译本）则是半个贺梅珥。
因此，先知付了十五舍客勒银子和十五伊法大麦；并且若参照列王纪下 7:1；列王纪下 16:18，作一个十分自然的推测，就是当时一伊法大麦值一舍客勒，那么总价就正好达到出埃及记 21:32 所说可以买一个奴仆的金额，并且是一半用银子、一半用大麦支付。后者的原因无法确定无疑。一般来说，先知为得这妻子所付的价钱，大概是要表明耶和华把以色列买来归自己作子民时，他们原处于奴仆的地位；而先知为这妻子所付的，不过是按传道书 21:32 和撒迦利亚书 11:12 所示可以买一个奴仆的价钱，并且这笔钱甚至不是全用银子支付，而是其中一半用大麦这种古代普遍被轻看的食物（vile hordeum；见民数记 5:15 注释），这本是要更鲜明地描绘这妇人极其低下的境况。
此外，这所付的价钱，不应看作从她父母手中取得这妻子的买价；因为并不能证明以色列人中曾有从父母处购买新娘的风俗（见我的《圣经考古学》卷二，第 109 节，第 1 条）。这更像是聘礼（mōhar），是新郎在得到新娘同意之后，不是给父母，而是给新娘本人的。因此，如果这妇人满足于十五舍客勒和十五伊法大麦，她必定是处于极深的困苦中。
第 3 节 “我对她说：‘你当多日独居归我，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。’”先知既已将这妇人归自己所有，却不给她妻子完整的夫妻团契，反而把她置于一种拘禁的状态，使她不得与任何男子来往。坐着，等于安静居住；לי 表明这乃是为丈夫的缘故，也是丈夫出于爱她、为要改革她并把她培养成忠实妻子而加在她身上的。היה לאישׁ，意为属于或成为某一个男人的，指与他有夫妻或性的结合。注释家对于这里是否包含先知自己意见不同。极可能并不包含，因为先知自己对这妇人的态度，只是在最后一句才被说明。זנה 与 היה לאישׁ 的区别在于，前者表示与不同情人发生关系，后者表示夫妻关系；在这里则是指与单独一个男人发生奸淫的关系。
最后的话“我也向你这样”，不可能有别的意思，只能是说先知对这妻子的态度，将与这妻子对其他任何男人的态度相同，也就是不与她发生夫妻关系。有人把这些话解释为其中的 v e gam 是“然而”或“然后”，都是武断的。这里所作的平行，不是在先知与妻子之间，而是在先知与另一个男人之间；换言之，他并不是应许在妻子被拘禁期间自己也不与别的女人结婚，而是宣告自己与她的夫妻关系不会比其他男人更多。这一思想正是何西阿书 3:4 对该比喻的解释所要求的。因为按照前一种解释，所表达的思想就会是：主耐心、恒久忍耐地等候他从前之国民的改革，并且不会以另收别国代替它而使其陷入绝望。
但在何西阿书 3:4、何西阿书 3:5 中，根本没有任何这种思想的痕迹；所表达的只是：他不仅要切断他的百姓与偶像的一切往来，也要在极长时期内中止他自己与以色列的关系。
第 4 节 “因为以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。”对这一比喻的解释，是以 כּי 引入的，因为它包含了象征性行动的根据。要从以色列人那里除去的对象构成三对，虽然在形式上只有最后两项因在 תּרפים 前省略了 אין 而连接成一对，其余的则只是借着在每一项前重复 אין 而依次排列。君王和首领是一对，祭祀和纪念物也是一对。君王和首领是民政的支柱；祭祀和纪念物则代表国家的敬拜与宗教。מצּבה，柱像，是与偶像崇拜相连的。
“柱像”是献给巴力的（出埃及记 23:24），所以连律法中也禁止设立（利未记 26:1；申命记 16:22；见列王纪上 14:23 注释）；但在以色列国中却广泛流行（列王纪下 3:2；列王纪下 10:26-28；列王纪下 17:10），并且在犹大，拜偶像的君王治下也曾设立（列王纪上 14:23；列王纪下 18:4；列王纪下 23:14；历代志下 14:2；历代志下 31:1）。以弗得和家中的神像固然都属于敬拜的器具，但这里特别提到它们，是作为探求未来之媒介。以弗得，就是大祭司的肩衣，上面附有乌陵和土明，是耶和华借以向百姓传达启示的媒介，也用来求问神的旨意（撒母耳记上 23:9；撒母耳记上 30:7）；同样的用途也曾以偶像崇拜的方式被仿效（士师记 17:5；士师记 18:5）。
家中的神像是家庭守护神，人敬拜它们，以为它们赐下地上的兴盛，也作为显明未来之事的神谕之神（见我的《圣经考古学》第 90 节）。先知同时提到与敬拜耶和华和敬拜偶像有关的对象，因为二者在以色列中混杂在一起；他这样做，是要向百姓表明，主将连同独立的民政一并除去耶和华的敬拜和偶像的敬拜。随着君主制度被废去（见何西阿书 1:4 注释），或者说王国解体，不仅耶和华的敬拜被废除了，国家的偶像崇拜也终止了；因为当审判临到时，百姓看见偶像不能施行拯救，便认识到偶像毫无价值；尽管他们被掳后被带到拜偶像的人中间，但他们在那时所陷入的困苦和悲惨，使他们对偶像崇拜充满厌恶（见何西阿书 2:7 注释）。
这威胁在十个支派被亚述掳去的历史中已经应验；直到今日，他们大体上仍然处于没有君主、没有敬拜耶和华、也没有祭司职分的状态。因为“以色列”显然是指十个支派，这不仅从本预言与何西阿书 1:1-11 的紧密联系可以看出，因为在那里“以色列”和“犹大”被明确区分（何西阿书 1:7）；也从何西阿书 3:5 所提出的盼望可以看出，即以色列人将归回归向大卫他们的王，这显然指向十个支派从大卫家叛离的事实。同时，由于何西阿书 1:7、何西阿书 1:11 也预设了犹大被掳，因此这里对以色列所说的话也隐含地转用于犹大，所以我们不应把本节所含的威胁只限于十个支派的以色列，也必须理解为也指向犹太人的巴比伦和罗马流亡，正如在亚撒王时代（历代志下 15:2-4）一样。
先知亚撒利雅曾以一种方式向犹大国预言此事，对何西阿的预言构成了明确无误的支持。
第 5 节 “后来以色列人必归回，寻求耶和华他们的神和大卫他们的王；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。”这一段和前一段一样，都以宣告以色列最终归信作结束；这一点并未在前面的象征行动中表明，而是作为补充加上，以完成对这象征的解释。寻求耶和华他们的神，与寻求大卫他们的王是连在一起的。因为十个支派离弃大卫王家，不过是他们内心离弃耶和华的结果和后续，这种离弃在设立金牛犊的事上公开表露出来；所以，真正归向主，就不可能不同时归向大卫他们的王，因为神已经把国度永远应许给大卫和他的后裔（撒母耳记下 7:13，撒母耳记下 7:16），因此大卫才是以色列唯一真实的王（他们的王）。然而，这位大卫王不是别人，正是弥赛亚。
因为虽然大卫得着其国永远长存的应许，并不是指他本人，而是指他的后裔，也就是他的家；并且基于这一应许，大卫整个王室常常都被包括在“大卫王”这一表达之下，以致我们或许会以为这里提到大卫，并不是作为一个个人，而是指大卫家；然而，我们却不可因此把它理解为指向所罗巴伯，或大卫家的其他属世代表等这类大卫政权的历史代表人物，因为以色列人归向“他们的大卫王”并不是在 'achârı̄th hayyâmı̄m（末后的日子）之前发生的。因为“末后的日子”并不表示一般的未来，而总是指神国度最终的未来，也就是从弥赛亚降临开始的时期（见创世记 49:1；以赛亚书 2:2 注释）。
Pâchad 'el Y e hovâh，“向耶和华战兢”，是一个含蓄的表达，意思是“带着战兢转向耶和华”；也就是说，或是因意识到神的圣洁以及自己的罪污和不配而战兢，或是因意识到自己全然无助而在痛苦与患难中战兢。这里是后一种意义，正如两处平行经文，何西阿书 5:15“他们在急难的时候必切切寻求我”，以及何西阿书 11:11“他们必如雀鸟战兢”等，所清楚显示的。这也是下面的表达 ואל־טוּבו 所要求的；按照何西阿书 2:7，应理解为神借其恩赐所彰显的良善。苦难必催逼他们寻求主，并寻求那与主自己不可分离的恩惠（Hengstenberg）。
参较耶利米书 31:12，那里“耶和华的恩惠”被解释为五谷、新酒、油、羊羔和牛犊，因为这些都是出于主恩惠的赏赐（撒迦利亚书 9:17；诗篇 27:13；诗篇 31:20）。凡以主为自己神的，必不缺少任何好处。