引言 3. 以色列的背道与神的信实 - 何西阿书12-14章 为要证明所预言之国度毁灭是公义的、也是无可避免的，先知在这最后一大段中，首先指出：以色列并未持守其祖雅各的道路，反倒堕入迦南人的不敬虔行为中（何12:1-14）；其次指出：尽管神一再显明慈爱，又施行各样管教，以色列仍持续背道拜偶像，因此完全配受那所警告的审判。然而，神的怜悯并不容许它被彻底毁灭，反要将它甚至从死亡和阴间中救赎出来（13章-14:1）。最后，在何西阿书14:2-9又附上一段悔改的呼召，并有神对那些归向主之人的赦免与丰盛祝福的应许。全书便以此结束（何14:1-9:10）。由此我们再次看见，这最后一大段的内容很明显分为三部分（何12章、何13章、何14:2-10），而每一部分又还可再分为两节诗段。
以色列退化为迦南人的道路 - 何西阿书12:1-14（英文经文章节作11:12-12:14）。以色列的诡诈和犹大对神的抗拒，使雅各全家都当受公义的刑罚（11:12-12:2）；然而他们祖先的榜样本应引导他们忠心依附他们的神（何12:3-6）。但以色列竟成了迦南人，在诡诈与不义中谋取利益，不听从它的神，也不听从祂众先知的话，因此必要因拜偶像而受刑罚（何12:7-11）。雅各曾被迫逃亡，并在亚兰为得妻子而服事；耶和华却领以色列出了埃及，并借着先知保守它。可是这民族惹动了祂的忿怒，因此必须担当自己的罪（12-14节）。本章的两节诗段是11:12-12:6和7-14节。
第1-2节（希伯来圣经何12:1）：“以法莲用谎话围绕我，以色列家用诡计围绕我；犹大却向神、向忠信的圣者，仍是放肆不羁。何西阿书12:1（希伯来圣经第2节）。以法莲吃风，且追赶东风，终日增添谎话和强暴；又与亚述立约，把油送到埃及。何西阿书12:2。耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。”先知奉耶和华的名，再一次控告以色列。这里所说的“谎话”和“诡诈”，所指与其说是他们宁愿拜偶像而不敬拜耶和华（ψευδῆ καὶ λατρείαν，狄奥多若注），不如说是以色列在拜偶像之余，仍厚颜自称是耶和华的百姓，自称在牛犊形像之下敬拜耶和华，并把是非颠倒的那种虚伪。
（注：加尔文对סבבני的解释是正确的：“意思是祂，也就是神，在各样事上都经历了以色列人多方面的诡诈不忠。”他对整句的解释是：“以色列人向神行事诡诈，施行欺骗，而且不止一种方式，也不止一种类别；正如人可以用大军四面围困仇敌，他们也聚集了无数诡计，从四面攻击神。”）Bēth Yisrâ'ēl（以色列家）就是十支派之民，与以法莲同义。关于犹大的话，历来有不同解释，因为רד的意思仍有争议。路德译作“犹大仍持守他的神”，这是根据拉比把רוּד解作רדה“统治”的说法，但这显然是错误的。按阿拉伯语râd，rūd的意思是游荡、乱走（用于挣脱了束缚或尚未拴住的牲畜，如耶2:31）；其使役式意为使之游荡（创27:40；诗55:3）。它在这里与עם连用，意思就是相对于神而游荡，也就是向神放肆不羁。
עם在此如许多表示相互关系的场合一样，是指对某人所采取的态度；参见Ewald, §217, h。קדושׁים נאמן，意为那忠信圣洁的神。Qedōshı̄m用于神，如箴9:10（参书24:19），是尊贵复数，与单数形容词连用（参赛19:4；王下19:4）。נאמן，坚定、忠信、可靠；与râd相反。犹大是向那大能的神（'El）、向那圣者放肆不羁；而这位圣者既是忠信者，也在与祂百姓的关系中显明自己为圣，一方面借着使那些领受祂救恩的人成圣，另一方面也借着审判和毁灭那些顽梗抗拒祂恩典引导的人。
在第1节中，以色列的谎话和诡诈又得到更充分的说明。רעה רוּח并不是“以风自娱”，即喜爱虚空之物；而是说רעה意为属灵地吃、牧放，rūăch“风”就等于虚空。因此这里的意思是：热切追求空虚无益之事；与râdaph“追逐”同义。קדים，东风，在巴勒斯坦是从阿拉伯旷野吹来的猛烈热风，极其伤害种子和植物（参伯27:21，以及Wetzstein附于Delitzsch《约伯记注释》的附录）。因此它在这里并不是虚妄盼望或不可企及理想的比喻，而是以色列自取毁灭的写照。“终日”即不断地借着何4:2所列举的诸般罪恶增添谎话和强暴，使国度从内部走向瓦解。除此以外，他们还寻求与世界强国结盟，就是亚述和埃及，盼望借此得帮助（何5:13），却只加速自己的灭亡。
那盛产橄榄之地（申8:8）的油被送往埃及，不是作贡物，而是作礼物，为要换取埃及作盟友。这事确实发生在何细亚王在位的时候；他曾企图借与埃及立约，摆脱亚述的压迫（王下17:4）。（注：Manger对此解释得很准确：“这里是回顾何细亚王差遣使者，带着华美礼物去见埃及王，要拉拢他归向自己，并促使他派兵援助自己攻击亚述王，尽管何细亚自己已借严肃条约受约束，要臣服于后者。”又可参Hengstenberg《基督论》第一卷英译本164页；他在那里驳斥通行的看法，即这些话是指国内两个不同党派，即亲亚述党与亲埃及党，并正确地描述情形说：“百姓受亚述重压时，有时向埃及求助以抗亚述；有时又试图唤起亚述对自己的友善情感。”）主必按这样的行为报应这两国。
但正如在何11:12中，对犹大向神之态度的描述比对以色列之罪的描述较为缓和，在何12:2里，对两者刑罚的说法也有所不同。耶和华与犹大有争讼，也就是祂要责备并惩罚它的罪恶过犯（何4:1）。至于雅各，也就是十支派的以色列（如何10:11），祂必须向它施行察访，也就是照它的道路和行为惩罚它（参何4:9）。לפקד，即“要被察访”，也就是祂必须临到施罚。
第3-5节：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。何西阿书12:4。他与使者较力，并且得胜；哭泣，恳求他；在伯特利遇见耶和华，耶和华在那里与我们说话。何西阿书12:5。耶和华万军之神啊，耶和华是他可记念的名。”何12:3中的雅各，指的正是族长本人，这名字把何12:2和何12:3连在一起。以色列人既是雅各的后裔，就应当努力效法他们祖先的榜样。他为长子名分竭力争取、又与神摔跤，并且借着祷告恳求而得胜，这些都是归于以色列各支派之救恩的预表和凭据。
（注：“他指出雅各得了何等美善之事，儿子在父亲里面被称呼；他唤起那古时的历史，好叫他们看见神向雅各所施的怜悯，以及雅各向主所存坚定不移的坚忍。” - 耶柔米）עקב是由עקב派生的动词，意思是“抓住脚跟”，等于创25:26的אחז בּעקב；这是先知这里所想到的意思，并非创27:36和耶9:3那种“欺骗、取代”之意。因为下半节所提到的与神摔跤，最清楚不过地表明：雅各的行为在这里不是像Umbreit和Hitzig所认为的那样，被举出来作为诡诈欺骗的警戒；相反，它是被摆在百姓面前，要他们效法，作为一种切切追求长子名分及其所附之祝福的榜样。
同时这也表明，在母腹中抓住脚跟，并不是被引来作为神恩典拣选的证明；事实上，这里根本无意指向这样的情形：“当雅各还在母腹里时，他这样做并非凭自己的力量，乃是凭神的怜悯；神认识并爱那些祂所预定的人。”（耶柔米）בּאונו，意即他成年人的力量（参创49:3）；他曾与神较力（创32:25-29）。这场争战，关于其在雅各属灵生命中的意义，可参见创世记该处的讨论；而在何12:4中，先知又作了更充分的描述，供以色列人效法。מלאך就是耶和华的使者，是那不可见之神的启示者（参《摩西五经注释》英译本118页以下）。ויּכל取自创32:29。解释性的分句“他哭泣，向祂恳求”（据创32:27）说明了这场争战的性质。那是一场以祷告为兵器的争战；雅各就是用这些兵器得胜的。
若以色列人肯使用，这些兵器同样也在他们手中。胜利的果子，就是他（雅各）在伯特利遇见了祂（神）。这并不是指神在雅各逃往米所波大米途中向他显现（创28:11），而是指创35:9以下所记载之事；那时神坚立他“以色列”的名字，并更新赐福的应许。先知接着说：祂（神）在那里与“我们”说话；意思不是像金基所设想的那样，祂如今仍在那里借众先知责备伯特利的拜偶像之事（摩5:4-5）；而是因为未完成式ידבּר与ימצאנּוּ相对应，所以意思乃是：“祂在那里借着雅各对我们说话”，也就是说，祂在那里对雅各所说的话，也适用于我们。（注：“要特别留意，经上说神在伯特利说话，不只是对雅各说，也是对他一切后裔说。
就是说，这里所说雅各所行的事、所遭遇的事，不只是与他本人有关，也关系到从他而出的全体后裔，并且是他们所要享受、或者至少确实可以享受之福分的记号。”（Lackemacher，引自Rosenmüller《评注》））这一点在何12:5中得着解释，那里重提神向摩西初次呼召他时所启示的名字（出3:15），也就是借此使摩西认识祂真实本性的名字。Yehovâh zikhrō直接取自“这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代”；但在那里，耶和华这名字又借“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”进一步说明；在这里，则借“万军之神”来说明。这个不同值得留意。
摩西时代的以色列人，之所以能够完全信靠神呼召摩西作他们脱离埃及奴役之拯救者，是因为那呼召他的，正是曾向列祖显现、作他们救恩之神的那一位；但对何西阿时代的以色列人来说，他们信靠耶和华的力量则在于：耶和华是万军之神，也就是说，祂统管天上一切有形无形的军旅，因此在地上和天上都以不受限制的全能掌权（参撒上1:3）。
第6节 以色列如今应当归向这位神。何西阿书12:6：“所以你当归向你的神，谨守慈爱、公平，常常等候你的神。”שׁוּב与ב连用，是一种意义浓缩的表达，如赛10:22，意思是“如此归回，以致进入与神有生命相交之中”；也就是真正悔改。后面两句，从在chesed之前省略连词以及时态变化来看，显然都是对תּשׁוּב的解释。这样的归回，必须表现在对弟兄存慈爱与公平的实行上，也表现在对神持久不变的信靠上。但以色列现在离此甚远。这思想遂引向下一节诗段（何12:8-15），在那里先知重新揭露百姓的背道。
第7-8节：“迦南哪，你手里有诡诈的天平，喜爱欺压。何西阿书12:8。以法莲却说：我果然成了富足，得了财宝；我一切劳碌，人必不见有什么不义可算为罪的。”以色列并不是那与神较力的雅各；它已经成了迦南人，在诡诈与不义中谋取利益。这里称以色列为“迦南”，并不主要是因为它依附迦南人的偶像崇拜（参结16:3），而是取Kena‛an这个字普通名词的意义；这意义是从迦南人（腓尼基人）的商业习惯借来的，即“商人、买卖人”（赛23:8；伯40:30），因为它像奸诈的商人一样，靠着欺压和诡诈求得强盛；并不像Schmieder所说，是“它向神行事如诡诈商人，以虚假的外表代替真实的敬虔”。因为这虽也很适用于以色列人的敬拜，但先知在此并不是指那个，而是指诡诈的法码和喜爱欺压、强暴。
这所指向的也不是他们对神的态度，而是他们对同胞的行为；这正与上一节主所要求的（chesed ūmishpât，慈爱与公平）完全相反，也正是律法所禁止的事，见利19:36；申24:13-16；至于‛âshaq即强暴，则见利6:2-4；申24:14。以法莲竟以这不义自夸，以为自己因此获得财富和资财，并且自欺更深，以为自己积聚财物的一切过程中，并未犯下什么算得为罪、会招来刑罚的不义。און在这里不是“能力”，而是“财富、资财”（opes）；虽然事实上，因以法莲是以国家的身份如此说，所以其中也包括国家的富强。כּל־יגיעי并不是绝对置于句首，意思不是“至于我所得的，人查不出其中有什么不义”；若是如此，בּי就应当作לי。
它实际上是真正的主语，而יצמצאוּ应取“获得、带来收入”之意（参利5:7；12:8等）。
第9-11节：“我却是耶和华你的神，自从你出埃及地以来都是如此；我必再使你住帐棚，如在大会的日子一样。何西阿书12:10。我已晓谕众先知，并且我加增默示，借众先知设立比喻。何西阿书12:11。基列若是罪孽，他们必归于虚无；人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛必如田间犁沟中的乱堆。”主为要击破百姓以为自己靠努力而强大富足的迷惑，就提醒他们：祂（ואנכי是转折语气，即“然而我”）自从埃及直到如今，一直是以色列的神，他们过去和现在一切兴盛与美福都欠于祂（参何13:4）。因为他们不承认这一点，又仰赖不义而不仰赖祂，所以祂现在要使他们再住帐棚，如同住棚节的日子一样，也就是重新经历那旷野的引导。从上下文清楚可见，mō‛ēd（节期）在这里就是住棚节。
מועד（“节期的日子”）是指这节期的七日；在这七日内，以色列要住在棚里，以记念神领他们出埃及的时候，曾使他们住在棚里（利23:42-43）。אד אושׁיבך与利23:43中的הושׁבתּי正相对。“因着这民族的忘恩负义，过去时便变成了将来时。”（Hengstenberg）“如在节期的日子”这一比喻说明：这里重新经历旷野引导，并不只是被看作刑罚时期，像以色列人在旷野漂流四十年那样（民14:33）。因为他们在住棚节住在棚里，目的并不主要是叫百姓记念旷野漂泊生活中的困苦与不安定，而是要叫他们想起，在那大而可畏的旷野中飘流时，神怎样遮蔽、看顾并保护他们（参利23:42-43）。
所以这里两方面的暗示都必须合在一起理解：百姓固然被警告要从那美好荣耀之地、从那宽大华美且满有美物的城邑房屋中（申6:10以下）被逐出，进入干旱荒凉的旷野；但同时摆在他们面前的，也有神再次在旷野中引导他们的事实。因此，对他们的威胁并不是神完全弃绝他们，而只是暂时将他们放逐到旷野去。
在何12:10和12:11中，何12:9的这两层思想又进一步展开。何12:10提醒他们：自从出埃及以来，主如何借着差遣先知、加增预言，证明自己是以色列的神，为要把自己的旨意和恩慈的计划显明给百姓，并促成他们的救恩。דּבּר与על连用，意为“向……说话”，并非因为话语像压在某人身上的东西，而是因为神的默示是从上头临到先知。אדמּה不是“我毁灭”，因为此义只见于qal，不见于piel；它的意思乃是“比较、比拟”，也就是用比喻说话，例如何1:1-11和3:1-5，赛5章，结16章等：“我已没有留下任何警戒他们的方法未曾试过。”（Rosenmüller）然而，以色列并没有容自己受警戒、受劝诫，反而任凭自己陷在罪和偶像崇拜中，因此刑罚再不能迟延。
基列和吉甲代表十支派国土的两半：基列是约旦河东之地，吉甲是河西之地。正如在何6:8里，基列被称为“作孽之人的城”（פּעלי און），这里则更直接地被称为און，即虚无、邪恶；因此它必被彻底归于无有。און和שׁוא为同义词，都表示道德上和实体上的虚无（参伯15:31）。这里只是把两层含义分开：前者指道德的败坏，后者指实体的归无。虚无必招来归无作为刑罚。אך，意即“不过、只是”，这里等于“全然、彻底”。完成式היוּ用于表示确定的将来。吉甲在何4:15；9:15中已被提为一种偶像敬拜的中心，这里又被说成献祭之处，并藉其名作双关，暗示祭坛将变为石堆（Gallim）。祭坛的荒废和毁坏，不仅意味着偶像崇拜的止息，也意味着国家的瓦解和百姓被逐出本地。
שׁורים在这里只见复数，因此当然不能作与格“向牛献祭”，只能作宾格。献牛本身并不是罪；百姓被算为有罪，不是因为所献的是牛，而是因为献祭的地点不合法。mizbechōthâm（他们的祭坛）上的词尾是指以色列，也就是zibbēchū中所含的主语。
第12-14节 这刑罚正是以色列所应得的。何西阿书12:12：“从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。何西阿书12:13。耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也借先知而蒙保守。何西阿书12:14。以法莲大大惹动主怒，所以主必将那流血的罪归在他身上，将那羞辱归还给他。”为要使百姓更深切地知道主曾为他们行了何等大的事，先知便提起祖先雅各逃往米所波大米，以及他在那里如何为得妻子而多年服事、并看守牲畜；相对地，神却曾把以色列从埃及的奴役中救赎出来，并借着一位先知忠心地保守它。
这里提到雅各逃往亚兰并在那里服事，并不是“要突出他对长子祝福的热心，以及他对神和父母命令的顺服”（Cyr., Theod., Theodore of Mopsuestia）；也不是“要显明以色列双重的奴役，就是百姓先在他们祖先身上所忍受的奴役，后在埃及亲自所忍受的奴役”（Umbreit）；也不是“要强调神对雅各以及对以色列百姓所显出的护理”（Ewald）；因为何12:12里根本没有这些意思。正如加尔文正确解释的，这些话单单是指雅各按创29-31所经历的困苦和艰难。“他们的父亲雅各是谁？他的景况如何？……他是逃离本地的流亡者。即便他一直住在家里，他的父亲在那地也不过是寄居的；但他却被迫逃往叙利亚。他在那里过得很显赫吗？无疑他是和舅父在一起，但他所受的待遇却与普通奴仆一样卑微：他为得妻子而服事。
那他怎样服事呢？他就是那看守牲畜的人。”Shâmar，即放羊看守牲畜，是最艰苦、最低微的服役之一（参创30:31；31:40；撒上17:20）。Sedēh 'ărâm（亚兰的田野）无疑只是亚兰语Paddan-'ărâm的希伯来译法（创28:2；31:18；参创25:20）。雅各逃往亚兰，在那里服事人；这在第13节与神借先知，也就是借摩西（参申18:18），领从雅各而生的以色列出了埃及形成对比；雅各看守牲畜，也与神借先知摩西保守以色列、带他们穿过旷野进入迦南形成对比。其目的，是要使这民族记念自己如何从最卑微的境况中被高举出来；照申26:5以下的规定，他们每年献初熟果子给主时，本应谦卑承认这一点。但以法莲早已把这事忘得一干二净。
它非但不以爱和忠诚向主感恩，反而因自己的罪，以最激烈的方式惹动祂的怒气（הכעיס，激怒、惹动忿怒；tamrūrı̄m是状语性的宾格，意为“苦毒地、厉害地”）。因此，它流血的罪必仍留在自己身上。按利20:9，dâmı̄m指那些应受死刑的重大罪行。Nâtash，意为撇下、任其存在，如出23:11；也可意为留下，如撒上17:20、17:28。把流血的罪留在一个人身上，与除去（נשׂא）或赦免罪正好相反，因此必然招来刑罚。Cherpâthō（它的羞辱、凌辱）就是以法莲借着罪与偶像崇拜加在主身上的羞辱（参赛65:7）。而这一切，主，就是耶和华，必要报还给它。