第1-2节 这些和平的神圣旨意，是在挪亚献祭时传达给他的；借着重申创造时所宣告的祝福，并借着设立一个以可见记号为凭据的圣约，庄严地予以确认，作为永远的保证，表明不再有洪水来到。在把起初的祝福转给挪亚和他儿子们的话中（创世记 9:2），人对动物界所得的统治权，比创世记 1:26 和创世记 1:28 所表达得更为有力；因为罪及其后果已经松开了动物自愿顺服于人意志的纽带，一方面，人失去了灵对自然的能力；另一方面，自然因地受咒诅而与人疏离，甚至可以说背叛了人；因此，从今以后，人只能凭强力统治它，借着神放在动物界中的那种“惊恐惧怕”。动物既这样被交在人的手中（权下），人也蒙准许可以宰杀它们作食物，惟独吃血是被禁止的。
第3-7节 “凡活着的动物，都可以作你们的食物；这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样（את־כּל = חכּל）。”这些话并不是说人从这时起才开始吃肉，而只是说神从这时起第一次正式认可，或准许他去做那很可能先前已违背神旨意所做的事。“惟独肉带着生命，就是带着血（דמו 与 בּנפשׁו 同位），你们不可吃。”也就是说，不可吃仍有血在其中的肉，因为动物的生命在血里。这禁令适用于一切带血的肉，不论是像阿比西尼亚野蛮习俗那样取活物之肉而食，还是宰杀后未将血放净的牲畜。
这禁令一方面防止残忍和暴虐；另一方面，它“无疑指向动物献祭；这后来成为明确的命令，而在献祭中，尤其是血被献上，因为血是生命的所在和灵魂（见利未记 17:11、利未记 17:14 注）；因此，从这个角度看，献祭表示把人自己最内在的生命、生命的本质，献给神”（Ziegler）。在创世记 9:5 所给出的进一步限制中，又回到了前一点：“并且（ואך）流你们血、害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪（ל 表示与某一对象有关，Ewald，第310a节）；就是向各人的弟兄也是如此。”也就是说，向每一个人，不论他是谁，因为他是被杀之人的弟兄，因为众人都是弟兄。这样，人的生命就在兽和人两方面都得了保障。
神必为一切谋杀报仇，或施行刑罚；但不是像对该隐那样直接施行，而是借着发出命令：“凡流人血的，他的血也必被人所流，”从而把祂自己的审判权交在人手中。路德说：“这是第一条关于属世之剑的命令。借着这些话，属世政权被建立，剑由神交在它手中。”诚然，处死凶手的命令是普遍交给“人”的；但由于日益增多的人类一切司法关系和制度，都根植于家庭关系，并由此自然发展出来，所以家庭关系本身就为“人”这一说法提供了更明确的规范。因此，这命令并不是认可私人报复，而是为神所设立的“在上有权柄的”（罗马书 13:1）司法权利奠定根基。
这从所附加的理由可见：“因为神造人，是照自己的形像造的。”如果谋杀之所以该受死刑，是因为它毁坏了人里面神的形像，那么显然，执行这刑罚并不是任凭个人的任意，而只属于那些代表神权威和威严的人，也就是神所设立的执政者；正因如此，他们在诗篇 82:6 被称为 Elohim。
这条命令因此为一切民政设立了根基，（注：Hic igitur fons est, ex quo manat totum just civile et just gentium. Nam si Deus concedit homini potestatem super vitam et mortem, profecto etiam concedit potestatem super id, quod minus est, ut sunt fortunae, familia, uxor, liberi, servi, agri; Haec omnia vult certorum hominum potestati esse obnoxia Deus, ut reos puniant. Luther.）并且构成了对那已应许给人类、为其进一步发展所需之自然秩序不变延续的必要补充。
如果神因人内在的罪性不再用灭绝性的审判临到地上的受造界，那么祂就必须借着命令和权柄，为罪恶的横行设立一道屏障，从而按照那在创世记 9:7 中重复出现的祝福之言，为人类有秩序的公民发展奠定基础；这重复也表明了这新历史开端的目的和目标。
第8-17节 为了使挪亚和他儿子们确实相信人类会昌盛延续，神俯就与他们及其后裔立约，并用一个历世历代可见的记号来坚立这约。בּרית הקים 并不等于 בּרית כּרת；它不是指正式缔结一个实际的圣约，而是指“设立一个约”，或赐下一个具有圣约性质的应许。在创世记 9:10 对动物的总括中，前置词层层累加：先用 בּ 包含整体，再用表示部分的 מן 把列举限于那些从方舟出来的，最后用 ל，意为“关于”，再把范围扩展到每一个个体。圣约（创世记 9:11）与那要常摆在人眼前的记号（创世记 9:12）彼此对应：“我把我的虹放在云彩中”（创世记 9:13）。
当神使云彩聚集（ענן，创世记 9:14，直译作“使成云”）在地上时，“虹必现于云彩中”；这不仅是给人看，也是给神看，祂要看见虹，“记念祂永远的约”。“永远的约”就是“历代的约”，也就是延续到万世、直到世界末了的约。神自己看虹并记念祂的约，这“乃是伟大真理一个荣耀而活泼的表达：神的圣约记号，就是祂放入应许的那些记号，不仅在人面前是真实承载祂恩典的器具，而且在神面前也有能力和本质性的价值”（O. v. Gerlach）。把虹设立为那不再有洪水之应许的圣约记号，预设它那时第一次出现在天穹和云中。由此可以推断，不是说洪水以前没有下雨，这很难与创世记 2:5 调和；而是说当时的大气构造不同。这个设想与自然史事实完全一致，因为这些事实表明洪水前后地表气候存在差异。
虹，就是“太阳从散开的云间照射而投在云上的彩色光辉”，虽是光、空气和水相互作用的结果，这一点并不能否定这里所记载的起源和目的。因为自然律乃是神所设立的，其终极根基和目的在于神那把自然与恩典联结起来的宇宙计划之中。“它既是太阳作用于黑暗云团所产生的，就象征属天者乐意渗透属地者；它张设在天与地之间，就宣告神与人之间的和平；它横跨整个天际，就教导人恩典之约那包罗万有的普世性”（Delitzsch）。
第18-25节 洪水之后，挪亚生平中的第二件事，显出了将来人类发展三方面趋向的萌芽，正如这在他三个儿子的性格中所表现出来的一样。既然人类一切宗族与民族都出于他们，创世记 9:18 就再次提到他们的名字；并且带着对下文的预示性提示，加上一句：“含是迦南的父亲。”地上的居民就是从这三人分散开来的。“地”在这里指地上的人口，如同创世记 10:25 和创世记 11:1 一样，正如土地或城邑常常用来代替其中的居民。נפצה 大概是 נפצה 的 Niphal 形式，来自 פּוּץ，意为分散（创世记 11:4），也就是扩展开来。
“挪亚作农夫的，开始栽了一个葡萄园。”由于 האדמה אישׁ 带定冠词，就不能作句子的谓语，而必须作挪亚的同位语，所以 ויטּע 和 ויּחל 必须合起来理解为“开始栽种”（Ges. 第142节3）。作者并不是说挪亚在洪水之后恢复了农业活动，而是说，作为农夫，他开始栽培葡萄；因为正是这件事为他儿子们性格差异的显露提供了机会，而这种差异对他们后代未来的历史具有重大后果。挪亚不知道酒的烈性，就喝了酒，便醉了，在帐棚里赤着身子（创世记 9:21）。
虽然这次醉酒尚可稍加原谅，但路德的话仍然正确：“Qui excusant patriarcham, volentes hanc consolationem, quam Spiritus S. ecclesiis necessariam judicavit, abjuciunt, quod scilicen etiam summi sancti aliquando labuntur.” 这小小的跌倒，却把他儿子们的心显露出来。含看见父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。他自己不但在父亲的羞耻中取乐，“因为若不是先在心里丢弃了神命令儿女对父母所当有的那种敬重和看重，儿子决不会嘲笑一个被酒所胜的父亲”（Luther），而且还把这可耻的快意宣扬给弟兄们听，从而显明了他无耻的情欲。
相反，弟兄二人带着敬虔的端庄，用一件衣服遮盖父亲（השּׂמלה 指手边那件衣服），倒退着走，免得看见父亲的赤身（创世记 9:23）；这样，他们既显出儿女般的敬爱，也显出细致的纯洁与端庄。因此，他们领受父亲的祝福；而含却使自己的儿子迦南收获了这位族长的咒诅。在创世记 9:24，含被称为 הקּטן בּנו，即“他（挪亚）的小儿子”；这个形容词究竟应当按比较级理解为“较小的”，还是按最高级理解为“最小的”，则有疑问。无论从语法还是语言习惯，都不能作出决定。
因为在撒母耳记上 17:14，大卫与他的哥哥们相对时，这词的意思不是四人中最小的，而是在三个哥哥旁边较小的那个；正如在创世记 1:16，太阳被称为“大”光，月亮被称为“小”光，并不是说太阳是所有光体中最大的、月亮是最小的，而只是说月亮是二者中较小的。另一方面，若有人根据撒母耳记上 16:11，在那里“小的”无疑是指最小的，就坚持这里也有最高级意义，那么为求一致，他也必须在创世记 10:21 中把 haggadol “大的”照样理解为最高级；这就会造成矛盾：本节称含为挪亚最小的儿子，而创世记 10:21 又称闪是雅弗的大哥，于是就隐含地把含描写成比雅弗更年长。
如果我们不愿轻率地把这种矛盾引入这两章经文，那么除了跟从七十士译本、武加大译本等，把这里的“小”和创世记 10:21 的“大”都按比较级理解之外，就别无他途；如此，含在这里被说成挪亚较小的儿子，而闪在创世记 10:21 被说成雅弗的哥哥。因此，三个名字排列的次序，也表明他们年龄的相对顺序。这不仅是最简单、最现成的看法，而且也得到创世记第10章的印证，虽然那里次序倒了过来，先提雅弗，再提含，最后提闪；并且这也与创世记 11:10 相较于创世记 5:32 的年代资料相符（参创世记 11:10）。
要理解挪亚论到他儿子们的话（创世记 9:25-27），我们必须一方面记住：正如这位族长的道德本性借着世代传给后裔，他儿子们性格上的差异，也预示了那些以他们为首的诸族道德倾向上的差异；另一方面，也要记住：挪亚借着与他同行之神的灵和能力，在他儿子们的道德本性，以及他们已表现出来的不同趋向中，看出了他们后裔未来历程的萌芽起点，于是说出祝福与咒诅的话，这些话是对从他们而出的各族历史的预言。在含的罪里，“隐藏着整个含族的大污点；这族最主要的特征就是性方面的罪”（Ziegler）；挪亚所发出的咒诅至今仍落在这族身上。然而受咒诅的不是含，而是他的儿子迦南。含得罪了父亲，就在他的儿子身上受罚。但只点出迦南一人的原因，并不在于像 Hoffmann 所设想的那样，迦南是含最小的儿子，而含又是挪亚最小的儿子。
后者并不是已确立的事实；而且，单单因为迦南不幸是最小的儿子这种纯粹外在的情况，也不足以成为单独咒诅他的公正理由。真正的原因，或者在于迦南已经走在他父亲不敬虔和罪恶的道路上，或者应当从“迦南”这个名字里去寻找；挪亚藉着先知的恩赐，在这名字中看出了一个有意义的预兆。后一种看法尤其因对雅弗所宣告、同样以其名字为根据的祝福而更得支持。迦南并不意为“低地”，这名字也不是像许多人所说那样，从地名转移到居民身上；它首先是那族之父的名字，然后转到他的后裔身上，最终又转到他们所占据的土地上。迦南的意思是“顺服者”，来自 כּנע，意为俯伏或降服；Hiphil 形则意为使屈服、制服（申命记 9:3；士师记 4:23 等）。“含给儿子起这个名字，是根据他所要求的顺服，虽然他自己并不顺服。
儿子要作仆人（因为这名字指向奴仆式的顺从）来服事一个父亲；这父亲对在他以下的人暴虐，却对在他以上的人悖逆。父亲给他起名时，只想到人对自己命令的服从；但在这一切事上掌权的神那隐秘护理，却另有一种顺服在眼前”（Hengstenberg, Christol. i. 28, 英译）。“愿他给弟兄作奴仆的奴仆（即最低等的奴隶，参 Ewald，第313节）。”虽然这咒诅明确只宣告在迦南身上，但含自己和其余儿子都没有分得挪亚的祝福，这已经足以证明，他全家都含蓄地包括在咒诅之内，尽管主要落在迦南身上。历史证实了这一点。迦南人一部分被闪族的以色列人灭绝，一部分被置于最卑下的奴役之中；那些剩下的人，所罗门也使他们落入同样的境地（列王纪上 9:20-21）。
腓尼基人，连同迦太基人和埃及人，这些都属于迦南家族，也都被属雅弗的波斯人、马其顿人和罗马人征服；其余含族诸支，要么遭遇同样的命运，要么至今仍像黑人及其他非洲部族一样，在最沉重的奴役轭下叹息。
第26节 与咒诅相对，闪和雅弗所受的祝福，是以一个新的“他说”引入的；而迦南的奴役则像副歌一样，又与他两个弟兄都联系起来提及：“耶和华，闪的神，是应当称颂的！愿迦南作他们的奴仆。”挪亚不是直接向闪祝福，而是称颂闪的神，正如摩西在申命记 33:20 不是祝福迦得，而是称颂那“使迦得扩张”的主，并借着使用“耶和华”这一名字，指出闪将要领受之福的性质。这样做是“propter excellentem benedictionem. Non enim loquitur de corporali benedictione, sed de benedictione futura per semen promissum. Eam tantam videt esse ut explicari verbis non possit, ideo se vertit ad gratiarum actionem”（Luther）。因为耶和华是闪的神，闪就要领受并承受神作为耶和华所赐给人类的一切救恩之福。למו = להם 既不是代替单数 לו（Ges. 第103节2），也不是指闪和雅弗；它是要表明，这宣告不是论到迦南与闪个人之间的关系，而是适用于他们的后裔。
第27-29节 “愿神使雅弗扩张，愿他住在闪的帐棚里。”挪亚从名字的意义出发，用 יפתּ（japht）这一词概括他的祝福；此词来自 פּתה，意为宽阔（箴言 20:19），在 Hiphil 加 ל 时，意为为某人开拓宽阔之地，可指疆域的扩展，也可指迁入自由、不受拘束的境地；与 ל הרחיב 类似，见创世记 26:22；诗篇 4:1 等。这里这两层意思都必须保留，所以对雅弗家族的应许，不仅包括广阔的扩张，也包括四方亨通。挪亚为雅弗所求的这福，不是从耶和华，闪的神，就是赐人属灵救恩之福的那一位而来，而是从 Elohim，就是作为创造主和世界治理者的神而来；因为这福首先关乎地上的福分，而不是属灵的福分；虽然雅弗也要有分于后者，因为他要来住在闪的帐棚里。
关于“住”这动词的主语究竟是神还是雅弗，这一争议，单凭使用 Elohim 一词就已可判定。若是神住在闪的帐棚里，以致这话表示神恩惠地住在以色列中，我们就应当期待用耶和华这名字，因为神乃是作为耶和华住在闪的后裔以色列中。
把这句话理解为指雅弗要自然得多，理由是：（a）副歌“愿迦南作他的奴仆”要求我们把创世记 9:27 理解为像创世记 9:26 之于闪那样，是论到雅弗的；（b）复数“帐棚”并不适用于耶和华在以色列中的居所，因为在平行经文中，“我们读到的是神住在祂的帐幕、祂的圣山、锡安、以色列人中间，也读到信徒住在神的会幕或圣殿里，却从未读到神住在以色列的帐棚里”（Hengstenberg）；（c）因为那两个儿子曾如此细腻同心地行出爱的举动，我们自然期待这事在他们彼此所建立的关系中，也有与之相称的祝福（Delitzsch）。Bochart 等人认为，雅弗住在闪的帐棚里，是指雅弗的后裔有一天要夺取闪族之地，并使其居民臣服；但几乎所有教父都一致把这话按属灵意义理解，指雅弗人有分于闪族的救恩之福。
两种看法都有其真实之处。居住预设占有；但“强取”的观念被排除了，因为那将完全违背对闪所宣告的祝福。如果历史表明，闪的帐棚曾被雅弗人征服并占据，那么这里所预言的居住，仍不是指强力征服，而是指征服者进入被征服者的产业；并且连同这些产业，他们也被接纳进入救恩之福；他们降服于被征服者的属灵能力，从此像弟兄一样住在他们的帐棚中（诗篇 133:1）。若雅弗住在闪的帐棚里预设雅弗征服了闪之地，那么这福不仅临到雅弗，也临到闪；因为雅弗进入闪的属灵产业之时，也把这世界一切美福带给闪（以赛亚书 60章）。
“这应验，”正如 Delitzsch 所说，“已经十分明显，因为我们都是住在闪帐棚里的雅弗人；新约的语言，就是雅完的语言进入了闪的帐棚。”对此我们还可以补充：借着用这种语言所传讲的福音，以色列虽然被罗马帝国的权势征服，却成了罗马天下的属灵征服者，并把这天下收纳进自己的帐棚。此外，挪亚的祝福和咒诅，正如一切预言性话语一样，是就有关的民族和家族整体而言而得应验的，却并不是像一种不可抗拒的命运，预定每一个个体不可改变的结局；相反，它们给个人自由决定留下空间，并没有把受咒诅族类中的个人排除在悔改的可能之外，也没有向悔改的人关闭救恩之门；同样，也没有保证蒙福家族中的个人一定不会从恩典中坠落并实际失去这福。
因此，喇合和亚劳拿被接纳进耶和华的团契中，迦南妇人也因她的信心得了主的帮助；而那些刚硬的法利赛人和文士，却有祸的话宣告在他们身上，以色列也因不信而被弃绝。在创世记 9:28、创世记 9:29，挪亚的历史以记述他的寿数和他的死作结束。