第1-5节 随着“神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜”这句话，叙述转入对水势逐渐消退、直到地面全然干涸的描述。水位的下降，用与先前急速上涨同样富于画面的笔法来描写。神的“记念”乃是祂彰显自己，是对那狂暴元素之力量所施行的一种有效约束。祂使风吹遍地面，水势便渐落；又封闭深渊的泉源和天上的窗户，使天上的雨止住。“水从地上渐退”中的“退”（希伯来文 ישׁבוּ，即流回、流去）是持续不断地退去（不定式绝对式 ושׁוב הלוך 表示持续性），并且“过了一百五十天，水就渐消”。水势的减退，首先在七月十七日方舟停在亚拉腊山上的时候变得明显；也就是说，若按每月三十日计算，正好是洪水开始后一百五十天。
从那时起，水继续不停地退落，以致到了十月初一，大约在方舟停住后七十三天，就看见了山顶，就是围绕方舟的亚美尼亚高地的山顶。亚拉腊原是一个省的名字（列王纪下 19:37），在耶利米书 51:27 中与米尼（亚美尼亚）一同被提为一个国，可能就是亚美尼亚国土的中部省分，摩西·柯雷纳称之为 Arairad、Araratia。所谓亚拉腊山，无疑就是从亚拉克斯平原上升起的那一组高山，包括大亚拉腊山和小亚拉腊山；前者高出海平面一万六千二百五十四英尺，后者约一万二千英尺。方舟停泊之处，就洪水后人类重新发展的进程而言，极其值得注意。
亚美尼亚是乐园诸河的发源地，曾被称为“古大陆中央一座清凉、通风、滋润的山中岛屿”；而亚拉腊山尤其几乎位于非洲和亚洲大沙漠通道的中央，也位于从直布罗陀到贝加尔海内陆水系带的中央；同时也处在高加索人种和印欧各族居住地所能画出的最长线段的中心；并且，作为从好望角到白令海峡这条古代世界最长陆线的中心点，它实在是挪亚众子后裔的各支派、各民族从其高处下行、分散到各地最合适的地方（参 K. v. Raumer, Paläst. 第456页以下）。
第6-12节 山顶显现四十天后，挪亚打开方舟的窗户，放出一只乌鸦（直译为“那乌鸦”，即因这件事而特别为人所知的那一只），为要察看水是否已经干了。乌鸦飞来飞去，直到地干了，却没有被接回方舟，因为露出的山顶和漂浮在水上的尸体都能给它提供落脚之处和食物。此后，挪亚又每隔七天三次放出一只鸽子。经文没有明说第一次放出鸽子是在放出乌鸦之后七天，但从他说“又等了七天”才第二次放出，以及同样又等了七天才第三次放出（创世记 8:10 和创世记 8:12），这点已经隐含其中。鸽子第一次放出去时，“找不着落脚之地”；因为鸽子只停在干净、干燥的地方和物体上。于是它回到方舟，挪亚又伸手把它接进来（创世记 8:8，创世记 8:9）。
第二次，它到了晚上才回来，表明它在外面停留得比先前更久，并且嘴里叼着一片新拧下来的橄榄叶（טרף，意即新摘下的）。挪亚由此知道水几乎已经退尽，“从地上消退了”，虽然地面可能还没有全然干透，因为橄榄树即使在水下也会发叶。这片新鲜的橄榄叶，是洪水后大地复苏、重得新生命的第一个记号；那叼着橄榄叶的鸽子，也成了救恩的报信者。第三次，它没有再回来；这表明水已经从地上完全退去。挪亚为何等了四十天才放出乌鸦，而之后总是间隔七天，这并不能用那些数字当时已经被看作具有特殊意义来解释。那四十天对应于先前降雨、水势上涨的四十天；挪亚大概认为，水退去所需的时间也会与上涨时相同。七天则构成创造时所设立的一周，神先前也已经在安排它们进方舟时按着这周次行事（创世记 7:4，创世记 7:10）。
挪亚所选用的鸟，也可以从它们天性的不同得到简单解释，而挪亚必然熟悉这些差别；也就是说，乌鸦寻找食物时，见到尸体就会停下，而鸽子只停在干净、干燥之处。
第13-19节 挪亚又等了一段时间；到了他六百零一岁正月初一，他揭开方舟的盖，要更开阔地察看地面。他看见地面已经干了；但直到二月二十七日，也就是揭盖之后第五十七天，地才完全干透。那时，神吩咐他和他的家人，并一切走兽一同出方舟；至于后者，神重新赐下创造时的祝福（创世记 8:17；参创世记 1:22）。洪水是在挪亚六百岁二月十七日开始，到六百零一岁二月二十七日结束，因此共持续了一年零十天；但究竟是一太阳年，即三百六十日或三百六十五日，还是一阴历年，即三百五十二日，尚难确定。前者较为可能，因为前五个月被说成共有一百五十天，这与太阳年比与阴历年更相符。这个问题无法确切决定，因为我们既不知道七月十七日到十月初一之间有多少日子，也不知道放出鸽子之后到六百零一岁正月初一之间间隔了多久。
第20-22节 挪亚所做的第一件事，就是筑一座坛献燔祭，为感谢主恩慈的保守，并祈求祂将来的怜悯。这坛，מזבּח，直译是献上被宰牲畜之处，出于 זבח，正如 θυσιαστήριον 出于 θύειν 一样，是历史上第一次提到的祭坛。亚当的儿子们献祭时并没有筑坛，因为那时神仍在伊甸园中临在于地上，他们可以把祭物和心意直接转向那居所。但借着洪水，神把乐园扫除，撤去了祂同在的所在，并在天上设立祂的宝座，从那里祂此后要向人显明自己（参创世记 9:5，创世记 9:7）。因此，从今以后，敬虔人的心必须转向天上；他们的祭物和祷告，也必须上升到高处，才能达到神的宝座。为使祭物朝向这一方向，人就建造高处或高台，使祭物在火中向天上升。
因此，这种祭得名为 עלת，出于 עולה，意为上升；与其说是因为祭牲被抬到坛上，不如说是因为它们从坛上上升到天上（参士师记 20:40；耶利米书 48:15；阿摩司书 4:10）。挪亚从各样洁净的牲畜和洁净的飞鸟中取来献祭，也就是从那些定为人食物的动物中取来；很可能就是他带进方舟里每样的第七只。“耶和华闻那馨香之气”，就是说，祂恩慈地悦纳了献祭者借着祭火之香气上达到祂面前的心意。在祭火中，牲畜的本质化为蒸气；因此，当人以祭物代替自己献上时，他最深处的所是、他的灵与心，也借着那蒸气上达到神面前，祭物便把他心中的感受带到神面前。这种为蒙恩保守而发出的感恩，以及渴望进一步得着恩典交通的心意，是神所喜悦的。
祂“心里说”（即对自己说，或在自己里面立定心意）：“我不再因人的缘故咒诅地，也不再按着我才行的灭各种的活物了，因为人从小时心里怀着的意念都是恶的。”这似乎很难成为一个恰当的理由。
正如路德所说：“Hic inconstantiae videtur Deus accusari posse. Supra puniturus hominem causam consilii dicit, quia figmentum cordis humani malum est. Hic promissurus homini gratiam, quod posthac tali ira uti nolit, eandem causam allegat.” 路德和加尔文都表达了同样的思想，虽然并没有真正解决这种表面的矛盾。
神不再击杀各样活物，也就是不再以审判的方式将其灭绝，并不是因为人心的思想和欲望是恶的；而是因为这些恶“从小时”就有，因为恶是人生来固有的，因此人需要神的宽容；并且还有一个主要的动机就在于此：在义人挪亚的献祭中，不但有对过去保守的感谢，也有对将来眷顾的祈求，而且还表达了人愿意留在与神的交通之中，并寻求神恩宠的渴望。“地还存留的时候”，就是说，只要地还存留，那对人类延续极其不可缺少的昼夜交替和四时更换，就必不再中断。