第1-2节 试验。——约瑟在宴席之后，吩咐家宰将粮食装满他弟兄们的口袋，尽他们所能装的，又把各人的银子放在袋里；此外，还把他自己的银杯放在便雅悯的袋中。
第3-6节 天一亮（אור，o中的第三人称完成式；见 Ges. §72, 1），他们就带着驴离去了。他们刚出城不远，“离城还不远”，约瑟就吩咐家宰追赶那些人，追上以后对他们说：“你们为什么以恶报善呢？这不是我主饮酒的杯吗？他不是常用这杯占卜吗？你们这样行是作恶了！”借着这些话，他们被控告犯了偷窃罪；这事仿佛是他们众人都知道的，而那被偷去的杯，不过被描述为约瑟一件极贵重的财物。נחשׁ：字面意为低声说话、喃喃念咒语，继而意为说预言、占卜。照此看来，那时埃及人行用盘占或水占（λεκανοσκοπίη、λεκανομαντεία、ὑδρομαντεία），即杨布利库斯（de myst. iii. 14）所说的盘中与水中占术：把清水倒在杯里，然后从水中察看未来事件的形象；或把水倒在杯中或盘中，再投入金银碎片，也有宝石，然后观察并解释水中的现象（参 Varro apud August. civ. Dei 7, 35；Plin. h. n. 37, 73；Strabo, xvi. p. 762）。这种做法的痕迹甚至延续到近代（见 Norden《埃及与努比亚游记》）。但我们不能因此就确定约瑟真的采用了这种迷信的作法。这句话的用意，很可能只是要把这杯描绘为圣器，并表明约瑟熟知最隐秘之事（创世记 44:15）。
第7-9节 弟兄们因自知无辜，就愤然驳斥这控告，并提到他们曾把在口袋里发现的银子带回来，因此绝不可能偷窃金银；他们还声明，若有人被搜出有这杯，就当处死，其余的人作奴仆。
第10节 那人回答说：“现在就照你们的话行吧（גּם置于句首，是为着强调）：在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆；至于你们其余的人，都可以无罪。”这样，他修改了原先的判语，使之显得公正。
第11-13节 于是他们赶紧卸下口袋；那人就搜查，从长子起，到幼子为止，结果那杯在便雅悯的袋里搜出来了。他们因这新的灾祸忧伤惊惶，就撕裂衣服（见创世记 37:34），重新驮上驴，回城去了。如今就要显明，他们内心深处对于他们父亲所宠爱的这个儿子、这位埃及大人特别厚待的人，究竟怀着怎样的心：他们是否像从前一样，还能舍弃弟兄，使年迈的父亲悲伤下到坟墓；还是他们如今愿意以毫无嫉妒、舍己的爱，为他舍弃自己的自由和性命。他们经受住了这次试验。
第14-17节 试验的结果。——创世记 44:14-17。犹大带头，他们来到约瑟家中，俯伏在他面前求怜悯。约瑟严厉地对他们说：“你们所作的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人（一个通晓最隐秘之事的人）必能占卜出来吗？”נחשׁ，意为占卜。犹大并没有试图为自己辩护。“我们对我主还能说什么呢？还能怎么说呢？我们怎能表白自己无罪呢？神（Ha-Elohim，那位有位格的神）已经查出你仆人的罪孽（即他现在正在追讨我们从前加害弟兄的罪，参创世记 42:21）。看哪，我们与那在谁手里搜出杯来的，都作我主的奴仆吧。”但约瑟要以温和且公正的方式惩罚他们。只有有罪的那人应当作他的奴仆；其余的人可以平平安安地，就是不受伤害地，回到他们父亲那里去。
第18-20节 但弟兄们不能这样做。犹大既曾为便雅悯向父亲担保，如今就在心灵痛苦中冒险走近约瑟，恳求他释放自己的弟兄。路德说：“我极愿能像犹大在这里向约瑟祈求那样，向主我们的神祷告；因为这是一篇祷告的完美范本，显出了祷告中本当有的真实情感。”犹大先求他垂听，因为他所面对的是一位与法老同等的人（能像王一样定罪，也能像王一样赦免）；接着，他用自然、动人、有力而不可抗拒的话，描绘他们年迈的父亲对这老年所得之子的爱，以及当他们告诉父亲，若没有便雅悯，他们就不能再见埃及主人的面时，父亲所受的忧伤；又描绘父亲经过剧烈挣扎之后，因他（犹大）愿为这孩子的性命作保，才终于让他前来的那种深切忧虑；最后又指出那令人痛苦的事实：若他们回去时没有这童子，就必使他们父亲白发苍苍、忧忧愁愁地下到坟墓里去。
第21-26节 “请你亲眼看看他”，意思是以恩待之意去看顾他、向他施恩（如耶利米书 39:12；耶利米书 40:4）。
第27节 “我妻子给我生了两个（儿子）”：雅各只把拉结看作自己真正的妻子（参创世记 46:19）。
第28-29节 ואמר 前面既有过去式，因此应译作“于是我只得说：他必是被撕碎了”。
第30-32节 “他的心与那童子的心相连”：等于说，“他全心依恋那孩子。”
第33-34节 犹大以这样的恳求结束他的陈情：“现在求你容仆人替这童子留下，作我主的奴仆，让这童子同他弟兄们一同上去；若童子不与我同在，我怎能上去见我父亲呢？我不能看见那灾祸临到我父亲身上！”