引言
堕落
神所设立为地和其上居民之主的人，已被赋予其本性发展并完成其使命所需的一切。在园中树上的果子里，他有维持生命的食物；在看守园子的事上，他有操练体力的工作场；在动物界与植物界中，他有扩展心智的广大领域；在分别善恶树上，他有操练其道德本性的明确律法；在与他配合的女人身上，他有合宜的同伴和帮助。在这样的处境中，他本可以照着神的旨意发展自己的身体与灵性。然而，一个试探者从动物界中来到他面前，他便顺从了那引诱，去违背神的命令。
经文说试探者是蛇。但凡细读这段叙事，并联系此前创造的历史，又记得人被描述为远高于其余一切动物，不仅因为他是照着神的形像受造，并被赋予管理地上一切受造物的权柄，也因为神将生命之气吹在他里面，而田野的走兽中并没有一个可作他的配偶帮助者；并且这种优越性还显明在语言的恩赐上，使他能给其余一切受造物起名，这是它们这些无言者所不能作的事；这样的人立刻就会明白，试探并不是出于蛇这有机敏狡猾天性的动物本身，蛇不过是那恶灵的工具。这个恶灵在后来世界历史中被称为撒但，就是敌对者，或魔鬼，就是毁谤者、控告者。
注：因此，在人堕落以前，更高的灵界中已经有过一次堕落。这不仅在彼得后书2:4和犹大书1:6中明明教导出来，也是圣经一切论到撒但的话所默认的。但灵界中的这件事，并不迫使我们把撒但的堕落放在六日创造之前，也不要求我们把那些日子看作长时期。因为人并没有长久住在与神相交之中，所以那位天使之首也可能是在受造后不久就背叛了神，不但把许多天使卷入他的背道与堕落之中，而且立刻就去试探那照神形像受造的人，诱使他们滥用自由，违犯神的命令。
因此，当蛇被描写为说话，并且说得仿佛自己领受了神本身的思想一般，这说话就不是出于蛇，而是出于一个更高的灵；这灵为引诱人，就附着在蛇身上。这个事实在旧约正典中虽然没有明说；但这只是出于同样的教化原因，使摩西照着口传下来的样式，把这事完全按外在可见之事的纯客观形式记载下来，并不提那外在现象背后的因果关系。这样做，与其说是为了反对当时人趋向异教迷信和与鬼魔之国交通的习俗，不如说是为了避免鼓励人把罪责推给那引诱人的恶灵，从而把罪降格为一种单纯软弱的行为。但在《智慧书》2:24中，这事实已被清楚提及；不仅在拉比著作中不断提到，并明显援引此处，把恶灵之首称作古蛇或那蛇，这一思想也很早进入了波斯教中。基督和祂的使徒也为此作见证（约8:44；林后11:3、14；罗16:20；启12:9；20:2），并且主自己受试探的事也证实了这一点。
基督所受的试探，是亚当所受试探的对应。基督受魔鬼试探，不仅像亚当一样，而且正因为亚当曾受试探并失败了；基督借着胜过试探者，要从魔鬼手中夺回他藉着战胜始祖夫妇而取得的对全人类的统治。试探者是公开地来到救主面前；对第一人，他却是伪装而来。蛇并不只是一个象征性地用来指撒但的名称；也不仅仅是撒但所采取的形状；它乃是真实的蛇，被撒但败坏，成为他试探人的器具（创3:1、14）。这种败坏的可能性，或恶灵为自己的目的使用动物的可能性，不仅要从灵高于自然的权能来解释，也要从创造本身所建立的天地之间的联系来解释；更要从创造主起初赋予天上诸灵相对于地上受造物之地位来解释。这种关系的起源、能力和界限，不可能先验地确定，也不能用别的方法确定，只能根据圣经所给出的提示来认识，所以并无合理根据去否认这种影响的可能性。
撒但虽然任意敌挡神，仍然是神所造的受造物，并且起初是被造为善灵；只是他在骄傲自高之中，滥用了较高灵体本性中所必有的自由，去背叛造他的主。因此，他不能完全摆脱对神的依赖。也许正是这种依赖，可以说明为什么他没有“装作光明的天使”来试探我们的始祖悖逆，反而不得不在田野走兽中寻找他行恶的工具。我们始祖所受的试炼乃是神所命定的，因为试验对他们灵性的成长和自我决定是必需的。但神并不愿他们被试探以至于跌倒，所以祂不容撒但用超过他们人性能力的方式来试探他们。因此，受试探者本来是可以抵挡试探者的。若撒但不是以属天者、像神的样式来接近他们，而是以一种受造物的样式来临，这受造物不仅远低于神，也远低于他们自己，那么他们就毫无借口容让一只兽来说服他们违背神的诫命。因为他们原是被造来治理走兽的，不是从它们那里领受律法的。
况且，一个恶灵借着蛇来接近他们，这事几乎不可能向他们隐藏。单是蛇会说话这一点，就足以使他们想到这一点；因为亚当已经认识了走兽的本性，在它们中间并没有找到一个像自己的，因此也就没有一个具备理性和语言的。讲话的内容也足以证明，借蛇说话的绝不是善灵，而是与神为敌的灵。所以，当他们留心听它的话时，便是完全无可推诿的。
第1-5节
“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”这里描述蛇，不仅是走兽，也是神的受造物；所以它原本必是好的，像神所造的一切一样。狡猾原是蛇的天然特征（太10:16），恶者因此拣选它作自己的工具。然而，这里的谓词并不是按好的意义用作“聪明”，而是按坏的意义作“狡诈、诡诈”。因为它的狡猾显明为引人作恶的试探者之诡计，首先就在于它转向较软弱的女人；它所说的话也显出诡诈：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”“岂真”是表示惊讶的疑问语气（如撒上23:3；撒下4:11）：“真有这回事吗？神竟禁止你们吃园中所有树上的果子？”希伯来文诚然也可作“神岂说，不可吃每一棵树上的果子吗？”但从上下文，尤其是这个连接词来看，显然意思是：“你们不可吃任何树上的果子。”
蛇只用“神”这个名号，不用“耶和华神”；女人也同样如此。在这个更一般、更不明确的名称里，永活之神的人格性被遮蔽了。试探者为了达到自己的目的，觉得必须把这位活的、有位格的神，变成一个笼统的神性观念，并把禁令夸大，好在女人心中一方面激起对神本身的不信任，另一方面引起对神话语真实性的怀疑。而她听了这话。女人没有转身离开，反而回答说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”
可见她知道这禁令，也完全明白其意义；但她又加上一句“也不可摸”，正是借着这夸大，表明这命令在她看来已显得过于严厉，因此她对神的爱与信靠已经开始动摇。这里就是她堕落的开端：“因为疑惑是罪之父，怀疑是诸般过犯之母；在这父与这母里面，我们现今一切知识与罪有着共同的起源。”从疑惑，试探者进一步直接否认神警告的真实性，并恶意猜疑神的爱（创3:4-5）。“你们不一定死。”这里“不是”放在不定式绝对式之前，如诗49:8，摩9:8；意思不是“他不会死”，而是“你们断然不会死”。“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”也就是说，神禁止你们吃，并不是因为那果子会伤害你们，而是出于恶意和嫉妒，因为祂不愿意你们像祂一样。“这真是撒但式的一语双关，在真假之间保持了一种似是而非的一致。”
人吃了那果子，确实得了分别善恶的知识，在这一点上也确实像神一样（创3:7、22）。这就是真理掩盖谎言“你们不一定死”之处，并把整句话变成谎言，显明说谎之人为谎言之父，他不守真理（约8:44）。因为人借着进入恶中而得的善恶知识，与他若借着避开恶而本可达到的真正像神，是何等遥远；正如罪人那引人入捆绑、终于归于死亡的虚假自由，离那与神相交之生命的真实自由何等遥远一样。
第6节
那如神的迷人盼望，激起了人对禁果的欲望。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧；她就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”这里“使人有智慧”意为得着或显出辨识与洞察。正如对神命令的不信会导致对其轻忽，追求虚假独立的渴望也会激起对那被禁止之似善的欲求；而这种欲求又被感官所喂养，直到生出罪来。怀疑、不信和骄傲，是我们始祖之罪的根，也是他们后裔一切罪恶的根。犯罪的对象看起来越微小，罪本身就越显得重大且难以理解；尤其当我们想到，第一人“与他们的造物主神有比任何后人都更直接的关系；他们的心是纯洁的，辨识是清明的，与神的交通是直接的；他们四围满是神刚赐下的恩典；并且他们不能借口误会神的禁令，因为那禁令清楚警告他们，不顺从就要失去生命”。然而，不但女人屈从了蛇引诱的诡计，连男人也任凭自己受女人的引诱。
第7-8节
“他们二人的眼睛就明亮了。”正如蛇所预言的；但他们看见了什么呢？“才知道自己是赤身露体。”他们失去了“那有福的盲目，就是无罪之纯真的无知，不知道赤身露体为何物”。发现自己的赤身，便激起羞耻，他们试图用外在遮盖来隐藏。“二人便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”这里的“无花果树”总是指无花果树，不是芭蕉，也不是印度香蕉；后者的叶子长达十二英尺、宽达两英尺，根本不需要缝起来。“裙子”是围在腰间的遮蔽物。
赤身意识最初所以引起遮盖的需要，并不是因为果子毒害了人生命的泉源，靠着某种内在性质立刻败坏了身体的生殖能力，也不是因为堕落之后随即发生了什么生理变化；而是因为罪破坏了灵魂与身体之间正常的联系，身体不再是与神相交之灵的纯净居所；于是，在身体纯属自然的状态中，人的意识不仅觉察到性别的区别，更觉察到肉体的卑贱，于是男女在彼此面前感到羞耻，就试图遮盖身体那些排出自然污秽的部位，以此掩饰他们属灵赤裸的羞辱。
这里所记述之羞耻感的自然起源，并不是扎根于情欲或任何肉体败坏，而是扎根于在神面前的罪咎感和羞耻感，因此真正起作用的是良心。这一点从以下事实可见：人和他妻子一听见耶和华神在园中行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神。“耶和华的声音”不是指神说话或呼叫的声音，而是神行走的响声，如撒下5:24；王上14:6等。那是在“天起了凉风的时候”，直译是“日风吹起的时候”，也就是傍晚，通常有凉风吹来的时候。人离弃了神，但神并不也不能任凭他们。祂像人与人相交那样来到他们面前。这是神启示最早的形式。神曾以可见的形态与第一人交谈，如同父亲和师傅对自己的儿女。祂并非在堕落后才首次采用这种方式；早在祂把走兽带到亚当面前，和把女人带来归给他作妻子时（创2:19、22），祂就已经如此。
这种人神之间以人的方式交通，并不只是修辞的说法，而是真实的事，其根基在于人性，或者更确切地说，在于人是照着神的形像受造；但并不是像某些人所设想的那样，“神造人时使自己神人同形，所以人思想神时也必然把神想成人形。”神的拟人化有其真实根基，在于神的俯就，而这俯就最终在基督道成肉身中达到顶点。不过我们必须这样理解：这并不是说形体或身体形状是神本性的必要属性，而是说神既然按自己的形像赐人身体形状，就以适合人身体感官的方式向人显现，好保守人在与祂活泼的交通里。
第9-13节
人不能向神隐藏自己。“耶和华神呼唤那人，对他说：你在哪里？”这并不是因为神不知道他藏在哪里，而是要引他认罪。亚当说自己因赤身露体而害怕，所以躲藏，借此想把罪隐藏在其后果之后，把悖逆隐藏在羞耻感之后；这并不应被看作特别刚硬的表现，而是很容易作心理上的解释：就是当时他实际所想到的，是自己的赤身和羞耻，甚于自己违犯神命令这件事；他对罪之后果的感觉，比对罪本身的感觉更敏锐。为了唤起后者，神说：“谁告诉你赤身露体呢？”并问他是不是违背了祂的命令。他不能否认，却试图借口说，是神所赐与他同在的女人把那树上的果子给了他。女人受问时，则辩称是蛇引诱了她，更准确地说，是欺骗了她（林后11:3）。他们二人在这些辩解中，都没有否认事实；但他们共同的错在于，没有立刻捶胸认罪。“如今仍是这样；罪人首先总想把责任推给别人，说别人是试探者，然后再推给神所安排的环境。”
第14-15节
审问之后便是宣判，首先临到蛇这试探者：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切牲畜野兽更甚。”这里“比”字原义是“从……中分别出来”，不是比较词“更甚于”，也不是“被……所咒诅”；因为咒诅不是出于走兽，而是出于神；也不是临到所有走兽，只临到蛇。诚然，整个受造界，包括一切动物，都因人的罪“服在虚空之下”，又服在“败坏的辖制之中”（罗8:20-21）；但这并不是因为对蛇所宣告的咒诅扩散到了整个动物界，而是因为死亡从人蔓延到其余受造界，彻底渗透其中。受造界被卷入人的堕落，必须分担其后果，因为一切无理性的受造物都是为人造的，并受制于人，以人为首；因此地是因人的缘故受咒诅，不是动物界因蛇的缘故，或与蛇一同受咒诅。
蛇因引诱女人而受咒诅，这符合那同一律法：不仅伤人的兽要被处死（创9:5；出21:28-29），连那作不自然罪行工具的兽，也要与人一同被杀（利20:15-16）；这并不是把兽看作有道德责任的受造物，而是因为它既被置于人之下，就不该伤害人的身体生命，也不该成为人犯罪的工具，反应当服务于人的生命大目的。“正如慈爱的父亲惩办杀害自己儿子的人时，也会把行凶的刀剑折断。”因此，证明蛇只是恶灵工具的根据，不在乎惩罚本身，而在于宣判的方式。当神对着这动物说话，并宣告咒诅时，这就预设咒诅所关涉的不仅是无理性的兽，更是那属灵的试探者；落在蛇身上的刑罚，不过是落在它身上那位试探者刑罚的象征。
蛇所受的刑罚与它的罪相称。它曾高抬自己，在人之上；所以它必用肚子行走，终身吃土。这些话若不被剥夺其全部意义，就只能理解为：蛇的形态和动作方式被改变了，它如今那令人厌恶的样子，是所宣告之咒诅的结果，虽然我们无法准确想像它原先的模样。用肚子行走，就是爬行（利11:42），乃是最深的卑贱标记；吃土也不是说土成了它唯一的食物，而是说它在尘土中爬行时，也要吞吃尘土（参弥7:17；赛49:23）。虽然这惩罚按字面落在蛇身上，但在比喻或象征意义上也临到试探者。它成了最受轻蔑和憎恶的对象；而蛇也继续不断把撒但可憎的形象摆在人眼前。这种降卑是永久的。“当其余受造界都照着以赛亚书65:25，从堕落所带来的命运中得释放时，引诱人之工具却要照着‘你一生的日子’这判词，仍然被定在永远的卑贱中，从而预表那真正试探者的命运，因为对他并无拯救可言。”
试探者的狂妄受了最深的降卑为刑罚；照样，他与女人之间原有的某种“同情”也要变成永远的仇恨（创3:15）。神设立永久的仇恨，不仅在蛇和女人之间，也在蛇的后裔和女人的后裔之间，也就是在人类和蛇类之间。女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。“伤、打碎”这个意思，已由迦勒底文、叙利亚文和拉比传统充分证实，因此我们保留这一译法，也与罗马书16:20里的“践踏、打碎”相和；并且它比从另一词根组合而得出的“窥伺、敌视”更合乎此词在其他经文中的用法。这个动词带双宾语，第二宾语使第一宾语更具体。头和脚跟都用同一个字，是要表明双方都意图毁灭对方；同时，“头”和“脚跟”则表示大与小、上与下。这个对比是由敌对双方的本性产生的。蛇只能咬那直立行走之人的脚跟；人却能打碎那在尘土中爬行之蛇的头。但这种差别本身，正是对蛇所宣告之咒诅的结果；蛇在尘土中爬行，就是它在与人争战中终将失败的标记。
蛇咬脚跟固然厉害，毒液流遍全身时也极其有害（创49:17），但并不像头被打碎那样立刻致命且完全无可救治。然而，即便在这宣告中，也清楚无误地暗示了藏在蛇背后的那恶而敌对的存在。人类胜过蛇，本是动物原初受制于人的必然结果。因此，当神不仅把蛇重新限制在动物本来的界限中，而且把仇恨放在它和女人之间时，这本身就指向一个更高的属灵势力，这势力可以借着蛇敌挡并攻击人类，但最终必要被胜过。
还要注意：虽然在前半句中，是蛇的后裔对女人的后裔；但在后半句中，得胜的对象却不是蛇的后裔，而是蛇本身。也就是说，女人的后裔要伤你的头，而你，不是你的后裔，要伤它的脚跟。这样，蛇的后裔就隐藏在蛇这一个整体之后，或者更准确地说，隐藏在那借着蛇加害于人的仇敌之后。这仇敌就是撒但，他不断敌挡女人的后裔，伤其脚跟，但最终必要被践踏在其脚下。
然而，由此并不能单凭这一处就推断说，女人的后裔是一个孤立的个人，只指某一个人。女人既是“众生之母”（创3:20），那么应许得胜蛇和蛇之种的“女人后裔”，首先必须是整个人类。但若说这话不能按释经学直接且专门地只指基督，这并不排除其中对基督的指向。就“后裔”这个概念本身而言，它是未定的，因为一个人的后裔可以是整个支派，也可以只是一个儿子（创4:25；21:12-13）；反过来，一个整个支派也可能缩减为一个单独的后代，并在他身上终结。因此，这里那要伤蛇头的“后裔”究竟指谁，只能从人类历史来回答。
但更重要的一点在这里必须加以考虑。对于天然的蛇，全人类，一切从女人生的，都可以与之争战；但对于撒但却不然。撒但是只能用属灵兵器来对付的仇敌，所以只有那些拥有并运用属灵兵器的人，才能成功与他交锋。因此，“后裔”这一概念因仇敌的性质而被修正。若从人类自然的发展来看，夏娃生了三个儿子，但其中真正保存人类家系、经过洪水在挪亚里得以延续的，只有塞特；照样，挪亚三个儿子中，惟有蒙耶和华赐福的闪，就是亚伯拉罕所出之系，才是万国得福所系的后裔；并且不是借着以实玛利，而是单单借着以撒。
借着这些一再重复的神圣拣选行为，这些选择并非任意排斥，而是由于相关个人属灵状况之差异而成为必需，“那后裔”就在属灵上、道德上被限定，不再与肉身血统完全重合。这属灵的后裔在基督里达到顶点；亚当的家系在祂里面终止，并从此藉着基督这第二亚当得以更新，并由祂恢复到原初的尊荣和像神之状态。从这个意义上说，基督就是那女人的后裔，祂践踏撒但在自己脚下；但祂不是作为孤立的个人，而是作为女人后裔的元首，这后裔在祂降临以前持守应许，与古蛇争战，并且也是从万国中被召聚、借信与祂联合、成为一个身体而祂为头的一切人之元首（罗16:20）。另一方面，凡不看重并持守这应许的人，都落在古蛇权下，应被视为蛇的后裔；他们的头必要被践踏（太23:33；约8:44；约壹3:8）。
若应许的高峰在于基督，那么得胜蛇的应许是赐给女人的后裔，而不是男人的后裔，这一事实就有更深的意义：正如罪和死是借着女人而因魔鬼的诡计进入世界，照样，神的恩典也要借着女人，把那战胜罪、死和魔鬼的得胜者赐给堕落的人类。即使这些话首先是针对女人曾被蛇引诱这一事实而说，但那位毁灭蛇者既由女人而生，并没有人的父，这就使这些话以一种显明的方式得了应验，表明这应许必是出于那位不仅保证其本质内容得以实现，甚至连其看来偶然的形式也一并成全的主。
第16-19节
直到得胜的前景被摆在面前之后，对男女二人的惩罚宣判才因他们的罪而发出。女人为着属世享乐违犯了神的命令，结果就受了怀孕生产之忧苦的刑罚。“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。”这里“多多加增”是加强语气的形式。怀孕的增多，若视为“生养众多”之福的实现（创1:28），本身不能算作刑罚，因此这里“你的怀胎”应与“你的苦楚”同位理解，也就是：你作为女人生命中特有的苦楚，尤其是在怀孕景况中的苦楚。把这里解释为一种并列修辞，并不能使句义更清楚。“女人生儿女，本是神起初的旨意；但从今以后她要在愁苦中生养，这才是刑罚，也就是说，要在威胁自己和孩子生命的痛苦中生产。”这惩罚在于，因罪的缘故，自然被削弱了，从而扰乱了身体与灵魂之间正常的关系。
女人也冲破了神所设立的对男人的顺服；她不仅脱离男人去听蛇的话，还把男人带进罪里。因此，她受罚为一种近乎病态的恋慕，以及对男人的服从。“你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”女人原是为男人造的，从一开始就从属于他；但男人的主权本不是要变成专横暴虐，把女人压成奴隶。古今异教，甚至伊斯兰教中常见的那种情形，并非原意。这种关系后来才因福音那除去罪恶的恩典而被缓和，并更接近原初关系的样式，就是一方的治理与另一方的顺服，都扎根在彼此尊重和相爱之中。
“又对亚当说：”这里这个名词第一次不用冠词而作为专有名词出现。在创1:26和2:5、20中，这名词是普通名词，并且不带冠词有充分理由。对亚当的宣判包括双重刑罚：第一是地受咒诅；第二是死亡，这也临到女人，因为他们同负其罪。亚当听从那被蛇欺骗的妻子，就否认了自己高于其余受造界的地位。因此，作为惩罚，自然从此要反抗他的意志。因他违背神的命令，抬高自己在造他的主之上，所以死亡要向他显明自己本性的虚无。
“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。”地既是为人造的，如今因人的缘故受咒诅，其内容就在于：地不再自发地产出维持他生命所需的果实，人必须藉着劳苦和艰辛，强从地里得出生活所需。“田间的菜蔬”与“园中的树木”相对，“劳苦”与轻省地修理园子相对。我们不应理解为：因为人没有保护神的善创造，不让恶者入侵，所以一群鬼魔权势便闯入物质世界来摧残之、抵挡人；而应理解为：因为人自己落在恶者权下，所以神咒诅地，不仅收回原本遍及伊甸的神圣生命能力，也改变了地与人的关系。
正如路德所说：首先，在于地不再产出若人未堕落本会产出的好东西；其次，在于它也生出许多原本不会生出的有害之物，如坏稗、瘠麦、毒草、荨麻、荆棘、蒺藜，再加上毒物、有害的小兽，以及一切同类之物。但这咒诅所及更远，作者这里只提了最明显的一面。
注：摩西并未列举人因罪所陷入的一切祸患；因为经验已清楚表明，今生无数的苦难都出于同一源头。空气失调、寒冷、雷霆、失时之雨、灼热、冰雹，以及世界上一切失序之物，都是罪的果子。疾病之最初起因也无他；这一点在诗人的寓言中也曾被传唱，无疑因为这是祖先传下来的传统。因此贺拉斯说，自从火从天家被盗取之后，消瘦和新型热病的大军便压在大地上，而从前缓慢的死亡需要，也就加快了脚步。但摩西重在简洁，照他一贯的方式，只按普通人的理解提及最明显之事，好叫我们由一个例子学会：整个自然秩序都因人的过错而被翻转了。
罪在人的本性中引进了身体与灵魂原初和谐的扰乱和扭曲；肉体因此辖制灵，身体非但没有越来越被变化归入灵的生命，反倒成了死亡的掠物。这种状态蔓延到整个物质世界，于是地上处处可见荒凉峻厉之地、毁坏与败坏、死亡与腐朽，也就是“虚空”和“败坏”（罗8:20-21）。有机界、植物界、动物界中一切伤害人的东西，都是因亚当之罪而临到地上的咒诅之结果，虽然我们很难解释这咒诅究竟是如何施行的；因为即便在人生中，罪与苦难之间的因果联系，我们的认识也很不完全，而自然界中灵与物之间的关系，则更是全然未知。
在罪与世界中诸恶之间的这个因果链里，神对罪的忿怒显明出来；因为当受造界一经由人从与造它之主的生命联系中被扯离，神就任凭它归于自身不敬虔的本性，以致一方面它被人滥用来满足自己有罪的私欲与情欲；另一方面它又转而反抗人。因此，世界与自然中许多事物，本身在无罪的状态下原会对人有益，至少也是无害的，自从人堕落以后却变成有毒而具毁灭性的。人必须汗流满面才得糊口，直到归回地土。人既是出于尘土，也必归于尘土。这就是那句警告“你吃的日子必定死”的实现，它在违犯神命令后立刻就开始发生效力；因为人不但那时成了必死的，也实际进入了死亡的权势，把死亡的种子领进自己本性中，这种子成熟时，便使他终至化归尘土。
人的生命之所以没有在吃禁果后立刻终止，并不是因为“女人是在威吓与堕落之间受造的，因此原本集中在一个亚当里面的人类生命泉源被分开了，分给了男女两个人，由此减轻或削弱了果子的毁灭影响”；而是因为神的怜悯和恒久忍耐留下悔改的空间，并且如此掌管安排人的罪与罪的刑罚，使之反而服事于祂原初旨意的成就和祂名的荣耀。
第20-21节
正如在神的判词中，公义与怜悯并行：公义在于神只咒诅了试探者，而对受试探者只施以劳苦和必死的惩罚；怜悯在于祂应许他们终必胜过蛇。照样，神在执行判词之前，也向堕落者施怜悯。亚当因着神恩典的能力，相信了关于女人后裔的应许，并借着他给妻子起的名字表明自己的信心。夏娃这个名字是“生命”或“生命泉源”的意思，是一个名词，不是“活着的那一位”的阴性形容词，也不是“受生命者”的缩写形式。亚当给妻子起这名，是因为，正如作者带着其后的历史应验来解释的，“她成了众生之母”，也就是说，因为人的族类延续和生命的持续，是借着女人向男人得以保证的。
神也借着给他们二人用皮子作衣服，显明了祂的怜悯，也就是用兽皮作成的衣服。“神为他们作衣服”这句话，不必照最赤裸的字面理解为神亲手缝制衣服；它只是宣告“人最初的衣服是神的工作，神赐下了必要的指示和能力”。藉着这衣服，神把羞耻感变成觉醒良心的可见记号，又把因此而来的遮盖身体赤裸之必要，提升为对罪人的一种合宜管教。神拣选兽皮来作为始祖的衣服，因此使兽被杀，以供其用，也由此指示他们，如何可以为了自身的益处运用对动物所拥有的主权，甚至牺牲动物生命来保全人的生命；因此，这一神的行动为献祭奠定了基础，尽管最初的衣服本身并不预表我们最终“穿上”的属天形体，也不一定预表公义的袍。
第22-24节
人穿上这怜悯的记号之后，就被赶出乐园，去担当自己罪的刑罚。耶和华的话说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。”这话里并没有讽刺，好像人把自己高举到一种与神相仿的自主地位；因为“嘲讽一个可怜、受试探的灵魂，固然适合撒但，却不适合主。”这里说人像神，只是就知道善恶这一点而言；在这方面，人确实像神了。为了不让死亡的种子既已随罪进入人的本性以后，他又“伸手摘生命树的果子吃，就永远活着”，神就“打发他出伊甸园去”。叙事从“打发他出去”开始，就由神的话转入神的行动。由“也”字可知，那人当时还没有吃生命树的果子。若他藉着顺服神命令而继续住在与神相交中，他本可以吃，因为他原是为永生受造的。但他既因罪落在死亡权下，那赋予不死的果子对他只会造成伤害。因为处于罪中状态的不死，并不是神为人所定意的永生，而是无穷的悲惨；圣经称之为“第二次的死”（启2:11；20:6、14；21:8）。因此，把人逐出乐园，乃是为人的益处所施行的刑罚；它使人暴露在暂时的死亡之下，却是为保守他免于永远的死。
为了把守通往生命树的道路，“神就在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑。”这里“安设”有安营驻守之意；“发火焰的剑”是不断迅速转动的。基路伯这个词在闪族语中找不到合宜的词源，但无疑与希腊语中某一类神异生物名称同源，并且是从我们种族的先祖那里流传下来的，虽然其原初意义已不可考。无论如何，基路伯是较高世界的活物；在以西结的异象（结1；10）和约翰的启示中（启4:6）都被描绘为围绕神宝座的存在。但它们并不是抬宝座或承载宝座的，或构成宝座战车的；而是在灵界中作为活物居于最高地位，站在神这天上君王身旁，当祂来施行审判时，宣告审判全地者的威严。
神把它们安设在乐园东边，不是“让它们作为人的临时代表来居住在园中”，而是“要把守生命树的道路”，也就是使人不可能再回到乐园，去吃生命树的果子。因此，在它们旁边显出火焰的剑，似乎不断左右挥动，代表神忿怒吞灭的火，并表明基路伯是执行审判的使者。随着人被赶出伊甸园，乐园本身也从地上消失了。神并没有收回生命树那超自然的能力，也没有当着他们的面毁掉那园子，只是阻止他们回去，为的是表明：乐园要被保留，直到末后的时候，那时罪要借着审判被除尽，死亡要借着战胜古蛇者而被废去（林前15:26）；并且在新天新地上，生命树要在天上的耶路撒冷中重新生长，结出果子给蒙救赎的人享用（启20-21章）。