引言 耶和华与两位天使造访亚伯拉罕的帐棚 - 创世记 18 亚伯拉罕借着割礼的礼仪被纳入与神所立的圣约之后，不久便蒙尊荣，得以在自己的帐棚里迎接并款待主和两位天使。这一次神新的显现有双重目的，即坚固撒拉对自己年老时仍要生子的应许之信心（创世记 18:1-15），并宣告对所多玛和蛾摩拉的审判（16-33节）。
1-5节 亚伯拉罕正在幔利的树林里、自己帐棚前坐着，那时约在正午；他举目观看，忽然看见有三个人站在离他不远之处（“在他以上”，即当他坐着时，从高处向下看见他），就是耶和华（创世记 18:13）和两位天使（创世记 19:1）；三位都取了人的形态。他立刻察觉其中一位是主（阿多奈，即神），就恭敬地俯伏在他们面前，恳求他们不要从他那里过去，只求容他接待他们作客：“容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息（“歇息”原意是斜卧，靠着手臂躺卧）。” “你们可以舒畅心怀”，直译是“坚固你们的心”，即借着吃喝使自己恢复精神（士师记 19:5；列王纪上 21:7）。“你们既到仆人这里来，理当如此”：这里并不是“因此”与“因为”互相代换，而是“因为正是为此目的”，即给我机会以款待之礼接待你们。
6-8节 三人接受了这盛情邀请之后，亚伯拉罕就像今日贝都因人的族长一样，吩咐妻子赶紧取三细亚细面（每细亚约374立方英寸），做成饼（即圆形无酵饼，烤在热石上）；他又叫人宰了一只嫩牛犊，并取来奶与奶油，或酸奶，由此预备了一席丰盛可口的饭食，客人也都吃了。这些天上的使者吃物质的食物，并非只是外表装作吃，而是真正地吃；这可以归因于他们所取的身体形态，并可看作与复活得荣耀之基督吃东西相类似（路加福音 24:41以下），虽然这神迹在生理层面仍然无法完全解释。
9-15节 吃饭的时候，亚伯拉罕站在旁边，以主人的身份伺候他们；他们问起撒拉，因为这次来访主要是为她。有人告诉他们撒拉在帐棚里，因此她能听见帐棚前树下所说的一切。那位被亚伯拉罕称为“我主”的，在创世记 18:13 被称为耶和华的，说：“到明年这时候，我必要回到你这里；看哪，你的妻子撒拉必生一个儿子。” 撒拉在帐棚门口听见了这话；“那门在他后边”，就是在耶和华后边，所以她站在门口时，祂看不见她。但因着亚伯拉罕极其老迈，又因她自己的子宫已经失去生育能力，这应许在她看来似乎不可能，于是她心里暗笑，自以为无人察觉。然而，为了使她知道这应许乃是全知全能的神所说的，祂就责备她发笑，说：“耶和华岂有难成的事吗？到了所定的时候，我必回到你这里，”等等；当她因惊惶而否认时，祂便指出她说了假话。亚伯拉罕对这应许也曾笑过（创世记 17:17），却没有受到责备；因为他的笑，是惊奇中喜乐的流露；而撒拉的笑却是出于疑惑和不信，所以必须借着责备加以拆毁。事实表明，这种不信后来确实被拆毁了，因为她怀孕生了一个儿子；而她之所以能怀孕，唯有借着信（希伯来书 11:11）。
16-19节 与撒拉说完这番话之后，这几位天上的客人就起来，脸朝着所多玛的平原（“朝向”，用法如创世记 19:28；民数记 21:20；23:28）。亚伯拉罕陪他们走了一段路；按传统所说，他一直送到后来称为迦法·巴鲁迦的地方，从那里可以透过山谷看见死海，就是所多玛之地的荒凉景象。耶和华说：“我所要做的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？
亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福（创世记 12:2-3）；因为我拣选了他，就是预先在爱中认定他（“知道”如阿摩司书 3:2；何西阿书 13:4），使他吩咐他的子孙和眷属遵守耶和华的道，秉行公义和公平，好叫一切应许都成就在他们身上。” 于是神向亚伯拉罕显明自己将要对所多玛和蛾摩拉所行的事，并不是像库尔茨所设想的那样，因为亚伯拉罕被立为这地世袭的拥有者，而耶和华因顾念自己的圣约，若不先让他知道并得他同意，就不会对那地作任何事；这种想法完全不合上下文。真实原因乃是，耶和华拣选了他作神百姓的父，使他藉着教导后裔敬畏神，引导他们走在公义的道路上，好叫他们有分于所应许的救恩，而不至于遭遇审判。所多玛和周围城邑的毁灭，原是要成为神施行刑罚之公义的永久记号，叫以色列常将恶人结局摆在眼前。
为此，耶和华尽可能清楚地向亚伯拉罕说明他们灭亡的原因，使他不仅确信神治理的公正，也学习到：当罪恶满盈的时候，任何代求都不能阻止审判；这对他的后裔同样是教训和警戒。
20节 “所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。” 这里的“呼声”，就是为求伸冤或惩罚而达到天上的呼喊（创世记 4:10）。“因为”一词是用来加强这断言，并置于句中，以便更突出主要思想。
21-33节 神要下去，亲自察看他们所行的，是否全然像那达到祂面前的呼声一样；若不是，祂也要知道。“作尽”字面是“使之完全”，这里是指罪恶达到极点；一般也可指刑罚达到极点（那鸿书 1:8-9；耶利米书 4:27；5:10）。“全尽”在这里是名词，不是副词。说明这话以后，那二人（根据创世记 19:1，即两位天使）就从那里转身往所多玛去（创世记 18:22）；但亚伯拉罕仍旧站在与他说话的耶和华面前，并怀着恳切与信心的胆量上前，为所多玛代求。他这样做，并不是出于对罗得的特殊关心；若是那样，他就会祈求罗得得拯救。
也不是因为他刚才觉得自己有责任作这地的保护者、伸冤者、拯救者，所以现在又以为自己当作中保，从耶和华审判的忿怒转向耶和华立约的恩典而呼求；因为他并没有把这地从仇敌手中拯救出来，只不过是在敌人撤退后救回了他的侄儿罗得和其余的财物。而且他诉求的也不是耶和华的圣约恩典，乃是祂的公义；他所根据的原则是：全地的审判者决不可能将义人与恶人一同毁灭。因此他恳求神，如果城中有五十个义人，就赦免那城；甚至若只有十个，也求祂如此行。他之所以这样代求，并不是出于“对那五城共有的怜悯”，而是出于一种爱：这爱源于他意识到自己蒙保全、得拯救，完全是因着怜悯的恩典；也是一种不能把别人的罪看得大到完全不可能得救的爱。这种同情的爱，乃是从那被算为义的信心中生发出来，促使他发出这样的代求。
路德这样形容说：“他六次祈求，而且热切迫切到一个地步，因极深的忧急切望那些可怜的城邑得蒙眷顾，仿佛几乎是在愚拙地说话。” “你还要将义人与恶人一同剿灭吗？” 这句话表面似乎近于愚拙，但其实不过是“猛烈而冲动的祷告，仿佛强迫神施行赦免”。因为亚伯拉罕接着说：“假若城里有五十个义人，你还剿灭那地方，不为其中这五十个义人饶恕那地方吗？” “饶恕”原意是“除去并担当罪”，即赦免。他并且指出，把义人与恶人一同杀灭，是与神的公义不能相容的。他知道自己是在对全地的审判者说话，也知道自己在祂面前“不过是尘土灰烬” ，“本于尘土，终于灰烬”；然而他仍大胆再进一步，甚至降到十个义人，求神为他们的缘故饶恕那城。“只这一次”意即“仅这一次再说”，正如出埃及记 10:17 的用法。
正如德里慈所说，这种“看似讨价还价式的恳求，其实正是真祷告的本质。这就是主在路加福音 11:8 所说圣洁的恳切不休，是信心那种近乎无惧的坚持；它跨越受造者与造物主之间无限的距离，迫切地诉诸神的心，直到所求得着为止。
若不是神因着自己本性与作为中奥秘地交织着必然与自由，赐给信心的祷告一种能力，并且愿意向这种能力让步；若不是祂因着自己的绝对主权，而这绝对主权绝非盲目的必然性，使自己与人建立这样的关系，不仅借着恩典作工于人，也容许人借着信心作用于祂；若不是祂把自由受造者的生命织入自己绝对的生命之中，并赋予受造的人格一种权利，使其能够在信心中相对于祂自己而坚持自身，那么这种祷告原本既不许可，也不可能。” 当耶和华应许说，即便为十个义人的缘故，祂也不毁灭那城之后，耶和华“就走了”，也就是隐没不见了；亚伯拉罕也回到自己的地方，就是幔利的树林。
随后立刻临到那些恶城的审判，证明所多玛城中并没有十个“义人”；这里的义人，并不是指十个全然无罪或圣洁的人，而是指十个因敬畏神和良心谨慎，而保守自己不陷入那些城中流行之罪恶不义的人。