导论 圣约 - 创世记15章
以“这些事以后”这一公式，引入了主赐给亚伯兰的一次新启示；这启示在形式和内容上都不同于先前的启示，并构成他生命中的一个新转折点。“耶和华的话”在“异象中”临到他；也就是说，既不是直接的内在言语，也不是那种落在外在感官上的自我显现，也不是夜间的梦，而是在一种出神状态中，借着内在属灵的直观临到他；并且不是如创世记46:2那样在夜间的异象中，而是在白昼。“在异象中”这一说法适用于全章。经文中任何地方都没有停顿，也没有任何迹象表明异象停止了，或行动转入感官和外在现实的领域。因此，整个过程都应当看作是内在的。此异象所涵盖的，不仅是创世记15:1-4和创世记15:8，而是整章；只是从创世记15:12起，这种出神状态转为神所引发的先知性沉睡。
诚然，有些人认为，带亚伯兰出去、他看见星星（创世记15:5），尤其是他取来祭牲并将其劈开（创世记15:9，创世记15:10），属于外在现实的范围；理由是，这些纯属外在的行动并不一定预设出神状态已经停止，因为异象并非僵直昏厥，也不排除充分使用外在感官。即使这话有其道理，不但完全没有任何标志足以使我们假定叙述是从纯粹内在、属灵的领域，转入外在感官的领域，而且整个启示是以一种同样具有异象性质的先知性沉睡为高潮。既然亚伯兰是在深沉睡眠中看见神圣显现从精心摆列的祭物肉块中经过，而经文也没有提到这些祭物如士师记6:21那样被焚烧，或以别的方式被除去，那么祭牲的摆列也必定是一个纯内在的过程。
若把这看作外在行为，我们就必须极其任意地打破叙事的连续性，不但把异象的开始转移到夜间，并假定它持续了十二到十八小时，而且还必须更任意地插入焚烧祭物等细节，不过是为了支持那种错误的假设：异象中的过程没有客观现实性，或至少其现实性的证据不如外在行为和感官所察觉之事。神所成就的异象并非单纯幻想，也不是主观思想的游戏，而是属灵的事实；它不仅在各方面都与感官可辨之事同样真实，而且在其持久意义上，更胜过映入眼帘的行动和事件。耶和华与亚伯兰所立的约，并不是要使一项关于彼此权利与义务的协议生效；那种事本可以借着外在的献祭仪式，并由神取人形从分开的祭牲中经过而成就。它的目的，乃是要建立神与亚伯兰之间那种纯属灵、活的交通关系；而这关系深刻的内在意义，唯有属灵的直观和经历，才能使亚伯兰真实而持久地把握。
1-6节 耶和华的话是这样说的：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。” הרבּה 是不定式绝对形，通常作副词用，但这里作形容词用，相当于“你极大的赏赐”。神应许作他的盾牌，也就是说，保护他脱离一切仇敌；又作他的赏赐，也就是厚厚报答他的信靠和他乐意的顺服。正如开头“这些事以后”所表明的，这应许与先前神对亚伯兰的引导有紧密联系。亚伯兰的妻子在埃及蒙保守，是他将有后裔之可能性的实际凭据；罗得的分离，以及随后对东方诸王的胜利，也都是他将来有一天得着应许之地的凭据。然而，那使他成为大国、拥有无数后裔的应许，到此时仍看不见任何实现的前景。在这种情形下，他心中自然会生发对未来的忧虑。
为应对这种忧虑，主的话临到他，以安慰的保证说：“不要惧怕，我是你的盾牌。”但当主又加上“并且是你极大的赏赐”时，亚伯兰想到自己无子的处境，只能回答说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？”我所有的产业、财富和权势，还有什么益处呢？因为我没有儿子，承受我家业的乃是大马士革人以利以谢。משׁק 与 ממשׁק（西番雅书2:9）同义，意为产业，或取得产业；这里之所以选用这个字，是因它与 דּמּשׂק 在音上相近。בּן־משׁק，“承受产业之子”，即取得产业者，也就是后嗣。大马士革人以利以谢（直译：大马士革，即以利以谢）：以利以谢是“大马士革”的解释性同位语，意思是大马士革人以利以谢；虽然由于 דּמּשׂק 位于 אליעזר 之前，在语法上不能把它当作等同于 דּמּשׂקי。
（注：亚伯兰曾作大马士革王的传说，似乎源于此；但本段经文甚至并未表明，亚伯兰在途经大马士革时得了以利以谢。）为了更清楚地表达自己的忧伤，亚伯兰又补充说（创世记15:3）：“你没有给我后裔；看哪，那生在我家中的人要作我的后嗣。”这里的 בּן־בּיתי 与 יליד־בּית（家生的，创世记14:14）有别，指家中的一员。于是主的话临到他说：“这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，才要成为你的后嗣。”神于是领他到外边，吩咐他仰望天，并应许他的后裔要像那无数的众星那样多（参创世记22:17；24:4；出埃及记32:13等）。当时亚伯兰究竟是“在身内”还是“在身外”，并不要紧；无论哪一种情形，这事件的真实性都一样。
摩西（即历史记述者）关于亚伯兰对神应许之反应所作的评论，足以显明这一点：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”在创世记严格客观的记述风格中，整卷书始终只是叙述事实，并不夹入主观意见；正因如此，这一评论显得十分醒目，以致我们自然会问：摩西为何在此插入这句话？亚伯兰是如何显明他对耶和华的信呢？耶和华又是如何以此算他为义呢？对这两个问题的回答，不应当到新约中去寻找，而必须从上下文中得出或至少得到指示。亚伯兰在领受应许之后是怎样回答的？或者说，他因此作了什么？
当神为坚固这应许，宣告自己是耶和华，就是领他出了迦勒底的吾珥，要将这地赐他为业的那一位时，亚伯兰回答说：“主啊，我怎能知道必得这地为业呢？”于是神吩咐他去取一只三年的母牛等等；亚伯兰就取来了所要求的牲畜，并且将它们摆列好（我们当然可以这样推想，虽然经文没有明说），正如神所吩咐他的那样。亚伯兰这样乐意遵行神所吩咐的，就以实际行动证明了他信耶和华；而神对这些摆好的祭牲所作的事，则是耶和华实际宣告：祂把这信心算为亚伯兰的义。最后，神这行动的意义在创世记15:18用这句话加以总括：“当那日，耶和华与亚伯兰立约。”因此，耶和华将亚伯兰的信算为他的义，就是借着与他立约，借着使亚伯兰进入与祂立约交通之中。
האמין 源自动词 אמן，原意为持续并保全、坚定并证实；其使役式意为信赖、相信（πιστεύσιν），表达的是“一种对对象确信不疑并坚定依靠的心态”；而当它表示人对神的态度时，乃是指“对一个位格的坚定、内在、个人性的、自我交托式的倚靠，尤其是对万有本源的倚靠”。它有时与 ל 连用（如申命记9:23），但更常与 בּ 连用（民数记14:11；20:12；申命记1:32），“信主”与“信靠主”，即信赖祂。使徒比七十士译本的 ἐπίστευσεν τῷ Θεῷ 更准确地译作 πιστεύειν ἐπὶ τὸν Θεόν（见罗马书4:5）。
因此，信心不仅是 assensus（理智上的认可），也是 fiducia（信托），就是无条件地信靠主和祂的话，即便自然事件的进程并不给人任何盼望或期待的根据。正如使徒在罗马书4章所表明的，亚伯兰所显明的正是这种信；而神借着实际上与他立约，把这信算为他的义。צדקה，“义”，作为人的品格特征，就是在性情和行为上都与神的旨意相符，也就是一种与神赋予人的存在目的相称的状态。人起初按着神的形象被造时，就处在这种状态中；但因罪而失落了，因为罪使人置身于神的旨意和神所命定之目标的对立面，而这种状态只能由神来恢复。当人类普遍败坏自己的道路时，惟有挪亚在神面前被发现为义（创世记7:1），因为他是完全人，并且与神同行（创世记6:9）。
亚伯兰则是借着他对主无条件的信靠、对主应许毫不疑惑的信心，以及对主之话语乐意的顺服而得着这义。这样一种心灵状态，正如 בּיהוה האמין 这句话所表达的，就被算为他的义；因此神待他如同义人，并与他建立一种关系，使他被安置在与神活泼相交之中。这种关系的根基，乃是以创世记15:7-11所描述的方式奠定的。
7-10节 亚伯兰的问题：“我怎能知道必得这地为业呢？”并不是怀疑的表达，而是渴望那超越人思想和理解的应许得到确认和印证。为满足这一愿望，神吩咐他预备立约之事。“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”就是每一种适合献祭的牲畜各取一样。亚伯兰把这些都取来了，并且“从中劈开”，就是劈成两半，“一半对着一半地摆列”（בּתרו אישׁ，每一个与它的一半相对；参创世记42:25；民数记16:17）；“只是鸟没有劈开”，正如在献祭中，鸽子并不切成块，而是整个放在火上（利未记1:17）。所选的牲畜，以及鸽子保持完整这一事实，都与献祭礼仪完全相符。
然而，这一举动本身并不是真正的祭，因为既没有洒血，也没有在坛上献上（oblatio），经文也没有提到这些肉块被焚烧。这一程序倒更符合古代许多民族在立约时宰杀牲畜，并把它们分成块、对面摆列，然后由立约双方从其中经过的习俗。因此，以法莲叙利亚人（1,161）指出，神屈就采用迦勒底人的习俗，为的是以最庄严的方式向这位迦勒底人亚伯兰确认祂的誓言。这个习俗流传之广，从用以表示立约的说法就可见一斑：בּרית כּרת，意为“砍约”或“切约”；亚兰文作 קרם גּרז，希腊文作 ὅρκια τέμνειν，拉丁文作 faedus ferire，即借着击杀祭牲而立约；参Bochart《Hieroz.》1,332。而耶利米书34:18表明，这习俗在后期以色列人中仍然存在。
对于一个严格说来并非献祭的行为，却选用祭牲，乃是基于祭牲的象征意义，也就是说，它们代表并代替献祭的人。在此处，这些牲畜的用意是预表亚伯兰所应许的后裔。若劈开牲畜的意思仅仅是表示凡违背圣约的人都要像这些被劈开的牲畜一样受对待，那么这种解释在这里就站不住脚；但从耶利米书34:18并无确凿根据可以如此解释这一古老习俗。先知在那里赋予这一象征行为的意义，很可能只是它的一种不同应用，并不排除这一象征在更早时期具有另一种不同的意向。把牲畜分开，原本大概表示立约双方；而双方从对面摆列的肉块中经过，则表示二者联合为一。由此很容易再附加另一层后果性和说明性的意义。若在这样的场合中，祭牲代表立约双方，那么在当前这事例中也同样适用，因为祭牲虽然起初只代表祭物的主人或献祭者，但既然被分别为祭，也就与耶和华发生联系。
不过在这里，牲畜所代表的，是亚伯兰和他的后裔；其意义不在于它们被宰杀这件事本身，好像预示后裔要被杀戮，而只在于发生在这些被宰杀之牲畜身上、并与之相关联的事：有飞鸟下来要吞吃它们，后来在极深的黑暗中，神的荣耀从它们中间经过。由于所关涉的是亚伯兰全部的后裔，所以每一种适合献祭的牲畜都取一样，ut ex toto populo et singulis partibus sacrificium unum fieret（加尔文：使全体百姓及各个部分都在一个祭中得以代表）。这些牲畜三岁的年龄，狄奥多雷特认为是指以色列在埃及停留的三代，或在异邦受奴役的三个世纪；而士师记6:25那头七岁的公牛无疑指向米甸压迫的七年，这使这种解释显得很有可能。
另一方面，我们不能从三只牲畜的六个半块和未劈开的鸟中，找出七样东西或神圣数字七，因为两只未劈开的鸟并不能代表一个整体，而是两个；也不能把八块赋予任何象征意义，因为这些数字只是出于每种适合献祭的牲畜各取其一，并将较大的牲畜劈为两半这一做法的必然结果。
11节 “有鸷鸟下来落在那些肉块上，亚伯兰就把它们赶散了。”这里的 העיט 带冠词，如创世记14:13。那些鸷鸟象征以色列的仇敌，他们要吞吃、也就是灭绝它。而亚伯兰把它们赶散这一事实，乃是一个记号，表明亚伯兰的信心和他与主的关系，将保守他的全部后裔不致灭亡；以色列要因亚伯兰的缘故得蒙拯救（诗篇105:42）。
12-16节 “日头正要落的时候（关于这种结构，见Ges. §132），亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。” תּרדּמה 如创世记2:21所示，是神所引发的深沉睡眠。这里，异象进入由神引起的先知性沉睡之中。在这沉睡中，惊恐和黑暗落在亚伯兰身上；这一点由完成式 נפלה 和分词 נפלת 的交替使用可以看出。这里提到时间，是要显明“这黑暗和沉睡具有超自然性质，并且异象与梦不同”（O. v. Gerlach）。它也具有象征意义。太阳的下落，预示那照耀以色列的恩典之日将要隐退，也预示他的后裔将进入一段黑暗可怖的苦难时期；单是这种预见，就使亚伯兰陷入黑暗。
他在黑暗中所听见的话是（创世记15:13）：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。”这些话所指的正是以色列人在埃及寄居，这一点因其后来的应验而毫无疑问。按照先知性的语言，四百年是以色列在埃及四百三十年（出埃及记12:40）的整数概数。“并且他们所要服事的那国，我要惩罚；后来他们必带着许多财物从那里出来。”这实际应验于出埃及记12:31-36。“但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地。”这里的计算，是以一代一百年为基础；对那个时代来说并不过分，因为当时人的平均寿命超过一百五十岁，而以撒是在亚伯拉罕一百岁时出生的。
“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”亚摩利人是迦南人中最强盛支派的名称，这里用作迦南全体居民的通称，正如约书亚记24:15（参创世记10:5）、士师记6:10等处一样。借着这一启示，亚伯兰大略看见了自己后裔将来的历史，同时也得知，为什么无论是他还是他的子孙，都不能立刻得着应许之地；原因就在于，迦南人受灭绝审判的时候还没有成熟。
17节 日落天黑的时候（היה 为非人称用法），“不料，有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。”这是对亚伯兰在深沉的先知性睡眠中所见景象的描述，与整个过程的奥秘性质相称。תּנּוּר 是炉子，一种圆筒形的火盆，东方住屋中常见。那从对面摆列之肉块中经过的现象，就像这样的冒烟火炉，从中又喷出火把，也就是明亮的火焰。耶和华借着这象征向亚伯兰显现，正如后来祂在云柱火柱中向以色列民显现一样。祂从肉块中经过，就是确认祂与亚伯兰所立的约。祂的荣耀包裹在火与烟中，这两者都是吞灭之火所产生的，也都是神忿怒的象征（参诗篇18:9，以及Hengstenberg于该处的注释）；神火热的忌邪要烧灭一切敌挡祂的（见出埃及记3:2）。
为了建立并使与亚伯兰所立之约成为现实，耶和华必须在亚伯兰的后裔受埃及人压迫、面临灭亡威胁时，从他们中间经过，并向压迫他们的人施行审判（出埃及记7:4；12:12）。在这一象征中，主从肉块中间经过，与创世记22:16主指着自己起誓，或申命记32:40指着自己的生命起誓，或阿摩司书6:8及耶利米书51:14指着自己的心起誓，完全不同。它向亚伯兰显明，主将以可畏的威荣、作为他后裔仇敌的审判者，屈尊临到他的后裔。因此那些肉块并没有被火烧尽；因为这里所涉及的不是神所悦纳的祭，在那祭中献祭者的魂要随着烟气上升到神那里，而是一种圣约，在这圣约里是神降到人这里来。不过，从这圣约的性质也可见，只有神以象征性的方式亲自从肉块中经过，亚伯兰却没有。
因为尽管圣约总是在两个人之间建立相互关系，但在神与人所立的圣约中，人并不是与神处于平等地位；乃是神借着祂的应许和祂向人施恩的屈尊，建立这种交通关系。人起初纯粹是领受者，只有在领受恩典的赐予之后，才有资格也有责任去履行圣约所带来的义务。
18-21节 在创世记15:18-21，这一神圣启示被描述为立约（בּרית，源自 בּרה，意为切开，字面上指借着切开祭牲所订立的约）；而这约的实质包括在这应许中：神要把那地，从埃及河直到大河幼发拉底河，赐给亚伯兰的后裔。埃及的“河”（נהר）是尼罗河，而不是埃及的“小河”（נחל，民数记34:5），即边界河Rhinocorura，今Wady el Arish。按照这一应许的修辞性质，提到尼罗河和幼发拉底河这两条大河，是作为亚伯兰后裔所得应许之地的大致边界；而其更准确的界限，则在当时占据那地之诸部族的名单中作了更细致的说明。从这地的南界直到极北，共提到十个支派，乃是“为了传达一种毫无例外的普遍性、一种无条件的完整性；数字十正是这种意义的象征”（Delitzsch）。
在别处，有时提到七族（申命记7:1；约书亚记3:10），有时六族（出埃及记3:8，3:17；23:23；申命记20:17），有时五族（出埃及记13:5），有时又只提到两族（创世记13:7）；有时则统称为迦南人（创世记12:6）。这里希未人的缺席格外显著，因为在其他任何提到五族或七族的名单中，他们都没有被略去。在迦南的十一支后裔（创世记10:15-18）中，这里只列出其中四个名字；其余的都包含在“迦南人”这一统称之下。另一方面，这里又列出四个支派，而他们出自迦南的可能性极低。基尼人的起源无法确定。根据士师记1:16；4:11，摩西的内兄何巴是基尼人。他被称为米甸人（民数记10:29），并不能证明他出自米甸（创世记25:2），而应解释为他住在米甸地，或住在米甸人中间（出埃及记2:15）。
这一支基尼人同以色列人一起进入迦南，到了犹大的旷野（士师记1:16）；甚至在扫罗时代，他们仍住在犹大南界的亚玛力人中间（撒母耳记上15:6），并与犹大支派的人同住于一些城邑（撒母耳记上30:29）。无论是这段经文，还是民数记24:21-22，都没有迫使我们把这些米甸的基尼人与迦南的基尼人区分开来。非利士人也不是迦南人，然而他们的地业仍被划归以色列人；正如非利士人曾强行进入那地一样，基尼人也可能占据了那地的某些区域。从这两处经文所能推断的，不过是米甸之外还有基尼人，而这些人要被以色列人灭绝。
至于基尼洗人，我们唯一能确定的是，这名称既不能追溯到以东的基纳斯（创世记36:15，36:42），也不能与犹大支派迦勒之父耶孚尼这位基尼洗人等同起来（民数记32:12；约书亚记14:6；见我《约书亚记注释》英译本第356页）。至于基东人，后来再没有被提及，他们的起源也无法确定。关于比利洗人，见创世记13:7；关于利乏音人，见创世记14:5；关于其他名称，见创世记10:15-16。