引言 以斯拉将外邦女子从以色列会中分别出来的处理经过 - 以斯拉记 9:1 以斯拉到达之后，过了一段时候，正在耶路撒冷殿里，民间的首领来告诉他，说以色列人与这地的众民通婚掺杂了（以斯拉记 9:1-2）。他听见这消息，内心深受震动，就惊愕而坐，直到献晚祭的时候；凡敬畏神话语的人都聚集到他那里（以斯拉记 9:3，9:4）。到了献晚祭的时候，他双膝跪下祷告，代表会众在神面前作了一番动人的认罪（以斯拉记 9:5-15）。正在这祷告的时候，有许多人聚集在他周围哭泣；示迦尼从他们中间出来，承认会众的过犯，并宣告他们要与神立约，休掉所有外邦女子（以斯拉记 10:1-4）。
以斯拉叫首领、祭司和利未人起誓，必照这所说的去行，然后离开圣殿，退到约哈难的屋子里，为那些从被掳之地归回之人的罪过禁食哀痛（以斯拉记 10:5，10:6）。随后宣告要在耶路撒冷召开大会，凡不赴会的都要受严厉惩罚（以斯拉记 10:7-9）。在这次大会上，以斯拉责备百姓的过犯，呼吁他们与各地之民并外邦女子分别出来（以斯拉记 10:10，10:11）；于是大会决定设立一个委员会，查明并裁定个别案件。尽管有人反对，这提议仍被接纳，并指定了委员会（以斯拉记 10:12-17）；他们从十月初一开始审理，直到年终，才将交付给他们的一切案件查究完毕。随后记下娶了外邦女子之人的名单（10:18-44），本书也就此结束。
第1-2节 记述以色列人与本地外邦民族通婚掺杂的消息（以斯拉记 9:1-4），以及以斯拉的祷告与认罪（以斯拉记 9:5-15）。- 以斯拉记 9:1，9:2。“这事做完了以后，首领来见我，说：‘以色列民、祭司和利未人没有离绝这地的众民，仍效法迦南人……那些民可憎的事；因为他们为自己和儿子娶了这些民的女子为妻，以致圣洁的种类与这地的众民混杂了。’”以下所述的事，借着“אלּה וּככלּות”这公式，与前文在时间上紧密相连，意思是“这些事完毕的时候”；参代下 31:1；29:29；7:1。这里的“אלּה”指的是以斯拉记 8:33-36 所述之事。其中交付礼物，是在以斯拉到耶路撒冷后的第四日进行的，也就是正月初四或初五（参以斯拉记 8:32 等，与 7:9 对照）。
献祭（以斯拉记 8:35）无疑是立刻进行的；王的谕旨也会很快传达给总督和省长们（以斯拉记 8:36）。因此，以斯拉一得知这些非法婚姻的消息，就立即着手处理，以致所记载的一切事（以斯拉记 9:3-10）都发生在同一天。不过，与此事有关的第一次民众大会，却直到九月二十日（以斯拉记 10:9）才举行；而召集这次大会时，规定人必须在三日内到场，所以从表面看，以斯拉记第8章与 9:1-15 之间似乎相隔整整九个月。因此，贝特豪猜测，第一次发布大会公告时遭遇了阻力，因为某些有影响力的人不愿继续追究此事（以斯拉记 10:15）。
但虽然以斯拉记 10:4-7 没有告诉我们，从示迦尼向以斯拉提出建议，到宣布召集百姓上耶路撒冷，中间究竟经过了多久，叙事本身并没有给人一种印象，说这公告是因所遭遇的反对而拖延了数月。此外，以斯拉也可能不是在到达耶路撒冷的当月就得知这些违法婚姻，而是在几个月之后。经文并没有告诉我们，这消息是立刻传来，还是在以斯拉记 8:33-36 所提各事完成之后不久才传来的。将王命交给各总督和省长（以斯拉记 8:36），可能耗费了数周甚至数月，因为问题不只是把王的诏令传给这些官员，还要与他们达成某种谅解，使他们乐意并善意地协助新建立的群体，扶持神的殿。
最后一句话（以斯拉记 8:36）说，“他们帮助百姓，又帮助神的殿”，清楚表明，借着某些交涉，已与王家官员达成了这样的谅解；这些交涉必然发生在以斯拉记 9:1-15 所叙之事之前。此事安排妥当以后，以斯拉正要开始执行他的使命，照他神的律法查问犹大和耶路撒冷（以斯拉记 7:12），这时他得到了这些非法婚姻的消息。当他在殿里时，众首领（השּׂרים，“首领”就是来报信的人；这里冠词的用法，类似创世记 14:13 的 הפּליט）来对他说：百姓，就是以色列人、祭司和利未人，这以色列群体的三类成员，并没有与这地的众民分别出来；参以斯拉记 6:21。“כּתעבתיהם”意为“就他们那些可憎之事而言”，即以色列本应就这些民的可憎之事与他们分别。
至于“לכּנעני”前面的 ל，可以看作引出不同民族的列举，并与“מעמּי”相对应；不过更可能的是，它只是属格的一种迂回表达，使这些名称从属于“תּעבתיהם”：即他们，也就是迦南人等的可憎之事；这个后缀，正如以斯拉记 3:12 等处一样，是与后面所列名称相关的。这里列出了五个迦南民族，如同出埃及记 13:5 一样；不同的是，这里用比利洗人代替了希未人，而在出埃及记 3:8；23:23 两者都被列出，于是成为六族；申命记 7:1 又加上革迦撒人，总的说来便是七族。除了迦南诸族之外，这里还提到了亚扪人、摩押人和埃及人。照以斯拉记 9:2 所说，以色列人没有与这些民族分别出来，就是因为他们与之通婚。
律法里（出埃及记 34:16；申命记 7:3）确实只禁止与迦南女子通婚；但这禁令的理由，就是免得以色列被她们引诱去拜偶像；在当时的处境下，若要有效遏止这才刚从外邦人中重新聚集起来的以色列群体再次陷入异教，就必须把这禁令推广到摩押人、亚扪人和埃及人。因为在被掳期间，各国的拜偶像之人已定居在荒凉的国中，并与留在那里的以色列余民混杂居住。至于“这地的众民”，我们不可像 J. H. Michaelis 那样理解为那些曾被尼布甲尼撒征服并掳到巴比伦去、如今七十年后又像犹大人一样在古列王时归回本土的诸族残余；Michaelis 为支持这种看法而援引耶利米书 25:9 等，是错误的。这里所指的，乃是那些逃过被掳刑罚、仍留在本地的古代迦南各族，以及摩押人和亚扪人的余众。
“נשׂאוּ”自然应由上下文补足“נשׁים”即“女子、妻子”；参以斯拉记 10:44；代下 11:21 等处。“התערבוּ”的主语是集合名词“הקּדשׁ זרע”，即“圣洁的种类”，也就是蒙召归于圣洁的民族成员（出埃及记 19:5）。这一称呼取自以赛亚书 6:13，那里说在审判中得保全、又借此被炼净的圣约百姓余民，是“圣洁的种类”。以斯拉记 9:2 下半句是一句补充说明的话：“而且首领和官长在这罪上为首。”这里的“מעל”参利未记 5:15，即在这不忠实的事上，首领最先犯罪；关于这种比喻说法，参申命记 13:10。“סגנים”是一个已被希伯来语吸收的古波斯词，意思是“统帅、长官”；但它的词源至今仍未能令人满意地确定，参 Delitzsch 论以赛亚书 41:25。
第3-4节 这消息使以斯拉陷入深切的忧伤和道德上的震骇。撕裂里外衣服，是内心沉痛忧伤的标志（约书亚记 8:6）；参利未记 10:6 的注释。拔出部分头发，是强烈愤怒或道德义愤的表现；参尼希米记 13:25；这不可与因哀悼而剃发相混同（约伯记 1:20）。“惊惧而坐”；“משׁומם”即荒凉、僵住、惊愕不动。他这样坐着的时候，凡因那些被掳归回之人的罪过而敬畏神之话语的人，都聚集到他那里。“חרד”意为战兢、惧怕，通常与“על”或“אל”连用（如以赛亚书 66:2，66:5），这里却与“ב”连用（类似“拥抱、相信”这一类动词的用法），意思是战兢地相信神论到这“מעל”所说的话，也就是恐惧地想到，这样对圣约之神的不忠会招致怎样的刑罚。
第5-15节 以斯拉为会众所作的祷告和认罪。- 以斯拉记 9:5 “献晚祭的时候，我从刻苦己心中起来（‘תּענית’，谦卑、刻苦，通常藉禁食表现，这里则是因心灵深重忧伤而静坐不动），撕裂衣服和外袍。”这些话给“我起来了（קמתּי）”补充了第二个细节，并不是说以斯拉起来时衣服已是撕裂的，而是说他起来的时候又撕裂了衣服，因此再次用这种方式表明他的忧伤。随后他双膝跪下，向神伸开双手（参王上 8:22），为要在神面前承认会众沉重的罪，并借此有力地把他们的罪摆在一切听见这祷告的人面前。以斯拉记 9:6 以下，这祷告的思路如下：因我们罪孽重大，我几乎不敢向神抬起脸来（以斯拉记 9:6）。
从我们列祖的日子以来，神因我们的罪严严惩罚我们，把我们交在仇敌手中；但如今又借着波斯王的恩待，转向我们施怜悯，使我们在祂圣所之处得以复苏（以斯拉记 9:7）。然而我们又再犯祂的命令；而神曾将持守这些命令，与我们得以承受所赐美地联系在一起（以斯拉记 9:10）。那么，在神宽容我们、比我们的罪过所当受的还轻之后，我们岂可再惹动祂的忿怒，直到我们全然灭绝吗？神是公义的；祂保存了我们；但我们带着重罪站在祂面前，这样的罪使我们不能承受神的同在（以斯拉记 9:13）。以斯拉并没有求赦免他们的罪，因为他的意思只是要使会众认识自己过犯之大，从而促使他们尽力为自己的罪作出补救，并平息神的忿怒。
“我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向你仰面。”这里“ונכלמתּי בּשׁתּי”连在一起，如耶利米书 31:19；参以赛亚书 45:16 等处。“נכלם”意为“蒙羞遮面”，比“בּושׁ”更强烈。“因为我们的罪孽灭顶，”就是高过我们的头。“ראשׁ למעלה”即“到头以上”。“למעלה”用来加强“רבוּ”的意义，如代上 23:17。“我们的罪恶重大，滔天而起”；参代下 28:9。以斯拉记 9:7：“从我们列祖的日子直到今日，我们和我们的君王、祭司，都因自己的罪被交在列国诸王手中，遭刀剑、掳掠、抢夺，并满面羞愧。”从“בּחרב”以下的话，是解释“交在外邦诸王手中”是什么意思。关于“פּנים בּשׁת”这表达，参但以理书 9:7 等；代下 32:21。
“הזּה כּהיּום”意为“正如今日这般”；参但以理书 9:7 的注释。其意思是：我们至今仍因自己的罪深受痛苦，因为我们仍在外邦君王的轭下。以斯拉记 9:8-9：“现在，主我们的神暂且施恩，给我们留些逃脱的人，使我们在祂的圣所中有一根钉子，好叫我们的神照亮我们的眼目，在我们的奴役中给我们一点复兴。”他把从古列释放他们归回，到此刻说话的时候，这段短暂时间称为“רגע כּמעט”，即“一小片刻”（参以赛亚书 26:20），与从亚述人时期（参尼希米记 9:32）直到古列作王那段漫长受苦岁月相比，实在只是片刻。“פּליטה”，即蒙拯救的余民，就是从巴比伦得释放、归回祖地的新群体。与往日众多的人口相比，这不过是一个逃脱毁灭的余数；但照先知的预言，这余数还要再长成大国。
对此盼望的根据，就在于神赐给他们“在祂圣所之处的一根钉子”。这是一种比喻说法。“יתד”是钉在墙上的钉子或橛子，用来挂各样家用器具；参以赛亚书 22:23 等。这根钉子，对那得拯救的会众而言，就是神圣所所在之处，也就是圣殿。它成了他们稳固的钉子，使他们得以被扶持、被托住；神把这钉子赐给他们，作他们可依附、可由此得新生命和力量的支持。后面“להאיר”和“לתתּנוּ”这些不定式短语，依附于前面的“להשׁאיר”和“ולתת”，说明神将祂殿中的钉子赐给这余民的目的：好叫我们的神照亮我们的眼目，也就是赐给我们新的生命活力；参诗篇 13:4。苦难和不幸使眼目昏暗，生命之光在死中熄灭；被照亮、发光的眼睛，是生命力的形象；参撒上 14:27，14:29。
“מחיה לתתּנוּ”不可译为“使祂赐给我们生命”，因为“לתתּנוּ”里的后缀不是与格，而是宾格。直译应是：“使祂给我们造成一点复兴。”“מחיה”是维持生命之物、使生命恢复；参代下 14:13 的注释。以斯拉又加上“מעט”，因为这群体所得着的生命，与强盛健旺的社会生活相比，仍是微弱的。他们从巴比伦得释放、归回祖地，仿佛是从死里复活；参以西结异象的形象化表达，以西结书 37:1-14。但他们仍处于属国地位，还没有恢复独立。
这思想在以斯拉记 9:9 中进一步展开：“我们是奴仆，然而我们的神在我们的奴役之中并没有离弃我们，反而在波斯诸王面前向我们施怜悯，使他们叫我们得以复兴，建造我们神的殿，修理其荒凉之处，并在犹大和耶路撒冷赐给我们一道墙垣。”归回耶路撒冷和犹大的人仍是奴仆，因为他们还在波斯的轭下；但神感动波斯诸王恩待他们，叫他们得以复兴，可以重建神的殿。古列和大利乌不但允许并命令建殿，也给予他们相当大的帮助，使这工作得以完成；参以斯拉记 1:3 等；6:7-9。“חרבתיו”中的后缀是指“אלהים בּית”，即神的殿。最后一句话是比喻说法。“גּדר”意为葡萄园的篱笆，或为保护而筑的墙（以赛亚书 5:2，5:5）。因此，这墙或围栏，是防御仇敌侵扰攻击的保障形象。
波斯诸王在犹大和耶路撒冷赐给他们的，就是这样的墙。“其意思不是说，他们在耶路撒冷和犹大拥有一处有城墙防守的地方（也许因此指圣殿），而是说，波斯诸王给了这新群体一个安全的居所，或生存的条件，因为波斯帝国的权势保障归回的以色列人继续安然占有这城和这地。”（贝特豪） 讲完神的恩惠之后，以斯拉接着描述他的同胞对这怜悯所采取的行为。以斯拉记 9:10：“我们的神啊，现在，在这事以后，我们还能说什么呢？因为我们已经离弃了你的命令。”这里的“זאת”，即方才所提那样明显的神怜悯之凭据。接下来的回答以“כּי”开始，在这之前，心中当补出“נאמר”：我们只能说，我们离弃了你的命令，以罪恶回报了你的恩慈。
以斯拉记 9:11-12 即那些“你借你仆人众先知所吩咐说：‘你们进去要得为业之地，因那地众民的污秽和他们可憎的事，成了污秽之地；他们的污秽从这边直到那边充满了这地。现在不可将你们的女儿嫁给他们的儿子，也不可为你们的儿子娶他们的女儿为妻；永不可求他们的平安和他们的利益，好叫你们刚强，吃这地的美物，并将这地留给你们的子孙永远为业。’” 这里由“לאמר”引入的先知之言，在先知书和摩西五经中都没有按这样的字句出现。因此，这不能看作逐字引文，而只是说明：禁止与外邦人通婚的命令，曾借众先知反复教导。用“你们进去要得为业之地”来引入这禁令，指向摩西时代；以斯拉使用这话时，主要想到的是申命记 7:1-3。不过，他也把五经中的其他话，例如申命记 23:7，以及先知书中的话，交织在一起，而并无意作逐字引用。
他笼统地说“借你仆人众先知”，正如列王纪作者在类似处境中所做的那样，如列王纪下 17:23；21:10；24:2；那里的重点，不是引用某一位先知的某一句话，而是要表明这真理曾多次被重申。申命记中摩西的话也带有先知性质；因为在这卷书中，摩西像先知一样，竭力使百姓把遵行律法的责任放在心上。诚然，我们在圣经其他书卷中没有见到一条专门禁止与迦南人通婚的禁令；但在士师记 3:6 一类先知性的评论中，这样的婚姻被斥责为引诱以色列人去拜偶像的机会；而且在先知描写以色列与巴力行淫，以及一般责备离弃主的言论中，也都隐含包括了违犯这条禁令之罪。因此，以一般性的说法，说神借祂仆人众先知禁止以色列人与外邦通婚，是有根据的。
此外，我们还必须考虑到先知们的威吓：主必因以色列的罪把他们从这地赶出去，而其中与迦南人通婚绝不是最轻的一项。再者，以斯拉用“借先知”这一笼统说法，是因为他要表明，神不但在律法中一两次禁止这种婚姻，也借众先知一再重申这禁令。先知们重申摩西律法中所启示的神旨意时，就是在传讲律法。从这个意义上说，以斯拉完全可以把律法中的禁令称为先知的话，并按合乎摩西时代处境的方式加以引用。（注：由此可见，以斯拉这些话并不能作为反对摩西五经为单一作者的证据。
有人推论说，这里把旷野漂流时说出的律法之言，当作耶和华仆人众先知的话来引用；然而，正如贝特豪公正指出的，这种推论已被一个事实完全推翻：所引的话在五经中根本没有以完全相同的形式出现，因此以斯拉并无意作逐字引用。） “你们进去的地”等话，使人想起申命记 7:1 等处律法的引言；但把那地描述为“因众民的污秽而成了污秽之地”，无论在五经还是在先知书中，都不是这样原样出现的。“נדּה”，原是指妇人的污秽，先知们首先把它应用于道德上的污秽；参耶利米哀歌 1:17；以西结书 7:20；36:17；又参以赛亚书 64:5。“מפּה אל־פּה”意为“从边到边”，就是从一端到另一端，如同“לפה פּה”（列王纪下 10:21；21:16），借自器皿装满直到上沿的形象。
“ועתּה”引出结论：既然如此，现在就不可……。“וגו תּתּנוּ אל”这禁令，是按申命记 7:3 的措辞而来；“也不可求他们的平安和利益”这补充，几乎逐字取自申命记 23:7，那里是论到亚扪人和摩押人的。“תּחזקוּ למאן”使人想起申命记 11:8；“使你们得吃这地的美物直到永远”的应许，则与以赛亚书 1:19 相呼应。“לבניכם והורשׁתּם”，即“将这地留给你们的子孙为业”，在五经中并没有以这样的形式出现；五经里只有他们和他们的子孙永远得地为业的应许。关于“הורישׁ”在此意义上的用法，参士师记 11:24；代下 20:11。
以斯拉记 9:13-14 接着以斯拉又承接 9:10 的“אחרי־זאת”说：“这一切临到我们，是因我们的恶行和大罪；然而我们的神啊，你刑罚我们轻于我们罪所当得的，又给我们留下这些逃脱的人；我们岂可再违背你的命令，与这些行可憎之事的民结亲呢？若这样，你岂不向我们发怒，直到灭绝我们，以致没有一个余剩、没有一个逃脱的人吗？”以斯拉记 9:13 的前提，在 9:14 里以问句的形式得出结论；而 9:13 的第二小句是解释性的插入语。贝特豪对此处有不同的解释。他认为“这一切以后……”这句话的继续，应在“וגו אתּה כּי”里；若平铺直叙地说，就是：“神啊，你没有将我们全然毁灭，却给我们保存了逃脱的余民”；而不是这样继续，乃是借着“כּי”以“确然、诚然”之意，引出一声感恩惊叹。
然而按这种句法，并没有推进思想，而以斯拉在这祷告中就只是重复了他在 9:8 和 9:9 已经说过的话；但“אחרי”这一引言却使我们期待，有一个新的思想来结束这认罪。而且，如果照贝特豪那样理解，9:14 的问题与前文之间就缺少逻辑关联，也就是说，9:14 的问题就没有事实基础。贝特豪论 9:14 说，“我们岂可再回来违背神的命令呢？”这一问题，是与前面的惊叹相对立的。但无论就内容还是形式，这个问题都不是对前面惊叹的对立。只有当 9:14 成为由 9:13 推出的结论，而 13节上半句的思想又受“כּי”所引各思想的限制时，整段论述才是有条理地推进。按 9:7 所说，临到以色列的，是因他们的罪被交在外邦诸王手中，遭刀剑、掳掠、被掳等等。
然而神不仅因他们的罪管教惩罚祂的百姓，也向他们施了怜悯（9:8以下）。所以，以斯拉在 9:13 里也提到这一点，为的是说明，或者说限制“כּל־הבּא”中的“כּל”。这里的“כּי”本是证实性的：因为我们的神啊，你确实刑罚了我们，但没有按我们罪孽所当得的程度刑罚；而在句意之下，它又带有转折的意思，即“诚然、然而”；参 Ewald, §330, b。“למטּה מ חשׂכתּ”，即“你抑制了，使之停住，在我们的罪孽之下”。“חשׂך”在这里不是不及物，而是及物；省略的宾语必须由上下文补出：你止住了本应全然临到我们的事，也就是我们所应得的刑罚；或如古代解经家所补足的，是“你的忿怒”。“מעוננוּ למטּה”，即“低于我们的罪孽”，就是说：你对我们的惩罚轻于我们的罪所当得的。
按他们的罪，他们本当被灭绝；但神却给他们留下了蒙拯救的余民。“כּזאת”，即“像这样的”，就是如今从巴比伦归回犹大的群体中所存在的这种情形。这正是下面问题的根据：我们岂可，或者说我们怎么还能，再一次（“נשׁוּב”作副词用）违背你的命令，并藉通婚与他们结亲呢？“חתחתּן”如申命记 7:3。“התּעבות עמּי”就是“活在可憎之事中的百姓”。对这问题的回答，就在随后的问题里：若在经历了神这样宽容的怜悯之后，我们又再违背神的命令，祂岂不向我们发怒，直到把我们灭尽吗？“כּלּה עד”（参列王纪下 13:17，13:19）又加上“以致没有余剩、没有逃脱的人”来加强其意。由“הלוא”引出的问句，是确定无疑的表达：祂必定会灭绝我们。
以斯拉记 9:15：“耶和华以色列的神啊，你是公义的；因为我们今日得以存留，成了逃脱的余民。看哪，我们在你面前有罪；因此没有一个人能站立在你面前。”以斯拉诉诸神的公义，不是像尼希米记 9:33 那样求赦免；因为神的公义本会催逼祂灭绝这有罪的国民。以斯拉这样说，是要唤醒会众的良心，使他们看见，在他们又重陷旧日可憎之事之后，按神的公义，他们当期待什么。“נשׁארנוּ כּי”是证实性的。神如此严厉惩罚这曾经人口众多的民族，以致如今只剩下一个小小逃脱毁灭的余民，这就显明祂是公义的。而这余民如今又极其严重地得罪了祂：我们带着自己的过犯伏在你面前；从你的公义，我们还能期待什么呢？
除了毁灭，别无所望；因为“没有站立在你面前”，就是说，没有一个人能因这事站在你面前；“על־זאת”（参以斯拉记 8:23；10:2），就是“因着这事”，也就是因我们新近所犯的罪。