第1-2节 犹大的敌对者拦阻建殿，直到大利乌在位的时候（以斯拉记4:1，4:2）。犹大和便雅悯的敌对者听见那从被掳之地归回的会众开始重建圣殿，就来到所罗巴伯和民间的族长那里，要求参与这工作，因为他们也向以色列的神献祭。照以斯拉记4:2所说，这些敌对者就是亚述王以撒哈顿安置在便雅悯和犹大附近的人。若把这节经文与列王纪下17:24所记相比较，就是亚述诸王从古他、亚瓦、哈马和西法瓦音迁来人，安置在撒玛利亚各城，使他们占据已荒凉的十支派之国并住在那里；那么，这些犹大和便雅悯的敌对者，就是从前以色列国的居民，按他们聚居中心之地而被称为撒玛利亚人。
הגּולה בּני，“被掳之子孙”（以斯拉记6:19等；8:35；10:7，10:16），也简写作הגּולה，如1:11，是指从巴比伦被掳中归回、在犹大和耶路撒冷组成新会众的以色列人。那些与所罗巴伯一同归回、占据其祖先居所的人，除祭司和利未人外，主要是犹大和便雅悯支派的人；因此，尤其是在他们与本地其他居民相区别时，就称为犹大和便雅悯。敌对者用这些话说明他们要求参与建殿的理由：“因为我们像你们一样寻求你们的神；自从亚述王以撒哈顿把我们带到这里以来，我们就向他献祭。”זבחים אנחנוּ ולא这几句话有不同解释。
较早的解经家把Chethiv的ולא当作否定词，并把זבחים理解为向偶像献祭，一方面因为לא是否定词，另一方面因为若他们说自己曾向耶和华献祭，犹太人不会喜欢听见，因为圣殿既毁，他们本不该献祭；而不在耶路撒冷所献的祭，就被视同献给偶像。此外，他们也可以用这样的话加强自己的理由：“自以撒哈顿的日子以来，我们不再向偶像献祭。”然而，把זבח在没有进一步限定的情况下解释为向偶像献祭，是武断的；而“我们已经向以色列的神献祭”这一声明，无疑比“我们不向偶像献祭”更有力地支持他们的请求。因此，我们倾向于与较早的译者（七十士译本、叙利亚译本、武加大译本、以斯德拉一书）一样，把לא看作לו的一种不寻常形式，这种情形在别处也出现过（见出埃及记21:8注）；本处Keri也以לו代之。
并且לא置于אנחנוּ之前的位置也说明了这一点，因为若是否定词，它必然会和动词连在一起。关于以撒哈顿，参看列王纪下19:37和以赛亚书37:38的注释。
第3节 所罗巴伯和以色列其余的首领回答说：“我们建造我们神的殿，与你们无干；”也就是说，你们和我们不能一同为那位是我们之神的神建殿；“我们自己要为耶和华以色列的神建造，照着波斯王古列所吩咐我们的。” יחד אנחנוּ，“我们一同”，即“唯独我们”（不需要你们的帮助）。对“我们的神”和“耶和华以色列的神”的强调，间接驳斥了敌对者“我们像你们一样寻求你们的神”的说法。若耶和华是以色列的神，他就不是那些被以撒哈顿带进这地之人的神。援引古列的谕旨（以斯拉记1:3，比较3:6等），有力地证明建殿只能由犹太人自己来做，因为古列所邀请的，唯有属于他的民（即属于耶和华的民，1:3）。因此，新会众的领袖在法律上有充分根据，拒绝以撒哈顿所迁来殖民者的提议。
因为这些人既不是耶和华子民的成员，也不是以色列人，更不是真实敬拜耶和华的人。他们是非以色列人，自己也称为亚述王带到这地来的人。照列王纪下17:24所载，亚述王从巴比伦、古他和其他地方迁来殖民者，安置在撒玛利亚各城，代替以色列人。现在我们不能设想每一个以色列人，直到最后一人，都被亚述人掳走；这种把被征服民族全体迁走的做法，本就不寻常，事实上也不可能。撇开历代志下30:6等许多解经家所归于十支派王国灭亡时期的经文不论，我们还看到，在约西亚王的时候（历代志下34:9），当外族殖民者已在那地居住相当长久时，仍有玛拿西、以法莲和以色列余民，为耶路撒冷神的殿奉献银两；同时，从列王纪下23:15-20和历代志下34:6可见，在十支派旧境内，仍有以色列居民的余民存在。
又有那八十个人（耶利米书41:5等），在圣殿毁灭之后，从示剑、示罗和撒玛利亚前来，哀哭着，带着供物和乳香到耶路撒冷，到神殿原来的地方；那里对他们仍是圣地。这些人当然是十支派中仍留在当地的以色列人，并且很可能自约西亚时代起就归附圣殿敬拜。然而，在当前关于建殿的问题上，这些居住在十支派故土中的以色列余民并不在讨论之列；因为无论他们人数多少，他们都没有形成一个独立于殖民者之外的会众，而是分散在殖民者中间，并无政治影响。确实不能排除这样一种可能：“殖民者因受住在他们中间的以色列人影响，才向犹太人提出‘让我们与你们同建’的请求；但提出这个请求的人并不是以色列人，而是外来的殖民者”（Bertheau）。这些人既不是选民的成员，也不是以色列之神的敬拜者。
他们初次被安置在那里时（列王纪下17:24等），显然并不敬畏耶和华；直到他们请求之下，亚述王差遣一个被掳去的祭司来教导他们那地之神的敬拜方式，他们才学着如此行。这祭司本是以色列牛犊崇拜的祭司，就住在伯特利，教导他们在金牛犊形像之下敬拜耶和华。于是就产生了一种列王纪下17:29-33所描述的混杂敬拜：各国为自己制造神像，安放在撒玛利亚人所建的丘坛庙中；“撒玛利亚人”就是从前十支派之国的居民。各民都在自己所居住的城中如此行。除了他们自己的偶像匿甲、亚示玛、匿哈斯、他珥他革之外，他们也敬畏耶和华；他们既向这些神献祭，也向耶和华献祭。
先知史家在列王纪下17:34对这种混杂敬拜作出定罪：“他们不敬畏耶和华，也不照耶和华吩咐雅各子孙的律例、典章、律法、诫命去行。”最后又说（17:41），直到“今日”，就是巴比伦被掳中期，他们的子子孙孙仍如此行；直到后来很久，撒玛利亚人才放弃明显的偶像崇拜。犹大的官长和首领不能承认殖民者在伯特利及其他地方的丘坛庙中，与别神一同敬拜、并当作地方之神来敬拜的那位耶和华，就是以色列的神，而他们正在耶路撒冷为他建殿。因为问题不在于，他们是否容许那些诚心寻求耶和华的以色列人参与在耶路撒冷对他的敬拜，这样真心愿意归向主神的人，他们当然一个也不会拒绝；问题乃在于，他们是否承认一个由外邦人与以色列人混杂而成、其敬拜比起以色列式更接近异教、却仍因此自称属于神子民的群体。
注：Knobel认为，提出请求的不是亚述王安置在撒玛利亚各城的外邦殖民者（列王纪下17:24），而是亚述王差遣到撒玛利亚的那些祭司（列王纪下17:27）；这个意见已被Bertheau斥为毫无根据。他同时也反驳了Fritzsche在《以斯德拉一书》5:65中的看法，并证明列王纪下17:24那位未具名的亚述王与以撒哈顿是同一人。对于这样的人，犹大的首领若不对主他们的神失信，就不能准许他们参与建造主的殿。
第4节 因这拒绝，犹大的敌对者就设法削弱百姓的手，使他们灰心，不敢建造。 הארץ עם，“这地的民”，就是本地居民，也就是住在这地的殖民者，即4:1所称“犹大和便雅悯的敌对者”。 ויהי后面接分词，表示这些敌意行动的持续。削弱人的手，就是使他失去行动的力量和勇气；比较耶利米书38:4。יהוּדה עם是犹大国的居民，包括那些从被掳中归回的便雅悯人；这里“犹大”像被掳以前用来指整个南国一样，如今也用来指新会众的整个领土；比较以斯拉记4:6。至于Chethiv מבלּהים，Keri给作מבהלים，出于בהל的Piel，意为“惊吓、使恐惧”（历代志下32:18；约伯记21:6），因为动词בלה别处不见；但名词בּלּהה“恐惧”并不少见，而且它预设有动词בּלהּ的存在，因此Chethiv并不能被否定。
第5节 他们又雇用谋士攻击他们，要挫败他们建殿的计划。וסכרים仍然取决于4:4中的ויהי。סכר是שׂכר的后期写法，意为“雇用、收买”。这里所说雇用יועציט，是指收买朝廷顾问或官员，还是指委任法律代理人在波斯宫廷中对犹太会众提起诉讼，设法取得禁令，阻止建殿，文本并未说明。文本所清楚表明的只有一点：敌对者成功地在“古列在世的日子里”妨碍建造继续进行，也就是古列余下的五年；古列在巴比伦作独一统治者共有七年。自归回第二年奠定圣殿根基后不久开始的这些阻挠行为，到古列第三年初（若据但以理书10:2判断）就使工程停止，直到大利乌作王的时候才恢复。总计共十四年，即古列五年、冈比西斯七年半、伪斯美尔底七个月，以及大利乌一年（直到他第二年）。
第6-23节 向亚哈随鲁王和亚达薛西王控告犹太人。正确理解这一段，取决于一个问题：这里的亚哈随鲁和亚达薛西所指的是哪两位波斯王？而这个问题的答案，至少有一部分，要由4:8-16中敌人写给后者的那封信的内容来决定。4:6-7“亚哈随鲁在位的时候，在他登基之初，他们上本控告犹大和耶路撒冷的居民。”שׂטנה，除了创世记26:21那口井的名称外，只在这里出现，按其出自שׂטן“作对、敌对”的词源，意思是“敌意”，所以这里就是“控告”。ישׁבי על属于שׂטנה，不属于כּתבוּ；这封信不是写给犹大居民的，而是写给王，用来控告犹太人。信的内容没有记下，但从“控告”一词可推知其性质。接着是写给亚达薛西的信，见4:7-16。“在他的日子里”，即在他统治期间，比施兰、米特利达、他别和其余同党写信。
כּנותו，本处Keri作通常形式כּנותיו，在希伯来文部分只此一见，但在迦勒底文中更常见（比较4:9，4:17，4:23；5:3等），意为同伴、同城之人。按Gesenius说，这词指“与别人同有一个姓氏的人”；Ewald则有不同意见，见§117，b，注。单数应写作כּנת（Ewald, §187, d）。“那信是用亚兰文写的，也翻译成亚兰文。”נשׁתּון源于雅利安语，与现代波斯语nuwishten“写”有关，在希伯来文和迦勒底文中意为“书信”；比较4:18，那里的נשׁתּונא对应4:11的אגּרתּא。Bertheau把הנּשׁתּון כּתב译为“书信抄本”，并认为它与4:11的迦勒底文אגּרתּא פּרשׁגן完全一样；但他大概并不正确。
כּתב并不表示副本或抄本，只表示“文书”（比较以斯帖记4:8）。因此，也就不能据此推论“这位记述者手头只有他所利用之国家文书或编年记录中的一份该信亚兰文译本”。不是כּתב“文书”，而是הנּשׁתּון“书信”作ארמית מתרגּם的主语，意思是“译成亚兰文”。这并不是说那封信先用希伯来语或撒玛利亚语写成，再翻成亚兰文，而只是说，这封信不是用写信人本族语言写成，而是用亚兰文写成。Gesenius在《词库》1264页所言是正确的：et lingua aramaea scripta erat；在这句话里，תרגם不是“撰写、表达”的意思，而保留其本义，即“翻译成另一种语言”。
写信的人是撒玛利亚人，他们是以撒哈顿迁来的巴比伦殖民者与留在当地的以色列人混合而成，所说的话更接近希伯来语，而不像巴比伦宫廷所用的亚兰语；亚兰语是波斯王以及西亚波斯官员的官方语言。这亚兰语也有自己的字母，与希伯来字母和撒玛利亚字母不同。这正是ארמית כּתוּב所表明的意思；Bertheau却从这里错误地推论，这种亚兰文书写不同于普通亚兰文，或许是用希伯来字母写的。比施兰和同党这封信似乎也没有被完整录出。诚然，4:8以下确实有一封写给亚达薛西王的信，其副本记在4:11-16；但写信人的名字却与4:7不同。4:7中的三个名字，比施兰、米特利达、他别，不能与4:8中的两个名字利宏和伸帅等同。
然而，若考虑到4:8所提之人是波斯王的高级官员，他们以自己和同僚的名义向王提出对犹太人的书面控告，那么不难设想，这些官员乃是应4:7所提敌对者，即撒玛利亚人比施兰、米特利达、他别的要求行事，只是替这些反对者起草他们对犹太人的控诉而已。这个看法并不与4:7中的כּתב相冲突，因为这词并不一定意味着亲笔书写；它之所以值得采纳，首先是因为若认为这封信的内容没有给出，就在4:6找不到任何类比，因为在那里给亚哈随鲁的信至少由שׂטנה一词大致提示了其内容；而至于4:7那封信，若不是与4:8以下所载者同一，我们对其内容便毫无所知。
注：Ewald（《历史》iv，119页）和Bertheau实际上间接承认了这个论据的分量，因为二人都假定叙事中有一个长缺口，并把4:7所提亚兰文书信看作耶路撒冷会众中有身份之人向新王呈上的请愿书；但这两种看法都立刻显露出是困惑之下的权宜之计。所谓“编年作者在转录文献时大可留下的长缺口”（Ewald）并不能解释4:8为何突然开头。若4:7讲的是犹太会众给王的请愿书，那么4:8对犹太人的控告就必定至少会用一个转折性的ו，或其他转折词，引出。其次，若4:8以下的亚兰文书信是另一封完全不同的信，那么前面特意说明那封信是用亚兰文写成的，就全然没有意义。关于其书写语言的说明，显然只有一个目的，就是为引出接下来用原文亚兰语所作的抄录。这个推测因一个事实而成为确定：4:8的亚兰文书信前没有任何连接词。
若本来指的是另一封信，那么这里就不可能比4:7更省略连接的ו。事实上，信本身直到4:9才真正开始，而4:8还只是对其作进一步介绍。然而，这情形可由以下事实解释：其一，信的作者与4:7所提的人不同；其二，更主要的是，这封信连同王的回复，都引自一份关于建殿的亚兰文记载，因此其中对书信的引言也一并被抄录下来。4:8 这封信的作者以头衔出现，表明他们是亚达薛西手下较高等的官员。利宏称为טעם בּעל，有人译为dominus consilii或decreti，也有人译作consiliarius，即王室顾问，很可能是波斯的民政长官之职（七十士译本、叙利亚译本、阿拉伯译本错误地把它当作专名）；伸帅是ספרא，即希伯来文的סופר，文士、书记。
כּנמא被Rashi和Aben Ezra解释为כּאשׁר נאמר，“如我们所说”；נמא在塔木德中常是נאמר或נימר的缩写，与לאמר同义，意为“如下”。4:9-11 在这段引言之后，人自然期待4:9就进入书信正文；但实际却在4:9和4:10详细说明寄信人是谁，然后又插入一句“以下是信的副本”，书信正文才在4:11开始。这陈述颇为笨拙，尤其结构上显得不连贯。动词对אדין来说是缺失的；它直到4:11才出现，但由于4:9和4:10先以שׁלחוּ列举名字，于是就形成了一个语法脱节。按理，这句话应当这样写：“那时（即亚达薛西的日子），利宏等人写信给亚达薛西王，以下是其副本：‘河西的臣仆某某……’”4:9和4:10所列的名字，显然都是写在书信抬头或序言里，为使对犹太人的控告更有分量。
然而，这段迦勒底文叙事的作者先把这些名字摆出来，使书信副本本身只从“你的臣仆”等字开始。
先列的是高官利宏、伸帅及其余同伴；接着又分别列出其余的人：底拿人，七十士译本作Δειναῖοι，照Ewald的猜测（《历史》iii，676页），可能得名于米底一个后来名为Deinaver的城（Abulf. Geógr. Paris版414页）；亚法萨提迦人，大概就是Strabo（15:3.12）所说的Pharathiakites（Παρητακηνοί；希罗多德i.101），住在波斯与米底边界，是与以拦人同样倚仗山中堡垒而掠夺的民族；他毗拉人，Junius已把他们与住在以拦东边的Τάπουροι联系起来（Ptol. vi.2.6）；亚法撒人，大概就是波斯人（פרסיא前面加了一个起首的א）；亚基卫人，大概得名于创世记10:10的城ארך，铭文作Uruk，即今日的Warka；בּבליא，即巴比伦人，巴比伦城的居民；书珊迦人，即书珊城的居民；דּהוא，Keri作דּהיא，即Dehavites，希腊人（Δάοι，希罗多德i.125）；最后是以拦人，即以拦或Elymais的居民。
尽管这份名单已经很长，但因其用意在于尽可能多地列出民族，所以又加上“并大尊贵的阿斯那巴所迁来、安置在撒玛利亚城并河西其余地方的各族人”等话，为要加强陈述。这里以及4:17都突出撒玛利亚城是阿斯那巴安置这些殖民者的城市，所以“阿斯那巴迁来的各族人”一定与4:2及列王纪下17:24所说被亚述王以撒哈顿安置在撒玛利亚各城的人相同。因此，阿斯那巴似乎是以撒哈顿的另一个名字。但Osnapper（七十士译本作Ἀσσεναφάρ）与Asarhaddon（七十士译本作Ἀσαραδάν）两个名字差异太大，难以认同；而且阿斯那巴只是称为“大而尊贵的”，不像4:2的以撒哈顿被称为王，所以认为阿斯那巴是以撒哈顿的第二名字，可能性很小。
更可能的是，他是以撒哈顿手下的某位高级官员，主持把东方民族安置在撒玛利亚和幼发拉底河以西各地。“在各城中”，至少介词ב必须从前面的בּקריה补出来，以补足נהרה עבר שׁאר：即“在河西其余地方”，或“在河西其余地区的城中”。עבר，“那边”，是从迁徙者的立场说的，指幼发拉底河西边的地区，因为他们是从河东迁到河西。וּכענת意为“等等”，暗示所列并不完全。把这里所提民族与列王纪下17:24所载迁入撒玛利亚的各城名相比较，就会发现，那里的大多数城邑居民，如巴比伦、古他、亚瓦等，都包含在这里的国名称呼בּבליא“巴比伦人”之内；而哈马与西法瓦音的人，完全可以归入“其余各族”之中，因为从叙利亚的哈马迁到撒玛利亚的人显然不会多。
这两段经文之间的主要差异，在于本节不仅提到安置在撒玛利亚各城的民族，还提到整个“河西”广大地区的一切民族（נהרה עבר）。这些部族在反对犹太会众一事上有共同利益，他们希望联合行动，好使向波斯王的陈情更具分量，从而阻止耶路撒冷的百姓变得强大。事实上，他们也确有某些理由担心，恐怕巴勒斯坦和河西其他地区残存的以色列人会与耶路撒冷会众联合，而联合后的以色列人会强大到足以有效抵挡他们这些异教仇敌。关于4:11这一不规则连接，פּרשׁגן一词（4:11，4:23；5:6；7:11，并常见于他尔根和叙利亚文；以斯帖记3:14，4:8作פּתשׁגן）源自Zend语paiti（梵语prati）与çenghana（古波斯语thanhana），本意是“对应之词”，即副本、抄本。
带ר的形式，要么是讹变，要么出自含fra的复合形式；参Gildemeister《东方学杂志》iv，210页及Haug在Ewald《圣经年鉴》v，163页等。书信副本以“你的臣仆”开头，即עבדּיך，“你的臣仆，这边的人……”Chethib作עבדיך，是原来形式，Keri缩写为עבדּך；两种形式别处都可见，比较但以理书2:29；3:12等。这里的וכענת等字，是代替4:9中已列过的写信人全体，也代替书信惯常的问安格式。4:12-16是书信正文。4:12“王该知道。”关于圣经迦勒底文中特有的להוא代替יהוא，见但以理书2:20注。
“从王那里上来的人”，即从王所居之地而来，也就是从大河那边的地方上来；这绝不能像Schrader所设想的那样，推出这些犹太人是亚达薛西王从巴比伦迁到耶路撒冷的。מלק对应希伯来文עלה，也像עלה一样用来指“上耶路撒冷去”。“他们到了我们这里，到耶路撒冷”，עלינא“到我们这里”，就是到我们居住的地区，更准确地说，就是“到耶路撒冷”。“他们正在重建那悖逆作恶的城，修筑城墙，挖掘根基。”J. H. Mich.版把מרדתּא印作מרדתּא，合乎绝对状态מרדא（4:15）；Norzi版和若干抄本则作מרדתּא，是מרוד的阴性。בּאוּשׁתּא，Norzi作באישׁתּא，出于בּישׁ，是בּאישׁ的缩写。至于אשׁכללוּ，按Keri应读为שׁכללוּ שׁוּריּא。
Shaphel词形שׁכלל出自כּלל，意为“完成、修成”。אשּׁין是“根基、基础”。יחיטוּ可能是חוּט的Aphel未完成式，仿יקּים省略重复字母而成；חוּט有“缝合、缝起”之意，也可以像רפא一样用于修补墙壁或地基。但更可能它是חטט的Aphel未完成式，在叙利亚文hat及塔木德中都有“挖、掘”的意思，即为建造新建筑而挖地基。4:13“如今王该知道，这城若重建……他们就不纳贡、税、路税，这城终久必使王受亏损。”מנדּה בלו והלך这三个词又在4:20和7:24一同出现，表示不同种类的赋税。מנדּה，带展开的Dagesh forte，代替מדּה（4:20），本意是“分量”，后指按人征收的税或贡。
בּלו大概是消费税、货物税；הלך则是行旅及其货物经过道路时所付的通行税。אפּהם这个词只在这里出现，古代译者都未译出，它与Pehlevi词אודום有关；又与梵语apa，在最高级apama中相连，意思是“末了、将来”；参Haug，第156页。מלכים是希伯来化的形式，对应4:15的מלכין，也许只是传抄错误。4:14“现今因为我们吃王宫的盐，不宜见王吃亏，所以奏告于王。”מלח מלח，“吃盐”，即“食王禄”。“吃王宫的盐”是比喻说法，意思是：受王供养。关于这一解释，Gesenius《词库》790页从叙利亚语和波斯语中作了有力辩护。注：路德译作“凡毁坏殿的我们”，是跟随拉比的解释；他们依据士师记9:45毁城后撒盐的风俗，把这些话理解为象征毁灭，并把היכלא解释作圣殿。
ערוה意为“剥夺、亏损”，这里指对王权或王室收入的损害。אריך是ארך的分词，对应希伯来文ערך，意为“合宜、适当”。4:15“请查考你列祖的史籍，你必在其上查得，这城素来是背叛的城，损害列王和各省，自古以来其中常有叛乱，因此这城也被毁坏。”יבקּר是不定人称用法：“可以查考”，“应当查考”。דּכרניּא ספר，“纪念书”、“记录书”，就是官方王室编年册，其中国家历史中的重大事件都被记录下来；以斯帖记6:1称之为“日常记事录”。“你的列祖”是王的前任者，即他在政权上的先王；所以不仅包括玛代和波斯王，也包括波斯君王所承继其疆域的迦勒底和亚述诸王。אשׁתּדּוּר是שׁדר的Ithpeal派生的动名词，意为“叛逆”。עלמא יומת מן，“自永远之日以来”，即自远古以来。
יומת是构成状态的复数，由单数יומא而来。这形式只见于这里和4:19，但类似希伯来诗体以ימות代ימים。4:16 在把犹太人描绘成叛逆百姓之后，敌对者又把起初的控诉推向高潮，说若耶路撒冷重建并修筑城墙，王就会失去对河西之地的统治。דּנה לקבל，“因此”，就是因为现在这座坚固之城耶路撒冷的居民与其从前居民一样，你在河西就“无分”了，也就是你再也不能管辖河西诸省，反而丧失这些地区的主权。4:17-22是王对此信的答复。פּתגּמא一词也进入希伯来文，见传道书8:11；以斯帖记1:20；它来自Zend语patigama，本意是“将要发生之事”，即法令、判词；参但以理书3:16注。עבר וּשׁאר仍受介词ב支配：就是住在撒玛利亚和河西其余城镇的人。
王的信以וּכעת שׁלם开头，即“平安”等语；כּעת是כּענת的简写。4:18“你们呈给我们的文书，已在我面前明白宣读了。”מפרשׁ是Peal被动分词，对应希伯来文Piel分词מפרשׁ，意为“说明清楚”，在这里作副词，意思是“清楚地”，并不表示“翻译成波斯文”。4:19“我已下令查考，果然查出这城自古以来常起来背叛列王”等。מתנשּׁא，“自高自大而反叛”，如希伯来文列王纪上1:5所用。4:20“从前耶路撒冷曾有大君王统管河西全地。”严格说来，这只完全适用于大卫和所罗门；在较小程度上，也可用于其后的以色列和犹大诸王。关于4:20，比较4:13。4:21“你们如今要出告示叫这些人停工，使这城不得建造，等我降旨。”יתּשׂם是שׂוּם的Ithpeal。
4:22“你们当谨慎，不可在这事上疏忽，”也就是要留心，在这件事上不可遗漏任何事（זהיר，“受教、受警戒”）。“为何使损害增大，以致危害列王呢？”4:23 这王命的结果是：王信的副本一在利宏和他的同党面前宣读，他们就急忙上耶路撒冷去见犹太人，用势力和强权迫使他们停工。אדרע带起首的א，只见于此处；别处作דּרע（=זרוע），意为“膀臂、强力”。Bertheau译作“用军队和兵力”；但把אדרע或זרוע译为“军队”，既不能从以西结书17:9和但以理书11:15，11:31证明，也不能靠七十士译本ἐν ἵπποις καὶ δυνάμει来支持。
第24节 “于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了；停到波斯王大利乌第二年。”藉着这句话，叙述者回到4:5所记的事实，就是犹大的敌对者成功拖延建殿直到大利乌王在位之时；现在又更准确地补充说明：工程一直停到大利乌王第二年。插在中间的4:6一段，较详细地叙述了敌对者在亚哈随鲁和亚达薛西两王面前对犹太人的控告。若把4:23和4:24连续读作前后承接，就会产生一种印象，以为4:24所说建造的中止，是由于河西官员控告犹太人而从亚达薛西王取得禁令所带来的结果；因为4:24的בּאדין似乎是回指4:23的אדין。受这种印象影响，较早的解经家毫不犹豫地把4:6以下理解为从古列到大利乌期间建殿中断之事，并把亚哈随鲁和亚达薛西这两个名字解释为夹在古列和大利乌之间的冈比西斯和（伪）斯美尔底。
但Kleinert（《多尔帕特教授神学文集》8132年，卷一）和J. W. Schultz（《居鲁士大帝》，载《神学研究与评论》1853年，第624页以下）对此看法提出了严重异议，并试图证明，亚哈随鲁和亚达薛西只能是波斯王薛西斯和亚达薛西；而4:6这一段所关涉的不是建殿，而是耶路撒冷城墙的修筑，它是作者插入的一段旁述或插曲。作者是在叙述敌对者阻挠建殿之后，紧接着叙述他们在薛西斯和亚达薛西年间阻止耶路撒冷城墙重建的种种努力，好把他们对犹太人的一切阴谋一并展现在读者眼前。
此说不仅为Vaihinger在《被掳后以色列历史阐明》（《神学研究与评论》1857年，第87页以下）及Bertheau在此处注释中所主张，也得到Hengstenberg《基督论》iii，第143页、Auberlen等人的支持；而Ewald在其《以色列史》第二版iv，118页中则反对它，仍采旧说；A. Koehler在《哈该书》20页也持反对意见。综合考察赞成新说所提出的论据，我们完全不能把“4:6并未提到建殿”这一点看得太重。写给亚哈随鲁的信（4:6）内容并未记载；至于写给亚达薛西的信（4:11），写信人固然控告犹太人说他们正在重建那悖逆作恶的城耶路撒冷，修筑城墙，挖掘根基（4:12）；但整封信显然充满炽烈的仇恨和恶意的猜疑，因此完全有理由对这些控告的真实性提出坚实的异议。
这样的敌人，为了更稳妥地达到阻碍犹太人工作的目的，很容易把圣殿的奠基和墙垣建造说成是在重建城墙。王的回复（4:17）当然也只会针对控告者所提到的事项。由王名而来的论据却重要得多。אחשׁורושׁ这个名字（4:6）也见于以斯帖记，在那里如今普遍承认所指的是波斯王薛西斯；在但以理书9:1中则是米底王居亚撒的名字。在楔形文字铭文中，这名字在古波斯文作Ksayarsa，在亚述文作Hisiarsi；从中很容易辨认出希伯来文Ahashverosh以及希腊文Ξέρξης与Κυαξάρης。相反，冈比西斯这个名字（古波斯文Kambudshja）与Ahashverosh在任何一点上都没有对应；这两个词根本不同，而且也无人知道冈比西斯曾有任何在音响上类似希伯来文Ahashverosh的别名或称号。
再者，亚达薛西这个名字，在以斯帖记7-8章以及尼希米记中，无疑就是指人所共知的亚达薛西（长手）。诚然，在那两卷书中写作ארתּחשׁסתּא，带ס；而在本段及6:14则写作ארתּחששׁתּא；但这点细微的拼写差别，不能证明所指不是同一人。ארתחשׁשׁתא似乎只是4-6章迦勒底文部分作者的一种特殊拼法。的确，冈比西斯之后的斯美尔底，有另两个名字被流传下来。按色诺芬《居鲁士教育》viii.7和克特西亚《波斯史》残篇8-13，他名叫Tanyoxares；按Justin《历史》i.9，则名Oropastes。Ewald认为后一个名字其实应读作Ortosastes，这可能与Artachshasta相应。
也并非不可能，斯美尔底作王时采用了Artachshasta即Ἀρταξέρξης这一王号；希罗多德（vi.98）解释它意为μέγας ἀρήΐος。然而，无论这种可能性，还是Ewald认为Justin《历史》i.9中Oropastes应读为Ortosastes的意见，都没有多大概率，除非还有其他根据可以把Artachshasta与斯美尔底认同起来。但这样的根据并不存在；另一方面，从先验上看也不大可能：伪斯美尔底总共只作王约七个月，竟能在如此短时间内，对耶路撒冷建殿之事作出如4:17里亚达薛西那样的裁决，哪怕犹太人的敌对者确实住在巴勒斯坦，也在他一登基就把控诉呈到他面前。
当我们再考虑到亚哈随鲁作为冈比西斯别号的可能性极低时，就不得不接受这样的看法：4:6这一段是历史作者在叙述敌人造成建殿中断时插入的一段旁述，为的是简短而全面地展示撒玛利亚人及周围列国对犹太会众所采取的一切敌对行动。4:24的内容与位置，都能轻易地与此看法相协调；这也驳倒了Herzfeld《以色列民族史》i，303页和Schrader，469页所说“以斯拉书作者自己误把4:6所载文书归到建殿而非后来修筑耶路撒冷城墙”的断言。因为且不论4:6的内容如何，虽然把4:24的בּאדין自然地回指4:23似乎颇顺手，但绝不能说这是必要的，或是唯一允许的解释。说בּאדין“总是与前面紧接的话相连”，也不能借助5:2；6:1；但以理书2:14，2:46；3:3等经文来加强。
בּאדין的意思是“那时”，与אדין“于是、随后”相对，只是一般地把叙事联系到先前所提到的某个时期。因此，当说“那时，神殿的工程停止了”（4:24），这个“那时”只能回指前面有关建殿的叙述，也就是4:1以下的叙事。4:24回指4:1，这一点毫无疑问，因为4:24的内容只不过是对4:5的重述：两处都说到，建殿的停顿持续到波斯王大利乌的时候，或如4:24更确切地说，到大利乌王第二年。4:24借这番对4:5内容的重述，把叙事重新带回4:5所到达之处。夹在其中的部分，因此就被界定为说明性的插曲；它与前后文的关系，必须仅按其内容来理解和判断。
所以，如果在这插曲里，我们不仅发现没有提及建殿，而且还看见所附书信是写给亚哈随鲁和亚达薛西这两位王的，而以斯拉同时代的人都知道，他们并不是在大利乌之前、而是在其后作王，那么第一封信开头的话“亚哈随鲁在位的时候”（4:6），置于前面“直到波斯王大利乌在位的时候”（4:5）之后，本身就足以防止人误以为这些写给亚哈随鲁和亚达薛西的信是关乎古列与大流士·希斯塔斯普之间那段时期的事。至于对此观点的另一个异议，就是说：在以斯拉记7章和尼希米记中对犹太人极为友善的亚达薛西王，竟会一度对他们如此存偏见，以致禁止重建耶路撒冷城和城墙，这似乎很奇怪；关于这一点，我们在解释尼希米记1:1-11时会再有机会讨论。总之，4:24按其内容而言，其实属于下一章，是下一章的引言。