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以西结书 第 4 章 · 凯尔与德里慈

旧约圣经注释 · Biblical Commentary on the OT · 原作公版

Ezekiel 4

导言 1-3

第 4-8 节 第二个象征性行动。- 以西结书 4:4 你要向左侧卧,承当以色列家的罪孽;要按你向左侧卧的日数,担当他们的罪孽。以西结书 4:5 我已将他们作孽的年数算为日数给你,就是三百九十日;你要这样担当以色列家的罪孽。以西结书 4:6 你满了这些日子,还要第二次向右侧卧,担当犹大家的罪孽四十日;我给你定一日顶一年。以西结书 4:7 你要露出膀臂,面向耶路撒冷被围困的事,定睛观看,并要说预言攻击这城。以西结书 4:8 看哪,我用绳索捆绑你,使你不能从这边转到那边,直等你满了困城的日子。- 以西结作为神的代表,以象征性的方式执行对耶路撒冷的围困;同时,他在这种姿态中也要描绘被围困在京城中的以色列民之命运。

他向左侧卧三百九十日,不得翻身,是为担当以色列的罪;随后再向右侧卧四十日,是为担当犹大的罪。这样,他侧卧的日数,正好等于他们犯罪的年数。“担当罪孽”(נשׂא עון)意即承担罪所带来的后果,为罪受苦,承受罪的刑罚;参民数记 14:34 等。罪会产生罪责与刑罚,因此被看作一种重担;以西结要把这重担压在自己所侧卧的那一边,并这样背负它。然而,这种担当罪责,并不是像赎罪祭那样代替性的、居间性的担当,而纯然是展示性的、象征性的;也就是说,以西结长久被捆绑着,伏在以色列和犹大所加在他身侧的重担之下,是要向百姓表明:他们将如何因耶路撒冷被围而仆倒在地,并且如何在伏地不起、不能转身、不能起立的情形中,承担自己罪的刑罚。

不过,要充分明白这个象征性行动,就有赖于对所规定时期的解释;关于这一点,各家见解分歧极大。首先,把罪责分别归于以色列家与犹大家,乃是紧扣圣约之民分裂为以色列国与犹大国这一事实。以西结如今要把以色列的罪放在左边担当,把犹大的罪放在右边担当,这并不完全是因为十支派之国位于耶路撒冷之左,即北方,而犹大国位于右边,即南方;这无疑同时也指向犹大高于以色列的优先地位;参传道书 10:2。犹大的这种优先地位,也明显表现在它受罚的时期只有四十日,即四十年;相反,以色列却是三百九十日,即三百九十年。然而,这两个数字若从编年角度来解释,无论把它们视为以色列和犹大犯罪、积蓄当罚之罪债的时期,还是视为他们为罪赎补、或承受刑罚的时期,都不能令人满意。就其本身而言,这两种理解都可能成立。

第一种理解,就是以西结所担当以色列罪责的日数,与他们负罪的年数相对应;许多拉比、瓦塔布卢斯、加尔文、莱特富特、维特林加、J. D. Michaelis 等人都这样认为,只是他们对这些年数的算法彼此大不相同;参 des Vignoles《Chronol.》卷一第 479 页以下,以及 Rosenmüller《Scholia》关于本章的附论。然而,所有这些假设都因无法指出确切的时期并使之与编年相吻合而破产。若这些按年计算的日数对应于他们犯罪的持续时间,那么在以色列家的情形中,只能考虑这个王国存续的年数,因为惩罚期是从十支派被掳时开始的。但这个王国只存在了二百五十三年。剩下的一百三十七年,拉比们试图从士师时代补足;另一些人则从十支派灭亡直到以西结时代,甚至直到耶路撒冷毁灭来补足。

这两种做法都完全出于任意。犹大的四十年更无法计算,因为关于起点和终点的一切设定,都不过是空中楼阁。若从本预言前四十年倒算,几乎就会落在约西亚在位第十八年,也就是这位敬虔之王实行宗教改革的那一年。然而,以西结不可能把这一年说成犹大犯罪的开端。

因此,按照这些话首先显明的字面意思,我们必须把这些规定的时期看作以色列和犹大受刑罚的时期。既然以西结在象征性围困耶路撒冷期间,要为以色列和犹大保持这种侧卧的姿态,并且在以色列的三百九十日满了之后,还要第二次(שׁנית,结 4:6)再为犹大躺卧四十日,那么他总共就必须躺卧四百三十日(390+40)。把那四十日包含在三百九十日之内,是与经文陈述相违背的。但把两个时期相加,不但没有反对它的论据,反而从先知在左侧和右侧卧时都要代表耶路撒冷被围这一情形看来,是经文所提示的。然而,若把这两个数字看作惩罚时期,它们同样无法与编年学一致地解释,因此必须理解为具有象征意义。把两国合起来所宣告的这四百三十年刑罚,使人想起往昔以色列在埃及为奴的四百三十年(出埃及记 12:40)。

神早已对亚伯拉罕暗示过(创世记 15:13),说他的后裔在埃及寄居将是受奴役、受屈辱的时期;后来,以色列人因人数迅速增多而在埃及所受的压迫,又根据申命记 28:68 中神威胁说,要因他们顽梗背道而使他们回到埃及、受可耻的奴役,被先知当作悖逆之以色列被放逐到列国中的预表。从这个意义上说,何西阿已经用“归回埃及”来威胁十支派(何西阿书 8:13;9:3,9:6);参 9:3 注。更常见的是,根据这一观念,先知宣告从亚述和巴比伦被掳之地得救赎,将如同以色列从埃及为奴之地出来的一次新的、神奇的出埃及,例如何西阿书 2:2以赛亚书 11:15-16

这种预表性的意义也构成了本段的基础。照耶柔米的记载(注:另有人,尤其是犹太人,主张从维斯帕先第二年,就是耶路撒冷被罗马人攻取、圣殿被毁的时候起,计算百姓在患难、困苦和被掳轭下的四百三十年;然后百姓便恢复原状,正如以色列人在埃及四百三十年一样,也在同样的数目上终结;并说出埃及记 12:40 已这样写了。- 耶柔米),这一点在他那个时代的犹太人中已经被接受,近代又被 Hävernick 和 Hitzig 重新承认。Hitzig 说,以西结把以色列过去臣服于外邦人的时期看作“未来的预表”,这是必须承认的;因为只有这样,四百三十这个数字才不至于显得任意而无意义,同时它分成 390+40 也才可以解释。当然,这后一种看法并不能像 Hitzig 和 Hävernick 那样理解,仿佛犹大受刑罚的四十年是脱离以色列人在旷野四十年漂流而单独来看,先知正是因想到埃及寄居才想到旷野漂流。因为旷野的四十年并不包含在埃及寄居的四百三十年之内,所以以西结不可能把这四百三十年减到三百九十年,再另外加上旷野漂流的四十年。因为将来从耶路撒冷被围开始的惩罚时期,是参照以色列人在埃及为奴而定为四百三十年的,而这一时期又被分为三百九十和四十;因此,这种划分也必须在埃及寄居的四百三十年中,若非有其起算点,至少也有其连接点。

这惩罚时期分成两部分,大概可由圣约之民被分为以色列国和犹大国来解释;而以色列受罚长于犹大,则出于十支派比犹大罪更重,但并不能由此解释 390 与 40 这两个部分彼此不相称的比例。这种划分的根基,首先只能在于“四十”这个数字早已具有神施行眷顾与察看的一个限定时期的象征意义。它获得这种意义,并不是通过旷野漂流四十年,而是通过洪水时降雨四十昼夜(创世记 7:17);因此,与此相应,在加低斯对以色列悖逆世代所宣告的死在旷野的刑罚,虽实际上只包括三十八年,却已经被说成四十年;参民数记 14:32 注。即便假定这一刑罚的宣告,促成了“四十”成为表示较长刑罚时期的象征数字,犹大的四十年刑罚也仍不能脱离这一事件而来理解。

若以色列和犹大的刑罚定为 390+40 年,真是按以色列人在埃及寄居来衡量的,那么埃及寄居本身也必须提供一个把四百三十年分作三百九十和四十的连接点,也就是说,埃及为奴的最后四十年必须 somehow 与前面的三百九十年有所区分。对此,一个接触点可以在摩西生平中的一件事上找到,那事正发生在这一时期之内,并且对他本人和全以色列都产生了深远结果,就是他因杀了一个虐待以色列人的埃及人而逃离埃及。由于以色列人,就是他的弟兄,不明白这一行动的意义,也没有看出神要借着他的手拯救他们,摩西就不得不逃往米甸地,在那里寄居四十年,直到主呼召他作本国的拯救者,并差遣他作自己的使者到法老那里去(出埃及记 2:11-3:10;使徒行传 7:23-30)。

这四十年对摩西而言,不仅是为将来职分所经历的试炼与洁净时期;对以色列人而言,也无疑是埃及压迫最严酷的时期。因此,它极适合作为将来犹大受罚时期的预表:那时以色列在埃及所经历的事将重新发生;正如以色列在摩西逃走时失去了他们的帮助者和保护者,照样,犹大如今也要失去她的王,被交给外邦世界强权的暴虐。

(注:Kliefoth 对这些数字另有一种颇为巧妙的解释,见《Comment.》第 123 页。他从“四十”这一数字象征神察看与试炼的时期出发,认为申命记 25:3 所规定的,若以色列人受体罚,不可过四十下,就是建立在这种象征意义之上;而照哥林多后书 11:24,实际执行时往往只打三十九下。于是,本段中的象征数字便可由“四十”在这里所获得的应用和含义来解释。每一年刑罚等于一鞭。以色列家被判定的是 10×39 年,也就是 10×39 鞭;换言之,十个支派各得三十九年,即三十九鞭;各支派被视为许多个别的人,每一支派都领受通常加于一个人的刑罚。犹大则相反,被视为一个完整的历史民族支派,因为在忠心的犹大和便雅悯两支派中,百姓整体都被代表了。

因此,犹大所得的,不是个人通常所受的鞭数之总和,而只是一个人所受的数目;不过作为公平补偿,不是通常的四十以下,而是律法所容许的较高数字,即四十鞭等于四十年。若能证明把先知侧卧的日子,或以色列受罚的年数,转化为鞭打或击打,在圣经中有相类的例证可循,而不只是从现代刑法中体罚与监禁具有相同地位这一点推演出来,我们本愿意赞同这解释。然而撇开这一点不谈,此说本身也全属任意,因为它假定以色列家的刑罚尺度与犹大的不同:前者按支派数定,后者按王国的统一性定;前者为三十九鞭,后者为四十鞭。最后,又假定后来犹太人实际只施三十九而非四十鞭,是为在计数时不致违背律法字句,并把这种作法追溯到被掳时期,这也是极不可能的,因为它完全带着法利赛式琐细主义的精神。)

当以西结这样侧卧的时候,他要一动不动地注视耶路撒冷被围困的事,也就是注视那被围之城的图像,并要露出膀臂,就是预备行动(以赛亚书 52:10),且向前伸出,又要攻击那城说预言,尤其借着他对城所摆出的威吓姿态。为能做到这一点,神要用绳索捆绑他,也就是把他束缚在卧榻上(参结 3:25),使他不能从这一边翻到那一边,直到他完成所命定的围困时期。这里所包含的思想是:耶路撒冷的围困,要在心意中持续演示,直到城被攻取;但这里并没有另一个新的象征,用来表明被围困的耶路撒冷陷于瘫倒无力的状态。为此目的,先知在这期间所吃的食物(结 4:9 以下)便被用来服务于这个象征。

第 9-17 节 第三个象征性行动。- 以西结书 4:9 你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦,装在一个器皿中,用以为自己作饼;要按你侧卧的日数吃这饼,就是三百九十日。以西结书 4:10 你所吃的食物要按分两吃,每日二十舍客勒,按时而吃。以西结书 4:11 你喝水也要按制子,每日喝一欣六分之一,按时而喝。以西结书 4:12 你吃这物要像吃大麦饼一样,并要当着众人的眼前,用人的粪便烤它。以西结书 4:13 耶和华说:我所赶到列国去的以色列人,也必这样吃污秽的饼。以西结书 4:14 我说:哎,主耶和华啊,我素来未曾被玷污;从幼年到如今没有吃过自死的,或被野兽撕裂的,那可憎的肉也未曾入我的口。以西结书 4:15 于是他对我说:看哪,我给你牛粪代替人粪,你要将你的饼烤在其上。

以西结书 4:16 他又对我说:人子啊,看哪,我要在耶路撒冷折断他们的杖,就是断绝他们的粮;他们吃饼要按分两,且忧虑而吃;喝水也要按制子,且惊惶而喝。以西结书 4:17 使他们缺粮少水,彼此惊惶,因自己的罪孽消灭。- 在整个象征性围困耶路撒冷的时期中,以西结要为自己预备一批谷物和豆类果实,把这储备放在身旁的器皿里;然后每日取出一定分量,做成饼来吃,重量为二十舍客勒(约九盎司),并且把它做成大麦饼,用晒干的粪便作燃料的火来烤,再在一天之中各个进食的时辰分次吃下。此外,他还要在规定的进食时辰,同样按分量喝水,每日一欣六分之一,也就是不足一品脱(参《Biblisch. Archäol.》卷二,第 141 页)。

以色列人大概通常用麦面做薄饼(עגּות),并不只是在有客人来时才如此(创世记 18:6)。然而,以西结还要另外取其他种类的谷物和豆类,因为当小麦不足时,人们就会用这些来做饼:大麦,穷人用来烤饼的谷物(士师记 7:13列王纪下 4:42约翰福音 6:9;参列王纪上 5:8 注);豆子(פּול)是希伯来人常见的食物(撒母耳记下 17:28),看来也会和其他谷物掺在一起用来烤饼。

(注:参普林尼《博物志》18.30:“在豆类中,蚕豆最受重视,甚至曾尝试用它做饼……在许多民族中,也把它与小麦混合,尤其是与黍子混合,磨得更细,做得更精致。”)红豆尤其如此,它是希伯来人喜爱的食物(创世记 25:29 以下);直到今日,在埃及大饥荒时,穷人仍用它来烤饼(Sonnini, R. II. 390;Athenaeus, IV.158 所说的 φάκινος 饼)。小米(דּחן)阿拉伯人称为 Dochn(Arab. dchn),是一种在埃及栽种、在阿拉伯更常见的谷物(见 Wellsted《Arab.》I.295),其颗粒细长而圆,呈褐色,像米一样;在缺乏更好谷物时,人们就用它烤一种劣质的饼。

参 Celsius《Hierobotan.》卷一第 453 页以下,以及 Gesenius《Thesaur.》第 333 页。粗麦(כּסּמים,即 spelt 或 German corn;参出埃及记 9:32)是一种能出比小麦更细、更白之面粉的谷物;但用它烤出的饼稍显干燥,据说营养也不如麦饼;参 Celsius《Hierobotan.》卷二第 98 页以下。

以西结要把这些果实中的若干分量放在一个器皿里,是要表示:凡能做成饼的一切谷物和豆类都会被搜集起来,以便烤饼充饥。对于各种面粉的掺杂,我们不应像 Hitzig 那样,把它看作犯了利未记 19:19申命记 22:9 的律法。מספּר 是表示数量或时段的宾格。分量要按日数而定。在以西结书 4:9 中,只提到了以色列家受罚时期的三百九十日,quod plures essent et fere universa summa(因为他们人数更多,几乎构成全部总数,Prado);并且,因为这已经足以突出整个处境的艰难与压迫,所以犹大的四十日就为了简洁而略去了。

(注:Kliefoth 认为,结 4:9-17 所吩咐的,实际上只涉及以色列的三百九十日,而不涉及犹大的四十日,也就是说,以西结只在躺卧担当以色列之罪时,才按分量并且不洁净地吃食物;这个看法是站不住脚的。因为这与经文明明说他在左侧和右侧卧的全部时期都在围困耶路撒冷相矛盾;而且这少量又不洁净的食物,既是要描绘被围之城中饼和水的缺乏(结 4:17),也是要描绘以色列人在列国中所将吃的不洁净之饼。耶路撒冷围城中的饥荒并不临到十支派,而是临到犹大;而在外邦中吃污秽的饼,也不仅临到以色列人,同样临到被迁往巴比伦的犹太人。若把结 4:9-15 中给先知的吩咐限制在担当以色列之罪的时期,这个象征性行动对耶路撒冷和犹大的意义就被取消了。)

“你所吃的食物”(מאכלך וגו)意即你必须吃的定量食物,要按重量配给(主语与表语之间要补上系词)。二十舍客勒,就是八九盎司面粉,可做出十一二盎司的饼;也就是说,最多不过是南方国家一个人维持每日生活所需的一半。(注:在我们的气候中,即德国,一个人一天通常要算两磅面包;但在温暖国家,对食物的需求较少,所以几乎一磅半就够了。Wellsted《Travels in Arabia》卷二第 200 页记述说:“贝都因人能承担一段十到十二天的旅行,而身边除了一瓶小饼和一只皮水袋之外,不带别的食物。那些小饼是用白面和骆驼奶或山羊奶烤成的,每块约重五盎司。他们在二十四小时之内,只吃两块饼,再喝两次一口水,这就是他们所摄取的一切。”)水的情形也是如此。一欣六分之一,也就是不足一品脱,对一天来说是极其吝啬的配给。然而,他吃饼和喝水都要“按时而行”,也就是说,并非在整个固定的三百九十日中不断地吃喝(Hävernick 的意思),而是不可一次吃完每日的定量,而要按每日进食时辰分成几份,这样他就永远不会完全饱足。

除此之外,这少量食物还因其制作方式而被污秽了(结 4:12)。ענּת שׂערים 是表语:“要像大麦饼一样”吃它们。תּאכלנּה 中的后缀是中性的,指的是结 4:9 中的“饼”,更确切地说,是指那里所列举、被磨碎并烤成食物的各样谷物;“饼”(לחם)即“食物”。加上“大麦”的说明,并不是因为其中主要部分是大麦,也不能因此证明一般人只知道大麦饼(Hitzig);其意思只是说,在灰中烤成的大麦面饼是一种极其俭朴的食物,而以西结所做的饼应当与它相似。עגּה 大概总是烤在热灰中或热石上(列王纪上 19:6),而不是像 Kliefoth 在这里所设想的那样,用平底锅烤。先知却要用人的粪便来烤它们。这绝不是说他要把粪便掺在食物里;有人错误地援引以赛亚书 36:12 来支持那看法。

相反,正如结 4:15 的 עליהם 清楚表明的,他是要把饼放在粪火上烤,也就是让粪便成为火的燃料。这样使饼变污秽,是可以理解的;虽然不能从利未记 5:3;7:21;申命记 23:13 证明,用粪火做出来的食物在礼仪上就算不洁净。用人的粪便生火,必然会把可憎的气味和味道带给饼,从而使之成为污秽之物,即使它不是直接埋在热灰中烤成的。神在结 4:13 所给的解释表明,这命令的目的就是要使饼污秽:“以色列人必这样在我所赶他们到的列国中,吃污秽的饼。”

然而,先知的心反抗这样的食物。他说,他一生从未因吃律法所禁止的食物而玷污自己;从幼年到如今,他没有吃过不洁净的肉,无论是自死的,还是被野兽撕裂的(参出埃及记 22:30申命记 14:21),也没有吃过腐败变质的祭肉(פּגּוּל;参利未记 7:18以赛亚书 65:4)。于是神取消了结 4:12 的要求,准他用牛粪代替人粪作燃料。(注:在东方,以粪便作燃料非常普遍,因此不能设想以西结是在异地才第一次见到这种做法,并因此格外厌恶它。当然,就我们所知,人粪从未如此使用;但 Hitzig 反过来提出的反对,说人粪不能产生足够热量来隔着砖块烘烤食物,也是不正确的,因为那建立在对事实错误的描述上。至于用牲畜粪便作燃料,以色列人不可能不知道,因为在哈乌兰,即古巴珊,那是通常的燃料;参 Wetzstein 对 Delitzsch《约伯记》第一卷英译本第 377、378 页的说明,其中详细描述了在哈乌兰普遍使用的 g'elle,是如何由牛粪和切碎的秸秆混合制成的;并且还指出,用放牧牛只之粪所制成并晒干的 g'elle,燃烧时完全无烟,而且灰烬久热不散,却像木灰一样洁净。)

最后,结 4:16 以下给出了配给先知少量食物之事的解释,就是主在那即将来临的耶路撒冷围困中,要折断百姓的杖,就是他们赖以生存的粮,使他们在饥饿和愁苦中渐渐衰残。这解释是严格照着律法中的警告而说的(利未记 26:26 和 26:39),如今这些警告就要应验了。饼被称为“杖”,因为它是维持生命所不可缺少的。在“按分量”(בּמשׁקל;利未记 26:26)之外,又加上“忧虑中”(בּדאגה);而对水则加上“惊惶中”(בּשׁמּמון),即面对眼前这因饥渴而来的悲惨死亡时,那种凝固的、无言的痛苦。“因罪孽消灭”(נמקּוּ בּעונם)与利未记 26:39 同。若我们最后回顾这第一个记号的内容,它就是说:耶路撒冷很快要被围困;在围困期间,它将因以色列和犹大的罪而遭受饥饿与惊恐作为刑罚;城被攻取之后,以色列(犹大)要被分散在列国之中,并且在那里不得不吃污秽的饼。随后在以西结书 5 中,又接上第二个记号,进一步表明百姓在耶路撒冷被攻取之时以及其后将遭遇何事(结 4:1-4);再后面是一段更长的神谕,阐明这些记号的意义,并确立施行惩罚性审判的必要性(结 4:5-17)。