对埃及的预言导言 - 以西结书29-32 对埃及审判的宣告，是以七个“耶和华的话”传讲出来的。前五个是威吓。第一个（以西结书29:1-16）用宏大而概括的笔触，威胁法老及其人民和土地将受审判。第二个（以西结书29:17-21）特别预言尼布甲尼撒将征服并掳掠埃及。第三个（以西结书30:1-19）描绘审判之日将临到埃及和她的盟友。第四个（以西结书30:20-26）预告巴比伦王必毁灭法老的势力；第五个（以西结书31）则以亚述的荣耀与倾覆警戒埃及王和埃及民。以西结书32中的最后两个神谕，是为法老及其势力灭亡所作的哀歌，即以西结书32:1-16为埃及王所作的哀歌；以西结书32:17-32为其帝国权势灭亡所作的第二首哀歌。以西结关于埃及的预言采取这种详尽的形式，因为他视法老和埃及的势力为帝国权势那一阶段的化身；这种权势在不敬虔的自我神化中，妄想自己能够扶持神的国，因此诱使神的百姓以虚妄的信心倚赖这世界的帝国权势。
1-16节 法老及其人民与土地所受的审判 因为法老看自己是其国度和能力的创造者，所以他必与他的战士一同灭亡（以西结书29:2-5）。为使以色列不再倚靠埃及脆弱的势力，刀剑必从埃及剪除人与牲畜，这地必变为荒凉的旷野，人民必分散在列国之中（以西结书29:5-12）。但在其刑罚所定的时期满了以后，人民和土地都要恢复，不过只能成为一个无足轻重的国（以西结书29:13-16）。照以西结书29:1所说，这预言属于约雅斤被掳的第十年；若与其他注明日期的攻击埃及的预言相比，就可看出，这是以西结论到这帝国所发的第一道耶和华的话。内容也与此相符，因为其中的威吓只是概括地宣告埃及及其王的势力将被倾覆，却未指明执行审判的工具，同时也揭示了埃及日后的景况。
以西结书29:1-12 法老权势的毁灭，与埃及的荒废 以西结书29:1 耶和华的话临到我说：第十年十月十二日， 以西结书29:2 人子啊，你要向埃及王法老预言攻击他和埃及全地， 以西结书29:3 说，主耶和华如此说：埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌；你曾说：这河是我的，是我为自己造的。以西结书29:4 我耶和华必用钩子钩住你的腮颊，又使江河中的鱼贴住你的鳞甲；我必将你并江河中的鱼都从江河中拉上来。以西结书29:5 把你并江河中的鱼都抛在旷野；你必倒在田间，不被收殓，不被掩埋；我已将你给地上的野兽、空中的飞鸟作食物。以西结书29:6 埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。
以西结书29:7 他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就折断，闪了他们的腰。以西结书29:8 所以主耶和华如此说：我必使刀剑临到你，从你中间将人与牲畜剪除。以西结书29:9 埃及地必成荒废凄凉，他们就知道我是耶和华。因为法老说：这河是我的，是我所造的。以西结书29:10 所以我必与你并你的江河为敌，使埃及地，从色弗尼塔直到古实境界的西弗尼，尽都荒废凄凉。以西结书29:11 人的脚、兽的蹄都不经过，四十年之久并无人居住。以西结书29:12 我必使埃及地在荒凉的国中成为荒凉，使埃及城在荒废的城中变为荒废，共有四十年。我也必将埃及人分散在列国，四散在列邦。
这里所给出的日期，即“第十年”，连希齐格也认为比七十士译本的“第十二年”更正确；他认为亚历山大抄本的读法，是由于前面以西结书26:1最后一次所记日期，已经把记述推进到第十一年。最先被指为对象的埃及王法老，在以西结书29:3中被称为“大鱼”。תּנּים（这里和以西结书32:2）等于תּנּין，字面义是细长的动物、蛇；这里指水蛇，即鳄鱼，是先知书中埃及的固定象征（参以赛亚书51:9；27:1；诗篇74:13）；这里转用于法老，因为他是埃及的统治者，也是其权势的代表。יארים应理解为尼罗河的支流和运河（参以赛亚书7:18）。“卧在自己河中”这个谓语，立刻指出法老那种因自身势力而生的骄傲自恃。正如鳄鱼安然卧在尼罗河水中，好像自己是江河的主；法老也如此看自己为埃及全能的主人。
他的话也表明这一点：“这河是我的，是我为自己造的。”附在עשׂיתני上的后缀代替了לי，这从以西结书29:9没有后缀就清楚可见。这种后缀用法并不规范，显然是从民间俗语进入文学语言的（参Ewald, §315 b）。武加大译本译作ego feci memetipsum是错误的。יארי是一个君王的说法，他把国土和江河都看作自己的产业；在这一点上我们必须记得，埃及不仅把其伟大归于尼罗河，甚至其真实存在也有赖于尼罗河。从这个意义上，法老强调地说לי，“是我的，属于我”，因为他把自己看作创造者。
“是我为自己造的”这句话，不过是解释לי这个说法的理由，并且表达的意思远超过“我凭自己的力量占有了它，或为自己得着了它的福分”（Havernick），也不仅是“我借着修筑运河、堤坝、水闸和沿河建筑，使它成为现在的样子”（Hitzig）。法老称自己为尼罗河的创造者，因为他把自己看作埃及伟大的创造者。这种骄傲使他忘记神，把神性的能力归于自己，这就是他犯罪的原因，因此他必被神倾覆。神要用钩子把鳄鱼法老从尼罗河中拖出来，抛在旱地上；他和那些贴在他鳞甲上、同他一起被拉出水来的鱼，都不得收敛，却要被野兽和飞鸟吞吃。这比喻取自古时捉鳄鱼的方法，那时人们已用特殊构造的大钩捕鳄（参希罗多德《历史》2.70，以及Oedmann《杂集》卷三第6页以下和Jomard《埃及志》卷一第27页所引旅行者的见证）。
חחיים这种双yod的形式，是抄写错误，大概是因后面בּלחייך里出现了双yod而造成的。把חחים作双数形式并不合适，以西结在别处也从未这样用过（参以西结书19:4、19:9，尤其是38:4）。那些贴在怪物鳞甲上、并随它一同被拉出尼罗河的鱼，就是埃及的居民，因为尼罗河代表这地。把这兽抛在旷野，使其腐烂并被野兽和飞鸟吞食，不可照希齐格那种平淡无味的解释，理解为法老率军进入阿拉伯旷野并在那里败北。这里的旷野，就是干旱贫瘠、居于水中的动物无法生存之地；意思只是说，这怪物要被抛在旷野之地，最后成为野兽的食物。
在以西结书29:6中，句法是一个争论点，因为许多注释家循希伯来经文的分法，把第六节后半句“因向以色列家成了芦苇的杖”作为从属于前半句，给前半句提供理由，然后把29:7解释为29:6的进一步展开，并从29:8开始一个新句（Hitzig、Kliefoth等）。但若把第六节两半连在一起，显然是错误的，单凭一点就够了：וידעוּ כּי אני יהוה这个公式，在以西结书别处频繁出现，总是结束一段思想，绝不会后面再补充一个进一步的理由。此外，以יען开头的句子，也总是跟着一个用לכן引出的结论句；就在下文29:9和29:10便有例子。基于这两个理由，我们必须把“יען ה”看作条件句的开始，而其结论句则从29:8的לכן开始。
这种结构的正确性，也由一个事实毫无疑问地证实：从29:6起，说话对象不再像29:3-5那样是法老，而是埃及；所以יען引入了一条新的思想线索。但29:7无论从内容还是形式，都明显是插入的解释性旁句。正因为条件句与其结论句被拉开了一段距离，以西结就在结论句开头重新加入“主耶和华如此说”这个公式，以加强刑罚宣告的力度。无论如何，29:7都不能看作条件句而让29:8的לכן作其结论，如Havernick所坚持的那样。附在היותם上的后缀，Hitzig因为误解了句法而反对并想删去，它其实是指埃及这地或这国。因为埃及国对以色列家成了芦苇的杖（这比喻取自尼罗河岸高大芦苇丛生的自然景观，也令人想起以赛亚书36:6），主就要使刀剑临到它，从其中剪除人与牲畜。
不过在这个结论句之前，芦苇杖的比喻先被进一步说明：“他们（以色列人）抓住你的枝条，你就折断”等等。这说明并不是针对过去或将来任何具体事实，而是指出埃及作为这个国度所具有的惯常欺骗本性。同时，为了使描写更生动，原本论到埃及的话改成直接对埃及人说，也就是不是对法老，而是对被看作一个整体人格的埃及百姓说。בכפך这个表达带来一些困难，因为כּף通常的意思“手掌”在这里显然不合适；动词תּרוץ出自רצץ，意为裂开、断裂（不是完全折断成碎片），清楚表明芦苇的比喻仍在继续。旁注读法בּכּף是个糟糕的修订，它是建立在“用手抓住”的译法之上，而这在语法上是不能成立的。
תּפשׂ与ב连用，不是“用某物抓”，而是“抓住某物、握住某人”（以赛亚书3:6；申命记9:17），所以בכפך只能是对בּך的解释性同位语。“手中的抓握”这个意思也不适合，而且无法成立，因为“掌握、把手”的意义，只有复数כּפּות在雅歌5:5中才这样用。与这个比喻相符的唯一意思，是“枝条”，这在语言上也有根据：利未记23:40用复数כּפּות指棕树枝，约伯记15:32、以赛亚书9:13和19:15用单数כּפּה指枝条的集合；而且这也显然完全符合自然事实，因为尼罗河的高芦苇，尤其是纸草，下部茎杆有中空的剑形叶片。它一裂开，这根芦苇杖就刺入抓住它之人的肩膀，将其撕裂；若人倚靠它，它就折断，使人的腰都发颤。העמיד不能解释为“使站立”或“使直立”，更不能解释为“使僵硬挺直”。
后一种意思无法从语言用法中证明，在这里也不合适。因为若一根人所倚靠的杖折断并刺入其腰间，造成的伤害必使他跌倒，而不是使他僵硬站立。העמד只能有המעד的意思，即“使发颤、使松弛”，如诗篇69:24，用以动摇腰部的稳固，使站立的力量受损。在结论句中，思想由土地转向人民，因此用了阴性后缀עליך和ממּך，代替29:7中的阳性后缀בּך和עליך。人与牲畜要被刀剑剪除，土地也要因战争成为荒废的旷野。这一点在29:9-12中得到更充分的展开；而在29:9下半的条件句里（参29:3），王无度的骄傲再次被放在前景之中，成为其土地和王国遭荒废的原因。主必使埃及成为最荒凉的旷野。חרבות借着双重属格חרב שׁממה被强化为最高级，即“极其荒凉的荒废”。
这荒废要遍及全境，从密夺，即Magdolo，按《安东尼行程记》171页（Wessel版），距Pelusium十二罗马里；在科普特文作Meshtol，埃及文作Màktr（Brugsch, Geogr. Inschr. I, 261页以下），这是埃及最北端的地方。סונה，即西弗尼（关于这种结构，见以西结书30:6和21:3），希腊文作Συήνη，铭文中作Sun，按Brugsch（Geogr. Inschr. I, 155页），可能是该地的俗称（科普特文Souan），乃埃及朝古实即埃提阿伯方向最南的边境城，位于尼罗河东岸；其废墟今日仍可在现代阿斯旺附近看到，现代城位于其东北方（见Brugsch《埃及游记》247页及Leyrer于Herzog百科中的条目）。
“直到古实的边界”这一补充语，不是另加一个更远的终点，而只是更清楚地说明南方边界，即到西弗尼为止，那里正是埃及终止、埃提阿伯开始之处。在29:11中，荒凉之状被描写得更充分。לא תשׁב，诗意地说“它不居住”，就是“无人居住”，如约珥书4（3）:20、以赛亚书13:20等处。这荒废要持续四十年，这期间埃及人要分散在列国中。但时期一满，他们必再被招聚回来（29:13）。四十这个数字，既不是一个圆数（Hitzig），也不是单指极长的时期（Ewald），而是一个象征性的期限，表示神所指定的刑罚和悔改时期（见以西结书4:6注释），不可从年代学上去理解，或加以精确计算。
以西结书29:13-16 埃及的复兴 以西结书29:13 主耶和华如此说：满了四十年，我必招聚分散在各国民中的埃及人。以西结书29:14 我必叫埃及被掳的人回来，使他们归回本地巴忒罗；在那里必成为低微的国。以西结书29:15 必为列国中最低微的，也不再自高于列国之上；我必减少他们，以致不再辖制列国。以西结书29:16 埃及必不再作以色列家所倚靠的；以色列家仰望埃及人的时候，便思念罪孽。他们就知道我是主耶和华。埃及刑罚时期的转折，用כּי连接，这字是指前面所说的时期，即“四十年”。
因为埃及必荒凉整整四十年；因为那时期满了以后，主必从列国中重新招聚四散的埃及人，使他们被掳的景况转回，也就是终止他们的苦难（见以西结书16:53注），并领他们回到他们出生之地，也就是起源之地（מכוּרה，见16:3），即巴忒罗。פתרוס，即埃及文Petorēs（七十士译本耶利米书44:1作Παθούρης），意为“南地”，也就是上埃及，希腊罗马人所谓的底比斯地区。
把上埃及称作埃及人的祖国或出生之地，这一点不仅为希罗多德（2.4, 15）和西西里的狄奥多罗斯（1.50）的记载所证实，也为埃及神话所证实；按其神话，诸神之后执政的第一位君王，即Menes或Mena，出自上埃及阿比多斯附近的提尼斯城（Thinis，埃及文Tenj），后来又在下埃及建立了日后极为著名的孟斐斯城（见Brugsch《埃及史》卷一第16页）。但埃及再也达不到先前的国势。它必成为并持续为一个低微的国，为使它不再成为以色列所倚靠的对象，不再成为以色列可以依赖而致陷入罪责和刑罚的势力。ולא יהיה的主语是埃及这个民族，虽然前文曾把它按土地或国度用阴性来处理，而在אחריהם中又用复数指埃及人。
绝不能像Kliefoth所提议的那样，把מזכּיר עון当作לא יהיה的主语，解释成“那使罪孽被记念的人不再激发以色列家的倚靠”，这不仅在语序上说不通，也因为对מזכּיר עון更精确的界定，即“当他们转向它的时候”，清楚表明埃及才是这句话的主语；Kliefoth为了勉强把这定义连上，只得插入“它所犯的”几个字。מזכּיר עון是מבטח的同位语；以埃及作为倚靠，就使以色列的罪在神面前被记念起来，这罪就在于以色列人转向埃及、向它寻求救恩，因此神不得不惩罚他们（参21:28-29）。以西结书29:13-16的预言，历史已经证实为真，因为埃及在迦勒底时期以后，再未恢复其从前的国势。
并且，若把以赛亚书19:18-25对埃及的弥赛亚应许，与以西结书29:13-15的预言相比，就会立刻看出以西结的一个特征，这在25-32章导论中已经提到过：他完全把外邦列国的弥赛亚未来放在视野之外。
17-21节 尼布甲尼撒征服并掳掠埃及 以西结书29:17 二十七年正月初一日，耶和华的话临到我说： 以西结书29:18 人子啊，巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳，攻打推罗，以致头都光秃，肩都磨破；然而他和他的军兵攻打推罗，并没有从那里得什么酬劳。以西结书29:19 所以主耶和华如此说：我必将埃及地赐给巴比伦王尼布甲尼撒；他必掳掠埃及群众，抢其中的财为掠物，夺其中的货为掳物，这就可以作他军兵的酬劳。以西结书29:20 我将埃及地赐给他，酬他所效的劳，因王与军兵是为我勤劳。这是主耶和华说的。以西结书29:21 当那日，我必使以色列家的角发生，又必使你以西结在他们中间得以开口；他们就知道我是耶和华。
这篇关于埃及的简短预言，是在前一道神谕约十七年后发出的，也是以西结所有注明日期的预言中最晚的一篇。然而，尽管它很简短，也不可如Hitzig所设想的那样，与后面以西结书30:1-19连在一起看作一篇预言。这不仅与30:1中的公式相违，因为那是新一道神谕惯常的开头，也与本章29:21相违，因为29:21显然是要把前面的神谕收束起来。这种结尾与28:25-26攻击推罗和西顿之预言的结束语相似，也说明当前这道神谕包含了以西结关于埃及世界强权的最后一篇预言；而先知在收集预言时没有把它放在最后，也就是放在32章之后，其唯一原因，在于第21节“主必使以色列家的角发生”的应许，正与前面宣布埃及从此只能作低微之国形成对应关系。此外，这个既简短又明确的审判威吓，也很适合作为后面更详尽威吓的预备和引言。
这预言的内容，即神应许将埃及赐给尼布甲尼撒作掳物，以酬报他和军队在推罗所作的苦工，表明其时间是在尼布甲尼撒十三年围困推罗结束之后不久。若与29:17所记的日期比较，则这次围城结束于约雅斤被掳第二十七年，即主前572年，因此围城必开始于主前586年，也就是耶路撒冷毁灭后约两年；约瑟夫所引推罗编年史的摘录（《驳亚比安》1.21）也与此相符。（注：为证明耶路撒冷的圣殿自毁灭至重建开始共有五十年荒废，约瑟夫在该处列出自Ithobal至Hirom诸推罗王与审判官的在位年数，而居鲁士是在Hirom在位时取得国权的；从中可见，从推罗围城开始到Hirom第十四年，也就是居鲁士开始统治之年，共历五十年。同时，把尼布甲尼撒第七年误写成围城开始之年，正确应是第十七或第十九年。
参Movers《腓尼基人》II 1, 437页以下；M. v. Niebuhr《亚述与巴比伦史》106页以下；M. Duncker《古代史》I, 841页。）העביד עבדה意为使工作被执行，或使服役得以完成。这劳役极其艰苦，以致“各人头都秃了，肩都磨破了”。注释家们对此解释是正确的，连Ewald也一样，他们都把这话理解为：为了填平海岛推罗与大陆之间的海峡，必须搬运沉重的材料。这证实了我们先前在26:10及别处论推罗陷落时所说的话。但无论王还是军兵，都没有因这艰苦劳役得着什么报酬。
这并不是说尼布甲尼撒没能完成他所承担的工作，也就是没能实现其计划并攻取该城；只是说，他在经过如此辛劳之后，并未得到他原本所期待的报酬；换句话说，当城被攻下时，他没有找到自己所盼望得着的掳物（见26-28章导论）。为补偿他，主必把埃及地及其财物赐给他作掳物。ונשׂא המנהּ，即“使他带走其所有财物的丰富”，就是其财富；并非如De Wette、Kliefoth等所说，是“把其众民掳去”，因为“נשׂא并不是表达这个意思的合适词语”（Hitzig）。המון是财物的丰盛，如以赛亚书60:5；诗篇37:16等。פּעלּה原意是做一件事，后来指因工作所得的报酬，如利未记19:13等处。Hitzig认为אשׁר עשׂוּ是指埃及人，译作“因为他们对我所作的事”。
但虽然אשׁר可以这样理解（见以赛亚书65:18），Hitzig用来反对通常译法的论据，即“因为他们（尼布甲尼撒和他的军兵）是为我作这事，也就是为我、奉我的差遣在推罗劳苦”，却毫无力量。עשׂה这种用法在创世记30:30中已经充分确立；他所提出的反对理由，即“若推罗城事实上没有被攻下，那么以西结说尼布甲尼撒是在服事耶和华而围困推罗，就不恰当”，也并不成立，因为“该城未被攻下”本身只是猜测；即便这猜测能成立，围城本身仍可能是奉耶和华差遣所作的工。
而他最主要的论证，即“若是这个意思，就必须用עשׂה而非עשׂוּ，因每个希伯来读者都会把אשׁר自然地指向מצרים”，也完全不得要领；因为这里的מצרים并不是指埃及人，而是指埃及地，本节以及整个神谕都只是在说埃及地，因此עשׂוּ用来指埃及地就很不合适，而上下文却极其自然地引向尼布甲尼撒和他的军队。最具决定性的，是这个思想本身：“因为埃及人对我所作的事，也就是他们所作的恶”，这与以西结关于埃及的一切预言都格格不入，甚至相违。因为以西结所提到埃及和法老的罪，并非什么对耶和华所犯的恶行，而只是法老自我神化，以及埃及对以色列所提供帮助的诡诈本质。ליהוה = עשׂה לי并不是表达这一点的合适方式；若要支持这种说法，倒不如指向23:38中的עשׂוּ לי。
以西结书29:21 “到那日”，即尼布甲尼撒执行对埃及审判的时候，主必使角发出给以色列家（以色列民）。角是能力和力量的象征，用以抵御外族的攻击。随着犹大的倾覆，以色列的角也被砍断了（哀歌2:3；参耶利米书48:25）。在עצמיח קרן这一应许中，就措辞而言，与诗篇132:17相合，但也回响敬虔的哈拿在撒母耳记上2:1中的先知性话语：“我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开。”就更广义而言，这是弥赛亚性的。主使以色列民生出的这角，既不是所罗巴伯，也不是弥赛亚本人，而是弥赛亚的救恩。正如Havernick所观察的，把这救恩应许与埃及势力的倾覆联系起来，其原因就在于“埃及在先知看来，是体现并圈定外邦主义观念的势力”。在埃及的强盛中，世界强权被打碎；而世界强权的倾覆，就是神国能力展开的曙光。
那时，主也必使祂的先知在以色列中得开口之机。这些话无疑与神在24:26-27中给以西结的应许相关，即耶路撒冷陷落以后，以西结的口要被开启；也与33:22中这一应许的成就相关；但它们的意义更广，就是说，当救恩在以色列中，也就是在主的教会中开始发明时，预言的话语也要以极丰盛的程度响起，因为按约珥书（以西结书2:1-10）所说，那时神的灵要普遍浇灌下来。从这个角度看，狄奥多若所说“神借着以西结表明了先知的全体班列”，是正确的。但Kliefoth完全误解了这话的意思，他竟从中看出“神那时要赐给先知一篇关于埃及和以色列的新神谕，而这神谕就在30:1-19中”。
这种看法即使撇开别的理由不论，也立刻被“בּתוכם（在他们中间）”这个表达驳倒；它不可能同时指埃及和以色列，只能指בּית ישׂראל，即以色列家。