关于推罗和西顿的导论 - 以西结书26-28章
这三章中较大的篇幅都在论到推罗的预言，从以西结书26:1一直到以西结书28:19。关于西顿的预言则仅限于以西结书28:20-26。原因在于，当时腓尼基的壮丽与重要性都集中在推罗的权势和统治上；西顿先前在腓尼基所拥有的霸权，那时已经不得不让给推罗。关于推罗的预言由四篇神谕组成：第一篇（以西结书26章）包含对推罗城和国的毁灭威吓；第二篇（以西结书27章）是为这毁灭所作的哀歌；第三篇（以西结书28:1-10）是对推罗王的威吓；第四篇（以西结书28:11-19）则是为他的倾覆所作的哀歌。
第1节
以“主耶和华如此说”这公式起头，全海上的主母推罗，在四个段落中被宣告将遭毁灭。第一段（以西结书26:2-6）是总括性的威吓，说她要被列国之众毁灭。第二段（以西结书26:7-14）则点名说出仇敌，并指出其强盛，又具体描绘由他而来的攻取与毁灭。第三段（以西结书26:15-18）描写这事将给海岛与沿海之地的居民带来怎样的震动。第四段（以西结书26:19-21）则以更强烈的方式重申威吓，使整个预言圆满收束。这篇神谕在引言中记下它临到先知、并由先知宣告的日期。——以西结书26:1：“第十一年某月初一日，耶和华的话临到我说。”——约雅斤被掳后的第十一年，就是耶路撒冷被攻取、被毁灭的那一年（耶利米书52:6、52:12）；这一事件在以西结书26:2中也已被预设为既成事实。
这里以及以西结书32:17，都只给出月中的日子，却省略了月份的数字，这一点很引人注意。有人试图从“在初一日”（בּאחד）这几个字里找出月份数字的线索，把“某月”（לחדשׁ）理解为一年中的正月，说这句话等于“就月份而言是在初一”，也就是“正月初一”（七十士译本、路德、Kliefoth等人皆如此）；但这种说法既牵强又站不住脚，正如另一种看法，即这里指的是对以西结特别有意义的那个月，也就是耶路撒冷被攻取并被毁的那个月，同样不能成立。第一种解释已被以西结书26:2驳倒，因为那里已经假定耶路撒冷的毁灭——那事发生在该年第五月——早已发生。第二种看法则遇到另一个反对意见：耶路撒冷被攻取是在第四月，被毁灭是在第五月（耶利米书52:6、52:12）；而且不能说，对以西结而言，攻取这件事的重要性低于毁灭。
故此我们只能下结论说，月份的数字是在抄写过程中因经文败坏而脱落了；若是如此，我们也就必须放弃一切想要确定这到底是哪个月的希望。Ewald和Hitzig所提出的猜测，即这里指的是该年最后几个月中的一个，因为在那以前以西结不可能知道耶路撒冷陷落给推罗造成了什么印象；这种猜测是否成立，完全取决于他们对预言所持的那种自然主义观点。
第2-14节
推罗必被打碎，彻底毁灭。以西结书26:2：“人子啊，因推罗论到耶路撒冷说：阿哈，那作万民门户的已经破坏，转向我了；她既荒凉，我必丰盛。”以西结书26:3：“所以主耶和华如此说：推罗啊，看哪，我必与你为敌，使许多国民上来攻击你，如同海使波浪涌上来一样。”以西结书26:4：“他们必毁坏推罗的城墙，拆毁她的城楼；我也要刮净尘土，使她成为净光的磐石。”以西结书26:5：“她必在海中作晒网的地方，因为这是我说的。
这是主耶和华说的；她必成为列国的掳物。”以西结书26:6：“属推罗城邑的居民，在田间的，必被刀剑杀灭；他们就知道我是耶和华。”——这里的推罗，正如以赛亚的预言（以赛亚书23章）一样，不是指大陆上的那座同名城，即ἡ πάλαι Τύρος或Παλαίτυρος，旧推罗；那城曾被沙缦以色攻取，后又被亚历山大毁灭（Perizon., Marsh, Vitringa, J. D. Michaelis, Eichhorn等人曾如此设想）。这里所指的乃是海岛推罗，它位于更北面约四分之三英里之处，离陆地只有一千二百步，建在一个小岛上，与大陆之间隔着一道不太深的海峡（参Movers, Phoenizier, II, p. 288以下）。
这座海岛推罗曾成功抵挡亚述人（约瑟夫《古史》ix. 14. 2），当时又是列国的市场；在以西结的时代，它作为海上的主母、世界贸易的中心，已达到它伟大的顶峰。我们的预言主要是针对这座推罗，这从以西结书26:5和26:14可以看出，因为那里说推罗要在海中成为净光的磐石；又从对“她在田间的众女儿”（בּשּׂדה）的提法可见，即在大陆上的附属城邑（26:6），这与推罗本城立在海中磐石岛上的位置形成对照；最后，也可从以西结书27章对推罗海上贸易、与万国往来的描述看出，这一点旧推罗从未达到，因为它根本没有港口（参Movers, 前引书, p. 176）。这一点并不妨碍我们在以西结书26:6、26:8及27、28章中也看到对大陆推罗的涉及，甚至将推罗的被征服描绘成一座陆上城邑被攻取（见这些经文的释义）。
——对推罗的威吓，像以西结书25章中对列国的威吓一样，以简短描述其罪开始。推罗因耶路撒冷倾覆而欢喜，因为她盼望借此扩展商业、增添财富。放在推罗口中的这些话，其意义历来有不同解释。“列国的门户破坏了。”复数“门”（דּלתות）指的是组成城门的双扇门，用门扇来代表城门本身。按照一般解经家的看法，耶路撒冷被称作“列国的门户”，是因为它是列国贸易的中心，也就是商业之地。但我们并没有任何根据可以证明，耶路撒冷曾经能在商业城的地位上与推罗竞争。耶路撒冷对列国的重要性，不在于商业，也不在于它对贸易有利的地理位置；尽管Hävernick援引希罗多德iii. 5，Hitzig援引以西结书23:40-41来支持这一点，真正使耶路撒冷对万民世界重要的，乃是它的圣所，或者说它为全世界列国所领受的神圣使命。
因此Kliefoth主张如下解释：耶路撒冷被称为“列国的门”，并不是因为它先前一直向列国开放，便于他们自由广泛地往来，恰恰相反，而是因为耶路撒冷的门先前一直向列国关闭并闩上；如今因城被毁，这门被打破，于是向列国敞开。因此列国，尤其是推罗，现在便可以进入；推罗人盼望由此在商业利益上得着好处。但这种看法与经文本身并不相符。诚然，门被打破便可打开，人也可以打破房门强行进入房屋（创世记19:9）；但“列国的门”这表达不可能指一扇拦阻列国进入的门，因为门和城门设立，不是为使房屋和城邑免遭人或列国强行闯入，而是为使他们能够出入。而且，把“列国的门”理解为“向列国关闭”，也与后面的“转向我了”（נסבּא אלי）不合。
“转向我”或“已经转向我”，若不是表示因门户破毁，列国的流向便从耶路撒冷转到推罗，这句话就毫无意义；由此反推，先前列国的流向原是朝着耶路撒冷的。נסבּה是סבב的第三人称完成式Niphal，作נסבּה，形式依照נמס等词类推而成。נסבּה所缺的主语，可按意思从דּלתות העמּים中补出。转向的不是门本身，而是列国的进入与流入；先前它们朝向耶路撒冷，如今要转向推罗。因此，并无必要接受Hitzig的猜测，把אמּלאה改成מלאהּ，并以后者作主语。
所以，我们必须把推罗人的话理解为：他们把列国被吸引到耶路撒冷这件事——也就是耶路撒冷先前因其作为神怜悯启示、或主的律法与审判之所在，而对列国施加的吸引力——看成是妨碍自己把万国吸引到本城、使之归顺自己目的的一种阻碍；因此他们因耶路撒冷的毁灭而欢喜，因为他们盼望今后便能把列国吸引到自己这里，用列国的财物使自己富足。这并不要求我们把一种超出异教视野的、关于耶路撒冷属灵使命的洞见归给推罗人。只要有这样一个简单事实就够了：耶路撒冷在世界中的地位，表面看来妨碍了推罗人的商业利益，这就足以使他们对神之城的倾覆生出恶毒的快意；因为敬拜神与敬拜玛门本是不能相容的。
那种嫉妒和敌意借着这种恶意的快乐显明出来，其根源就在最后一句话里：“我必丰盛；她既荒凉。”耶柔米正确地把这两句联在一起：quia illa deserta est, idcirco ego implebor。“丰盛”（המּלא）是指货物和财富充满，正如以西结书27:25中的用法。正因为推罗对神国持这样一种心态，盼望从神国的毁灭中增加自己的权势与财富，主耶和华就要以毁灭与消灭击打她。הנני עליך，“看哪，我与你为敌”，如同以西结书13:8，耶利米书50:31，那鸿书3:5。神要领一支强大的军队来攻击推罗，毁坏她的城墙和城楼。这里不用“军队”而说“许多国民”，是因为推罗原本盼望因耶路撒冷毁灭而把更多列国吸引到自己这里来。这个盼望确实要应验，只是意义与推罗所想的完全不同。
把来袭的军队比作海浪涌来，在考虑到推罗的地理形势时，这个比喻便格外意味深长。היּם是כּהעלות的主语，而Hiphil在此接ל而不是直接宾语（参Ewald §292 c 与 §277 e）。按Arrian ii. 18. 3，Curtius iv. 2. 9, 12与3. 13的记载，海岛推罗四围都有高大的城墙和城楼，在尼布甲尼撒时代显然已经存在。神甚至要把被拆毁建筑物的尘土（עפרהּ）也扫净（סחיתי，这个词是hapax legomenon，并与שׁחתוּ构成文字游戏），使这座城，也就是它原来所立之地，成为净光荒凉的磐石（צחיח סלע，如以西结书24:7），成为渔夫晒网之处。
“她的众女儿”，也就是说附属于推罗的那些城镇，“在田间的”，即在旷野或大陆上的——换句话说，就是其中的居民——都要被刀剑杀灭。在以西结书26:7-14中，这威吓更进一步展开。
——以西结书26:7：“主耶和华如此说：我必使诸王之王巴比伦王尼布甲尼撒率领马匹、车辆、马兵和许多人民，从北方来攻击你推罗。”以西结书26:8：“属你城邑、在田间的居民，他必用刀剑杀灭；也必筑台攻你，造垒攻你，举盾牌攻击你。”以西结书26:9：“他必安设撞城锤攻破你的墙垣，用铁器拆毁你的城楼。”以西结书26:10：“因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你；他进入你的城门，好像人进入已被攻破之城；那时因马兵、车辆、战车的响声，你的墙垣必都震动。”以西结书26:11：“他的马蹄必践踏你一切的街道；他必用刀杀戮你的居民；你坚固的柱子必倒在地上。”以西结书26:12：“人必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，拆毁你的墙垣，拆毁你华美的房屋，将你的石头、木头、尘土都抛在水中。”以西结书26:13：“我必使你唱歌的声音止息；人也不再听见你弹琴的声音。”以西结书26:14：“我必使你成为净光的磐石，作晒网的地方；你不得再被建造，因为这是我耶和华说的。
这是主耶和华说的。”——这几节修辞性描述的意思是：巴比伦大王尼布甲尼撒要率领一支强大的军队前来（26:7），用刀击杀附属于推罗的内陆城镇（26:8，对比26:6）；接着开始围攻推罗，毁坏她的城墙和城楼（26:8、26:9）；再率军进入已被打开缺口的城中，杀死居民（26:10、26:11）；掠夺财宝，毁坏墙垣与房屋，并把废墟抛入海中（26:12）。尼布甲尼撒，或作Nebuchadrezzar、Nebuchadnezzar（名字见列王纪下24:10注释），被称为“诸王之王”，因为他是巴比伦帝国的最高统治者，被征服的省份和土地上的诸王都作他的藩属（见以赛亚书10:8注释）。他的军队包括战车、骑兵和大批步兵。
קהל在修辞上与前项并列，但实际上עם־רב从属于קהל，正如以西结书23:24一样，因为קהל本身就是由עם־רב构成。至于以西结书26:8所说的围城工程，可参以西结书4:2注释。הקים צנּה是指搭起以盾牌构成的遮棚，使围攻者在操作工程时，免受城上守军投射物的伤害。希罗多德多次提到波斯人使用这种盾棚（ix. 61, 99, 102）；不过按Layard所说，在亚述浮雕上并未见到（见那鸿书2:6注释）。毫无疑问，מחי קב是指撞城锤，以西结书21:27称之为כּר；尽管关于这些字的具体含义仍有争论。מחי字面义是“冲击”或“打击”。
קבלו出自קבל，应点作קבלּו或קבלּו（v. d. Hooght和J. H. Michaelis所采用的形式，按语法规则并不成立）；Gesenius等人将其解释为res opposita，即“对面的东西”，于是מחי קבלו就是“撞击或拆毁那对面之物”。也有人认为קבל是围城所用的某种器具；但无论这种解释，还是Hävernick所采的“拆毁其防御”之意，都没有语言用法的支持。הרבותיו，“他的刀剑”，是比喻性用法，指他的兵器或战争工具，Ewald很贴切地译为“他的铁器”。以西结书26:10的描写是夸张的：马匹之多，进入城时扬起尘土遮蔽全城；城墙又因马兵和战车的喧响而震动。כּמבואי עיר מב，字面意思是“像进入一座被攻破之城的行进一般”，也就是通常以武力夺取的城。
这个比喻可从海岛推罗的特殊地势来解释：意思是仇敌进入它，正如进入一座已被强行打开缺口的陆上堡垒一般。这句话预设围攻者已经借着堆筑土垒或堤道，为进入该城铺出道路。מצּבות עזּך，“你能力的纪念柱”，即献给巴力的柱子；希罗多德（ii. 44）提到推罗赫拉克勒斯神庙里立着两根这样的柱子，一根是金的，一根是翡翠的；它们不是神像，而是作为巴力象征的柱子。在敌人压倒性的力量面前，这些柱子都要倒下（参以赛亚书46:1；21:9；撒母耳记上5:3）。在居民被杀、众神倾倒之后，便开始掠夺财宝，随后就是全城被毁。
בּתּי המדּה不是享乐的房屋，“不是Ewald所谓富商的游乐楼阁或花园别墅”；因为那海岛上并没有足够空间容纳花园（Strabo xvi. 2. 23）；这里所指乃是城中高大华美的房屋，就是以赛亚书23:13所说的宫殿。是的，全城都要毁坏，并且毁坏得如此彻底，连石头、木头和瓦砾都要被扫入海中。——这样，主就要止息推罗的欢腾和欢乐（26:13；参以赛亚书14:11，阿摩司书5:23）。——这幅关于这强盛之城毁灭的图画，最后又重提以西结书26:5的思想作结：推罗要变成净光的磐石，永不得再建造。
第15-18节
推罗毁灭的消息，要在她一切殖民地和与她有关联的海岛中，引起极大的震动。——以西结书26:15：“主耶和华对推罗如此说：在你倾倒的响声中，在你中间被杀之人唉哼的时候，遭杀戮的时候，海岛岂不都震动吗？”以西结书26:16：“那时海上的君王都必下宝座，除去朝服，脱下花衣，披上战兢，坐在地上，时刻发抖，因你惊骇。”以西结书26:17：“他们必为你作起哀歌，对你说：你这素来由海而居住、在海上有权势的名城啊，你和居民素使一切住在那里的人惊恐；现在何竟毁灭了！”以西结书26:18：“如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢；海中的群岛因你的结局都必惊惶。”——הלא，nonne，具有直接肯定的力量。קול מפּלה，“倾倒的声音”，是指这声音的消息，因为海岛上的人并不能真正听见那响声本身。
为要描绘事件的可怕性，这倾覆又被补充说明为发生在伤者的呻吟和城中杀戮之中。בּהרג是Niphal不定式，由于后面接Milel重音，重音后移，故应点作בּהרג。איּים“海岛”一词常常兼指地中海沿岸之地，因此这里应理解为腓尼基在该海各岛与沿岸上的殖民地。“海上的君王”不是指岛上的国王，而是如以赛亚书23:8所说，主持推罗殖民地贸易的商人，他们犹如王侯。כּסאות不是君王的宝座，而是座椅，如撒母耳记上4:13等处。这里对他们哀悼的描写，令人想起约拿书3:6，但并不是从那里借来的，而是对王侯中普遍流行的哀悼习俗所作的独立描绘。这里的强烈对比是：他们脱下朝服，反而“披上战兢”，即以惊恐代替礼服穿在身上（见以西结书7:27中的类似修辞）。
这思想在本节结尾的话中又被加强：他们“时刻”战兢，לרנעים即“一阵一阵地”，也就是随着每一刻返回而战兢，实际上就是“每时每刻”（参以赛亚书27:3）。——他们所举起的哀歌（26:17），强调万事翻转所带来的惊骇：昔日那样著名的海上主母，如今竟成了令人惊恐骇异的对象。נושׁבת מיּמּים，意思是“由海而居住”或“从海中居住起来”。这不能像Gesenius（Thes.）和Hävernick所说，理解为“远及诸海”，即她的居民遍布海上并在那里定居；因为“被居住”这概念与“把居民差遣出去”恰好相反。若把מן理解为地理方向或位置，那么这短语只能表示其居民出自诸海，或从万海迁徙而来；但这不适用于推罗的人口，因为她并不是由天下万国的人组成。
Hitzig给出的解释是正确的，即“从海而来”或“出于海”，仿佛这座有人居住的城是从海的怀中升起。以西结书26:17最后一句并不容易解释：“她使所有住在那里的人都因她惊恐”，或“因他们而惊恐（即因自己而惊恐）”；因为若将关系词אשׁר与前面的ישׁביה相连，就会得出这样一个意思：推罗的居民使她的居民，也就是他们自己，因自己的威势而惊恐。于是Kimchi、Rosenmüller、Ewald、Kliefoth等人便建议，把第二个יושׁביה上的后缀指向היּם，也就是海上的一切居民，即她所有殖民地的居民。但这样解释有一个反对理由：不仅ים是阳性，而且把连在两个ישׁביה上的同一后缀指向两个不同的主语，实在过于生硬。
因此我们必须把关系词אשׁר和חתּיתם中的后缀，都指向“她和她的居民”（היא וישׁביה）：这座城连同其人口，使其各个居民都因她自己而生畏。不过，这并不是说推罗居民彼此之间陷在恐惧和惊惶之中；而是说这城及其人口，借着其海上强权，使每一个个别居民都带有这种令人惧怕的威势，因为这城与其居民之间的区别，在每一位市民身上都反映出来了。对这些话的这种解释，也由以西结书32:24和32:26的平行经文所证实。——这城竟遭遇如此可怕的结局，以致众海岛都因此战兢。以西结书26:18的两个半节是同义并行的，思想在结尾处又回到26:15。איּין是复数的亚兰形式，这种形式有时在较早的诗歌中也能见到（参Ewald §177 a）。צאת，“出去”，在这里就是“灭亡、消逝”的意思。
第19-21节
推罗必这样被海浪淹没，下沉到死人的境域，从地上永远消失。——以西结书26:19：“主耶和华如此说：我使你成为荒凉的城，如无人居住的城邑；又使深渊漫过你，使大水淹没你。”以西结书26:20：“那时我要使你下入坑中，与古时的人一同在那里；又使你住在地的深处，在古时荒凉之处，与下坑的人一同居住，使你不再有人居住；我却要在活人之地显荣耀。”以西结书26:21：“我必叫你令人惊恐，不再存留；人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。”——临到推罗的，不只是败坏和荒凉；她还要永远沉入死人的境域。在这结论性的思想里，整个威吓被总括起来。以西结书26:19中的不定式子句，重述前面各段的主要思想，为的是附加最后这个被放逐到阴间的结论。按26:12，“深渊上涨”应理解为：这城连同其废墟都要沉没在海的深处。
יורדי，就是“下坑”或“下坟墓的人”，即死人。接着又进一步把他们称为עם עולם，不是“长眠于死中的人”，也不是“人人终必加入的古代世代”，而是洪水以前“上古世界”的人（彼得后书2:5），他们照着约伯记22:15所说，被洪水埋葬了；那里的עולם是指原始世界的世代；这一用法也类似以赛亚书44:7中עם עולם的用法，指自太古以来存在的人类。与此相应，חרבות就是那被洪水毁灭的上古世界的废墟。正如עם עולם加强了יורדי בור的观念，בּחרבות מעולם也加强了ארץ תּחתּיּות的观念。推罗不只是下到阴间的死人那里，她还要被推到那些被洪水压入地极深处的死人中间；在那里，在那被洪水毁灭的上古世界废墟中，在那古时不敬虔的世代旁边，她要得着自己永远的住处。
ארץ תּחתּיּות，“最下之地”，（参以西结书32:18、32:24）是阴间、死人之境的婉转说法（比较以弗所书4:9“地的低下之处”）。关于“我却要在活人之地显荣耀”（ונתתּי צבי וגו），Hitzig非常正确地指出：“如果我们保留现在第一人称的点法，而且这也与Athnach所指定的位置相合，那么无论如何，就不能再把这一子句看作仍然依赖于למען，也不能把前面לא的力量继续带过来。这样一来，我们就必须把这句话看作独立而肯定的子句，正如加标点者和亚兰文译本所作的那样。”但由于这样会使本节上下两半出现不一致，Hitzig便建议把נתתּי改成第二人称的ונתּתי，使该子句仍然受למען לא支配。
然而，仅仅因为上下两半不一致，并不足以支持修改经文，尤其是当这种修改所得不过是Hitzig那种牵强的译法：“你在活人之地不再以荣耀发光”，这在语言上并无依据。即使是Hävernick和Kliefoth所提出的解释，“我不再从你（推罗）生出任何荣耀之物在活人之地”，也同样有问题，因为“从你”这一层意思是任意加进经文里的；若这真是以西结的意思，他本会加上לך，或写作נתתּיך。而且，人称的改变本身，也足以反对我们把נתתּי视为依赖于למען，并补入一个לא。ונתתּי显然只是והושׁבתּיך的简单继续。除非有极重大的反对理由，否则我们不应放弃这样自然呈现出来的解释；而这里并没有这样的反对理由。
无论是本节两半之间表面上的不和谐，还是上下文中前后都在论到推罗及其毁灭这一事实，都没有强迫我们采取违背字面简单意义的解释。因此，我们坚持按自然意义理解这句话：“我在活人之地设立荣耀”；这里的“活人之地”不是特指神权政体，而是与死人的境域相对而言的地上世界。这句话包含一个普遍思想：当恶人世界权势的荣耀倾覆之后，并且在此之后，神必在地上创造那真正有荣耀、且永远长存的事物；而祂确实藉着建立自己的国度成就这事。——至于推罗，恰恰相反，她要因自己的结局而成为令人惊恐的对象，或成为突然毁灭的鉴戒；她的一切荣耀都要一同逝去，不留下一点痕迹。至于以西结书26:21，可参以赛亚书41:12和诗篇37:36。
וּתבקשׁי是Pual未完成式，在两个u之间有Chateph-patach，用以特别表明该音节只是很松地闭合（参Ewald §31 b, p. 95）。