引言 耶路撒冷的忘恩负义与不忠。它的刑罚与羞辱 前一篇神的话把以色列描绘为一棵野而无用、必须被焚烧的葡萄树。但神既已将这葡萄树栽在自己的葡萄园中，既已收纳以色列作自己的子民，这悖逆的民族即使面对这些神圣审判的威吓，仍可能辩称：神既拣选了以色列作圣约之民，就不会弃绝它。本章中的神谕除去了这种对恩典之圣约的虚妄倚靠，指出以色列按本性并不比别国更好；并且由于它对主的可耻忘恩，那位在它幼年时救它脱离灭亡的主，它竟大大得罪了祂，又因极度的拜偶像，在列国中堕落得如此之深，以致神不得不照着对待其他民族的方式刑罚并审判它。同时，主仍记念自己的圣约；在所多玛和撒玛利亚复原的时候，祂也必使耶路撒冷被掳的人归回，使以色列深深自卑蒙羞，并与它立永远的约。因此，这篇神谕的内容分为三部分。
第一部分，描述这民族离弃自己的神而陷入偶像崇拜的罪（2-34节）；第二部分，宣告刑罚（35-52节）；第三部分，恢复以色列蒙恩的地位（以西结书 16:53-63）。这里涵盖了以色列的过去、现在与未来，从它最初的起头直到最终的成全。这丰富的内容都披在一个宏伟铺陈的寓言之中。整本圣经都以婚约来表述主与祂子民之间的圣约关系；本章正是从这幅图像出发，把神国的京城耶路撒冷，作为圣约之民以色列的代表，当作妻子来称呼，并用这形象描绘神对以色列的态度，以及以色列对其神的态度。
1-5节 以色列按本性是不洁、可怜、濒临灭亡的（以西结书 16:3-5），却被主收纳并披上荣美（以西结书 16:6-14）。以西结书 16:1-2 构成引言。以西结书 16:1 耶和华的话临到我说：以西结书 16:2 “人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。”这里“耶路撒冷那些可憎的事”，就是圣约之民的罪，比迦南和所多玛的可憎之罪还更甚。这篇神谕的主题，就是揭露这些可憎之事。为此，首先要向这民族显明它按本性原是什么。
以西结书 16:3 “你要说，主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。”以西结书 16:4 “论到你出世的景况，在你初生的日子没有人为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净；丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。”以西结书 16:5 “谁的眼也不可怜你，为你作一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。”按照贯穿全章的寓言，为描绘以色列民族的起源，先把现存的民族代表耶路撒冷描写成一个出生于迦南父母、出生后即被无情弃置、濒临死亡的婴孩。
Hitzig 和 Kliefoth 完全误解了这寓言；他们不仅把 16:3 关于耶路撒冷出身的话解释为指那座城本身，而且还局限于那城，理由是“整个以色列并非出于迦南，而耶路撒冷这座城本质上却是迦南的、亚摩利的、赫人的城”。但以色列众城不都是本质上迦南人的城吗？或者说，以色列不是整个都出于亚兰，而只是半个出于亚兰吗？若仅当作一座城看，耶路撒冷既不是亚摩利起源，也不是赫人起源，而只是耶布斯城。显而易见，无需证明，先知的话并不是指那城作为一座城，或那一片房屋，而是指当时作为犹大国首都、就其居民而言代表以色列民或圣约之民的耶路撒冷。引起耶和华怜悯、被祂增多成千上万（以西结书 16:7）、披上荣美、又被拣为新妇与之立婚约的，不是那一片房屋，而是人口，就是那弃婴。
这里所说的出身和出生，不是肉身的，而是属灵的。按属灵意义，以色列是从迦南地出来的；它父亲是亚摩利人，母亲是赫人，正如耶稣对犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼。”（约翰福音 8:44）提到迦南地，是因那地是最恶劣外邦可憎之事的所在；在迦南诸族中提到亚摩利人与赫人为父母，不是像 Hitzig 所想的，因为民数记 13:29 把耶布斯人列在二者之间，而是因为他们被看为迦南人不敬虔的首领。亚摩利人的罪孽（האמרי）在亚伯拉罕时代已经很大，只是还没有满盈到该毁灭的时候（创世记 15:16）；以扫所娶赫人的女儿，也使利百加心里极其愁烦（创世记 27:46）。这些事实构成本段描写的基础，也帮助解释 האמרי 带定冠词而 חתּית 不带冠词。
复数 מכרתיך 和 מלדתיך 也表明这里说的是属灵出身，因为肉身的生育与出生都是一次性的事。מכרה 或 מכוּרה（以西结书 21:35；29:14）不是指受孕之处，而是指生出本身，出于 כּוּר = כּרה，意为“挖掘”即“生出”（参以赛亚书 51:1），并不等于 מקוּר，也不是相当于拉丁文 natales、origines 的复数。תולדת 意为“出生”。16:4-5 描述出生时的情形。וּמלדתיך（16:4）放在句首作独立名词。孩子出生时，没有得到维持并增强生命所必需的洁净与照料，反倒被无怜悯地弃置。结构 הוּלדת אותך（被动式带宾语的宾格）与创世记 40:20 等早期经文相同。
כּרּת 是 כּרת（士师记 6:28）的 Pual；שרּּך 出于 שׁר，带 r 的重叠，这在希伯来文中极少见。剪断脐带，是使婴儿脱离母血，就是它在母腹中赖以滋养的血。若不剪断，也不同时扎住脐带，当胎盘开始腐败时，孩子就必死亡。然后新生儿要洗浴，除去附着其上的污秽。משׁעי 不能从 שׁעה = שׁעע 而来，因为无论“看”还是“抹”，都得不出合宜的意思。Jos. Kimchi 显然有理，将其从 משׁע 推出，在阿拉伯文中有“擦去、洁净”之意。词尾 י 是亚兰文绝对状态的形式，相当于希伯来文 משׁעית，即“洁净”。
洗过以后，又照古时广泛流行、东方至今某些地方仍见的习俗，用盐擦身；这不仅是为使皮肤更干燥坚实或更洁净，恐怕也是因盐被视为能防腐坏，借此“以象征方式表达对孩子强健康健的盼望与愿望”。最后，还要用襁褓裹起来。以色列出生时，这一切对保存并强化婴孩生命如此不可缺少的事，没有一件是出于怜爱而为它作的；反而被扔在田野，就是被弃置，任其在“厌弃你的性命”中灭亡。耶路撒冷，也就是以色列的出生之日，就是它寄居埃及的时期；雅各的子孙下到埃及，在那里繁衍成为一国。图画中的各个细节，不可硬解为历史特殊事实，而应从整个形象中得其解释。同时，这些话所表达的，远不只是“以色列在起源和本性方面与万国处于同一层面，并且在天性与天然优势上更无助、更被忽视，天赋不如别国，故而低于众国”。
所谓天赋较少、天然优势较低等思想，不仅与图像的用语无关，也与上下文不合。无论是迦南出身，还是婴孩被无情弃置，都指向寓言所表明的完全不同的观点。迦南出身指向以色列本性的道德败坏；婴孩受忽视的处境，则是要表明，年幼的以色列在迦南和埃及的外邦环境中，几乎没有什么能促进其生命与健康，或教育它、使它适于将来的使命。对于埃及人来说，以色列人作为牧羊之民乃是可憎的；约瑟死后不久，法老们就开始压迫这逐渐壮大的民族。
6-14节 因此，以色列得保存并被高举到尊荣荣耀，完全归功于主它的神。以西结书 16:6 “我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。”以西结书 16:7 “我使你生长好像田间所长的；你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。”以西结书 16:8 “我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟；你就归于我。
这是主耶和华说的。”以西结书 16:9 “那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。”以西结书 16:10 “我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。”以西结书 16:11 “又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。”以西结书 16:12 “我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。”以西结书 16:13 “这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜，并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。”以西结书 16:14 “你美貌的名声传在列邦中；你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。
这是主耶和华说的。”主因怜悯以色列所作的事，因“我从你旁边经过”这句话的重复（16:6 与 16:8）分成两段：前一段讲神如何保存并增多这民族；后一段讲祂如何藉着收纳以色列作自己产业之民而荣耀它。当以色列像被遗弃的新生儿那样躺在田野里时，主从旁经过，收纳了它，应许它得生命，并赐它活下去的力量。为显出神怜悯之广大，经文一再提到这孩子躺在自己的血中。对 מתבּוססת 的解释是有疑问的，问题在于这 Hithpolel 是被动还是反身。被动解释“被践踏”或“被扔下任人践踏”，其困难在于那应由 Hophal 表达。因此我们宁取反身义，即“自己踹踏”或“挣扎翻滚”；有人反对说，被丢在田里的新生儿不会用脚踹踏，但在寓言性描写中，这反对并无力量。
16:6 这句重复的话里，问题在于 בּדמיך 应与 חיי 连用，还是与 ואמר 连用：是“我对你说：你虽在血中，仍可活”，还是“我在你血中对你说：活吧”？我们取前者，因为语气更有力。בּדמיך 是简练说法：你虽然躺在自己的血中，本应流血而死，却仍要活。Hitzig 提议第一句把 בּדמיך 连于 חיי，第二句连于 אמר，这种双重结构既非重复 אמר לך 所要求，也非两句中 בדמיך 都位于 חיי 前面所要求。16:7 中，真实的历史事实突破了寓言：神的话“活”在以色列不可胜数的增多上显明应验；但寓言随即又继续。
孩子渐渐长大（רבה），达到“脸颊之妆饰”；这里 עדי 不是“最美装饰”，乃是如诗篇 39:9；103:5 那样指“面颊”，所以“脸颊之妆饰”就是青春鲜丽的容貌。接下来几句描写进入青春期：胸部发育，毛发长成。这里所描绘的是以色列在埃及蒙神赐福，被保全并神奇增多，长成一国；但它仍是赤身露体。这里“赤身露体”是抽象名词作形容用，以加强语气，表示仍缺少衣饰与妆饰。这不仅仅是指“附属于埃及的旷野子民之贫穷”，而是象征以色列在被主收纳为产业之民并使之荣耀以前，尚缺少主后来所赐一切救恩福分。在埃及，以色列仍活在自然状态中，缺乏神恩典启示。16:8-14 说到主再次经过，拣选那已长成女子的童女作自己的新妇，并藉着西奈立约与她成婚。עתּך 更具体说就是 עת דּדים，即婚爱情爱的时刻。
“我用衣襟搭在你身上”，就是把衣边铺在你上面，也就是娶你为妻，从而遮盖你的赤体。“我向你起誓”，即起爱与忠诚之誓，又与你立约，就是把以色列收纳为耶和华的产业而建立那恩典关系，这关系被描绘为婚约。16:9 以下描写耶和华怎样洁净、给妻子穿戴、装饰并供养她。正如新妇在婚礼前要洗浴膏抹，主也如此洁净以色列出生以来附着其上的玷污与不洁。洗净血污，不可狭义理解为专指赐给民族的洁净律法，或仅指借立约祭所成就的洁净；它包括主为洁净百姓脱离罪污，也就是为其成圣所作的一切。用油膏抹，表明神的灵之能力从恩典的圣约流向以色列。给它穿上昂贵衣服，并以富贵妇人或公主的一切首饰妆饰它，指神以一切促进生命美丽与荣耀的恩赐装备以色列。衣着所用的是君王常穿的最贵重材料。
רקמה 是绣花布；תּחשׁ 可能是海牛皮，这里指做华美鞋子的上等皮革，如摩洛哥皮。“我用细麻布给你束腰”指包裹头巾，因为 חבשׁ 是缠裹冠巾式头饰的专门用语。既然如此，与“穿上”有别的“遮盖以 משׁי”，就只能是指盖上面纱，这是妇女装束的重要部分。hapax משׁי 被拉比解释为“丝绸”；七十士译本译作 τρίχαπτον；照耶柔米说，这是七十士新造的词，意指衣料极其细致，如发丝一般。首饰不但包括以色列女子常戴的手镯、鼻环、耳环，也包括项链和华冠，这是公主王后所戴的装饰。16:13 总结 16:9-12：再次提到衣着与食物，结果便是耶路撒冷极其美丽，且兴盛到王家的尊荣。这不但包括大卫王朝建立时的君权，也包括以色列从一开始就蒙召要作祭司的国度；这呼召在大卫王权中得着历史实现。
以色列的美，也就是荣耀，大到它的名声因其美貌传到列国；这美是完全的，因为主把自己的威荣加在祂的教会身上。这里也不可像 Hävernick 那样把它局限于出埃及时远播的名声；它主要指大卫与所罗门统治下神权国度的荣耀，那名声传遍列邦。这样，以色列被其神高举在万民之上，却没有继续活在与其神的交通中。
15-22节 以色列的背道。其起源与性质，16:15-22；其规模与范围，16:23-34。紧接上文，这种背道被描写为淫乱与奸淫。以西结书 16:15 “只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。”以西结书 16:16 “你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。这样的事将来必没有，也必不再行了。”以西结书 16:17 “你又将我所给你那华美的金银宝器为自己制造人像，与他行邪淫；”以西结书 16:18 “又用你的绣花衣服给它披上，并将我的膏油和香料摆在它跟前；”以西结书 16:19 “又将我赐给你的食物，就是我赐给你吃的细面、油，和蜂蜜，都摆在它跟前为馨香的供物。
这是主耶和华说的。”以西结书 16:20 “并且你将给我所生的儿女焚献给它。”以西结书 16:21 “你行淫乱岂是小事，竟将我的儿女杀了，使他们经火归与它吗？”以西结书 16:22 “你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年的日子；那时你赤身露体，滚在血中。”以色列的美，也就是它的荣耀，反而成了它跌倒的原因，因为它把这荣耀当作自己信赖的根基；换言之，它把神所赐的恩赐和产业看作自己应得的，忘了赐予者，开始与外邦列国交易，并容让自己受引诱去随从外邦风俗。可参申命记 32:15；何西阿书 13:6。
“我们因骄傲自大而发热，于是亵渎神的恩赐；而在这些恩赐中，本当彰显祂的荣耀。”（加尔文）תּזני על שׁמך 不是“尽管你的名声仍行淫”，也不是“敌挡你的名声而行淫”，而是“在你的名声之上行淫”，即“倚靠你的名声而行淫”；只是这里的 שׁם 不应理解为神之城的名称，而应照 16:14 理解为以色列因其美貌在外邦中所得的名声。末了 לו יהי 中，לו 指 כל־עובר，而 יהי 代替 ויהי，因 לו 应当前置，于是只留下 יהי。יהי 的主语是 יפי：那美貌就归了过路的人。16:16-22 用具体图像描写这种淫乱；仍以 16:8-13 的婚姻关系为背景，把以色列描绘成把从神所得的一切都献给偶像。
16:16 说它用衣服为自己做出“斑驳的高处”；בּמות 是 בּתּי בּמות 的简写，即建在高处祭坛旁的小庙，可能不过是铺着毯子的帐棚。可比较列王纪下 23:7，那里说妇女为亚舍拉织帐幕；又可比德意志斯拉夫部落那种由彩色地毯和幔子组成的帐棚形庙宇。以西结称这些 bamoth 为 טלאות，不是“彩色的”，而是“斑点的、补缀的”，也许暗含“拼凑”的意思，因为他们作毯子时不只用整件衣服，也用布片；这词用在此处，是轻蔑地指出这种行径的卑贱。“你在其上行淫”就是指在这些帐棚庙宇的地毯上行淫。
לא באות וגו 无疑是关系分句；通常解释为“从未发生、也永不会有”，像出埃及记 10:14 那样，但这站不住脚，因为无法证明 בּוא 有“发生”之义，也无法证明分词可在此处代替过去时并与将来并列。这里的分词 באות 只能表达未完成式诸义之一，即“本不该有”；且显然是为与 בּמות 构成双关而选用：这些“高处本不该出现”，而 לא יהיה 则回指 ותּזני עליהם，即“这种事本不该发生”。16:17-22 说到金银首饰被用来制造 צלמי זכר，就是男性的偶像，并与之行淫。Ewald 以为这里指家神 teraphim，上面挂着装饰并以筵席崇拜；但这里并不比 23:41 更能看出与这种筵席有关。
Vatke、Movers 与 Hävernick 所设想的林伽或阳具崇拜，更是毫无根据，以色列中找不出丝毫确据。上下文并非指某一种特定偶像，而是泛指种种巴力崇拜；至于摩洛崇拜则在 16:20 以下被特别指出，作为诸般可憎中最严重者。נתן לפּניהם“摆在它们面前”并非指设筵，而是把祭物当作神明食物献上；从 לריח ניחח 这祭祀馨香的专门术语就可无疑看出。ויּהי（16:19）“这事竟然成了”，不过是为加强表达这可憎之事所激起的厌恶。16:20-21 更进一步说，这淫妇甚至把神所给她的儿女献给偶像。对摩洛崇拜所生的强烈反感，从 לאכול 这说法可见：她把儿女献给偶像，为让偶像吞吃；更从责问“你行淫乱岂是小事吗？”显出。
מן 在这里有“还不够吗”的意思：前面 16:16-19 所描述的淫乱还不够，竟又把儿女宰杀献给偶像。Chetib 的 תזנותך 是单数，如 16:25、29；而 Keri 改作复数，如 16:15、22、33，却没有充足理由。16:21 更强烈地说：“你杀了我的儿子们”，而 16:20 只说“你给我所生的儿女”；“使他们经火归给它们”，即使他们从火中经过。这里的 העביר 不只是火礼洁净，而是指把被杀的孩子焚烧为祭，等同于“使儿女经火献给摩洛”（列王纪下 23:10）。借着焚烧，这些祭物就被交给摩洛吞吃。以西结所想到的是从亚哈斯以后形成的摩洛崇拜形式，那时百姓开始把儿女焚烧献给摩洛；而在更早时代，所能证明的只是使儿女从火中经过，并未杀死焚烧，只是一种经火礼。
尽管行了这一切可憎之事，以色列仍不记念自己的幼年，不记念主如何从最深的苦境中收纳它作自己的民，并以丰富恩赐使它得荣耀。这种卑鄙的忘恩，显明它堕落之深，也放大了它的罪。16:22 可参 16:7 与 16:6。
23-34节 偶像崇拜的广泛与严重。以西结书 16:23 “你行这一切恶事之后，（主耶和华说：你有祸了！有祸了！）”以西结书 16:24 “又为自己建造圆顶花楼，在各街上做了高台。”以西结书 16:25 “你在一切市口上建造高台，使你的美貌变为可憎，又与一切过路的多行淫乱。”以西结书 16:26 “你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。”以西结书 16:27 “因此，我伸手攻击你，减少你应用的粮食，又将你交给恨你的非利士众女，使她们任意待你。
她们见你的淫行，为你羞耻。”以西结书 16:28 “你因贪色无厌，又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满意；”以西结书 16:29 “并且多行淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满意。”以西结书 16:30 “主耶和华说：你行这一切事，都是不知羞耻妓女所行的，可见你的心是何等病弱！”以西结书 16:31 “因你在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上做了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。”以西结书 16:32 “哎！
你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。”以西结书 16:33 “凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。”以西结书 16:34 “你行淫与别的妇女相反；因为不是人从你行淫，乃是你赠送人，人并不赠送你，所以你与别的妇女相反。”借着 אחרי כל־רעתך，16:22 开始的那幅偶像广泛蔓延的图画，被放在先前所述偶像崇拜之后的年代次序中：因为一切罪恶必须先存在，才会扩散。偶像崇拜的扩散，同时就是离弃神的加深。
这并不在于以色列离开了神所设立、作为祂恩典同在之地的圣所，另建偶像殿；而是在于它在一切街角与岔路口设立偶像坛和小庙（16:24-25），与各外邦列国行淫（16:26、28、29），而且无论神的惩治（16:27）还是这种行为的徒然无益（16:32-34），都不能使它放弃偶像崇拜。כל־רעתך 就是 16:15-22 所描绘那整套离弃主的行为；偶像扩散时，这背道也愈发加深。图画以“祸哉！祸哉！”起头，是要预先指出耶路撒冷由此给自己带来的可怕审判。这“祸哉”是插入语；因为 16:24 的 ותּבני 是 16:23 的 ויהי 的后项。גּב 与 רמה 是一般性的称呼；但 16:39 中单数 גּבּך 对复数 רמתיך 明显表明 גּב 是集合名词。
它与民数记 25:8 的 קבּה 相似，后者指为巴力毗珥之事所预备的内室。正如 קבּה 从 קבב 而来，本义是拱起的穹窿；同样，גּב 从 גּבב 而来，本义是弯曲、隆起，因此这里指为偶像崇拜而建的小庙，可能特别用来指淫祠。古译本也支持这解释：七十士译作淫舍，武加大译作娼馆。רמה 指人工筑起的高处，就是通常所称的 bamoth。之所以在此用 râmâh，可能是刻意触及其“高”的本义，正如耶柔米所说：它高高显露，使想行淫的人从远处就看见，不必寻找。16:26-29 通过历史事实，具体说明淫乱，也就是偶像崇拜和与外邦风俗的非法交通如何加增。
我们不同意 Hitzig 把与埃及（16:26）、亚述（16:28）、迦勒底（16:29）的淫合，仅限于政治背道，而把宗教背道视为前文已述的另一类；经文毫无这种区分。在这里以及前后文中，“淫乱”都统摄以色列对外邦道路的全部倾向，无论宗教方面还是政治方面。埃及首先被提，因为以色列离弃主，是从金牛犊崇拜和在旷野思念埃及肉锅开始的。埃及自古最深陷于外邦自然崇拜，所以按寓言称为“肉体高大”的埃及众子，即极度沉迷于偶像事奉的人。神如何惩罚这种迷失呢？正如丈夫藉惩治使不忠之妻回转，祂减少妻子当得的份额，就是食物、衣着等（chōg）；历史上就是不容许以色列得到本可得的荣耀和力量，也就是不许它安然完整地占有迦南，反把它交给非利士诸侯的权势和讥笑之下。
非利士众女就是非利士各邦，对应于以色列作为奸淫之妻的形象。非利士人之所以被提出，是因为在士师时代末期，以色列完全落在他们手中；而这里又说他们以以色列淫荡的道路为羞耻，是为更深羞辱以色列，因为他们守住自己的神，并不如以色列那样把自己的神换来换去。זמּה 在 16:27 中与 דּרכּך 同位，即“你的道路，就是淫荡之路”。但这样的管教并未使以色列变好。它从亚哈斯求助亚述（列王纪下 16:7）以来，又与亚述行淫；甚至这样仍不知足，也就是，与亚述结好所给犹大带来的严重后果，并没有使它清醒，不再向外邦及其神寻求帮助。16:28 中 תּזני אל 与 תּזנים 不同：前者指为求得某人的宠爱而不正当地追逐他，后者指宠爱既得之后与其通奸。
此节的意思是：以色列因不满足于与埃及的不法交通，便去追逐亚述的宠爱，并继续这样作；然而即便如此它仍不满足，于是又把奸淫加增到“迦南地，就是迦勒底”。这里 ארץ כּנען 不是迦南地的专名，而是用来称巴比伦、迦勒底的通称，如同 17:4。若解作真正的迦南地，就与亚述之后的历史次序不合，也显得突兀；而 כּשׂדּימה 不可能意为“直到迦勒底”，只能是对 ארץ כנען 的进一步说明。至于为何把迦勒底称作“迦南”，可能既因它的商业精神不在推罗西顿之下，也因它在伯鲁斯和米利达崇拜中的偶像与淫乱，正像迦南的巴力与亚斯她录崇拜一样，已经堕落为无耻淫荡。
16:30 对 16:16-29 作出总评：主对这淫妇奸妇宣告，“你的心何其病弱！” אמלה 作为 Kal 分词只见于此，只能表示一种病态的衰弱、淫欲的憔悴与渴求；לבּה 亦只见于此，但与复数 לבּות 相类。שׁלּטת 用于妓女，指放纵不受约束、恬不知耻。16:31 是独立的一句，为 16:32-34 展开的思想作过渡，即耶路撒冷在淫行上超过了所有别的妓女。若把它依附于 16:30 的前提，不但句法拖沓，也会把 16:31 的新思想降格为附属观念；而 16:32 以下正表明它是引入新的特征。“你不像妓女，因为你藐视赏赐”这句话，意思是耶路撒冷与普通妓女不同之处在于它不收淫资。16:32-34 使这点无可争辩。
多数解经家反而把 לקלּס 当作相似点，遂产生种种牵强解释；其实更自然的是把这藐视赏赐归于主语“你”，说明以色列在哪一点不像一般妓女。随后经文便足以防止误解。说明中先提奸妇（32节），后提普通妓女（33-34节）。32节不该看作对耶路撒冷的惊叹呼喊，而应看作说明奸妇的一般行为：她们撇下丈夫，接纳外人，并以更换对象和与他人苟合为其所得。תּחת אישׁהּ 字面是“在丈夫之下”，即作为服在丈夫之下的妻子。33-34 节则说，普通妓女是收取赠物而卖身；以色列却反其道而行，反倒送礼给自己的恋人，甚至贿赂他们从四方来与她行淫。נדא 与 נדן 这两种形式，不过是因接续词尾方便而有伸长。הפך 意为“相反、反面”；在此即指一种闻所未闻、别的妓女从未有过的事。
到此，以西结已完成 16:2 所受的任务，就是指控耶路撒冷那些可憎之事；以下转入刑罚的宣告。
35-52节 既然以色列比一切外邦更坏，耶和华虽曾拣选它，仍必惩罚它，使其羞耻在万国面前显露（16:36-42），并显明所要加给它的审判乃是公义的（16:43-52）。按此思路，刑罚的威吓分成两部分：第一部分（16:35-42）先在 16:36 概括 16-34 节所描述的罪行，再宣告与罪相称的惩罚，就是奸淫与杀人的刑罚（16:37-38），并描画这刑罚如何临到，作为对其滔天恶行的报应（16:39-42）。第二部分（16:43-52）则证明这审判的公正。16:35-42 刑罚必与罪相称。
以西结书 16:35 “你这妓女啊，要听耶和华的话！”以西结书 16:36 “主耶和华如此说：因你的污秽倾泄了，你与你所爱的行淫露出下体；又因你一切可憎的偶像，并你将儿女的血献给它，”以西结书 16:37 “我就要将你一切相欢相爱的和你一切所恨的都聚集来，从四围攻击你；又将你的下体露出，使他们看尽了。”以西结书 16:38 “我也要审判你，好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。”以西结书 16:39 “我又要将你交在他们手中；他们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。”以西结书 16:40 “他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你，”以西结书 16:41 “用火焚烧你的房屋，在许多妇人眼前向你施行审判。
我必使你不再行淫，也不再赠送与人。”以西结书 16:42 “这样，我就止息向你发的忿怒，我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。”在对淫妇罪状的简要总括中，突出三项受罚原因：（1）倾倒她的“铜”，并露出她的羞耻；（2）她那些可憎的偶像；（3）她儿子的血，借着介词 כּ 表示这也是惩罚的尺度。第一项又包含两件事。首先是“因为你的铜倾泄了”。大多数注释家正确地把这解释为：以色列把从主领受的一切产业，就是金银、首饰、衣服和食物（16:10-13；16:16-19），都挥霍在偶像崇拜上。唯一的困难是 nechōsheth “铜”被广义用作金钱或金属，他处并无明证；但据此断言希伯来人没有铜币，也并无证据，因为最多只能说旧约除本处外没有提到铜钱。我们不能因此断定那时绝无其用。
希伯来人后来一开始铸钱，就同时铸有铜币与银舍客勒；马加比时期题有“以色列王子西门”的铜币标本至今尚存。按其大小，极可能值一革拉、一半革拉和四分之一革拉。若摩西时代一个银舍客勒值二十革拉，并且那时已已有整舍客勒和半舍客勒的银块，而撒母耳时代也提到四分之一舍客勒，那么为商业用途而流通的革拉面值金属币当然很可能存在，而这样的币很可能就是铜或青铜做的，因为银制小钱会太小。所以，不能断然否认铜曾被用作革拉的钱币，因此 nechōsheth 也可能被用作“钱财”之义。故我们仍采纳七十士与耶柔米已经采取的解释，即“铜”在此代表金钱；因为所有其他尝试，不论从寓意解释、阿拉伯语、或改动经文着手，不但武断，而且也得不出合乎上下文的意思。השׁפך“倾倒”即挥霍浪费。
与挥霍主赐给祂会众的产业并行的，是暴露自己的羞耻，也就是可耻地出卖神子民的尊荣与尊严；以色列藉着与偶像行淫，即陷入偶像崇拜并采纳外邦道路，犯了这罪。על־מאהביך 应解释为“与你的情人一同行淫”。但把主的恩赐，也就是祂的产业与荣耀，献给外邦和其偶像，还嫌不够；以色列又为自己制造 כּל־גּלּוּלי תּועבות，就是各样可憎的木偶，在其上挂首饰，并在其前摆上油、香、细面和蜜（16:18-19）。甚至如此还不满足，又借着把儿女杀给摩洛，把儿子的血也献给偶像（16:20）。因此（16:37），主必在万民面前揭露祂子民的羞耻。祂要聚集其友其敌，一同来攻击耶路撒冷，使他们执行审判。刑罚必与罪相称：因为以色列与外邦结交，如今就必完全落在他们手中。以裸露羞体为惩罚，可参何西阿书 2:12。
16:38 开始解释这图像：外邦列国要向耶路撒冷施行奸淫与流血之罪当受的刑罚。耶路撒冷，也就是以色列，犯了这双重罪：它借着离弃耶和华而拜偶像犯了奸淫；又借着献祭给摩洛犯了流血。奸淫的刑罚是石刑；而流血必须以血偿血。וּנתתּיך דּם וגו 不应译作“我把血放在你里面”或“我使你的血在怒中流出”，而是“我使你成为血”；不可像 Hitzig 所建议那样缓和为“使你流血”。意思倒是：你要被变为血，直到只剩下血，并且这血乃是神忿怒与忌恨运作所结出的血。为此，外邦人要毁灭一切偶像设施（16:39 的 גּב 与 רמות，正如 16:24-25），然后从淫妇那里夺去衣服和首饰，留下她赤身露体，也就是掠夺并荒废耶路撒冷；最后再以石刑和刀剑执行死刑，也就是毁灭城与国。
‘他们带大众来攻击你’这句话，可以从古代司法制度理解：民众大会审理奸淫与死罪案件，并执行刑罚，律法论石刑正是如此规定；但也可同时指围攻耶路撒冷的敌军。按摩西律法，奸淫的刑罚是石刑；对多人施行的另一种死刑是刀杀，不是斩首，而是用刀砍杀、劈碎。焚烧尸体又使死刑更为严重；因此 16:41 所说焚烧房屋，也应看作加重刑罚。而“在许多妇人眼前施行审判”也是如此：这些妇人就是许多外邦列国，因耶路撒冷或以色列被描绘为不忠之妻。正如奸妇在别的妇人眼前暴露其罪是极大的惩罚；照样，以色列受罚最重的一部分，就是在众国眼前暴露其罪。神就是这样止息这淫乱，并使自己对淫妇的忿怒与忌恨得着平息（16:41-42）。השׁבּית 表示使人停止某事。16:42 可参 5:13：审判一执行，受伤害之丈夫的忌恨便得平息。
16:43-52 这审判完全公正；因为以色列不但忘记了神在拣选中向它所显的恩典，甚至在可憎之事上胜过撒玛利亚与所多玛。以西结书 16:43 “因你不追念你幼年的日子，在这一切的事上向我发烈怒，所以我必照你所行的报应在你头上。这是主耶和华说的，免得你在一切可憎的事上另行淫乱。”以西结书 16:44 “凡说俗语的必用俗语攻击你，说：母亲怎样，女儿也怎样。”以西结书 16:45 “你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。
你们的母亲是赫人，父亲是亚摩利人。”以西结书 16:46 “你的姐姐是撒玛利亚，她和她的众女住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的众女住在你右边。”以西结书 16:47 “你没有效法她们的行为，也没有照她们可憎的事去行，你以那为小事，你一切所行的倒比她们更坏。”以西结书 16:48 “主耶和华说：我指着我的永生起誓，你妹妹所多玛与她的众女尚未行你和你众女所行的事。”以西结书 16:49 “看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。”以西结书 16:50 “她们狂傲，在我面前行可憎的事；我看见便将她们除掉。”以西结书 16:51 “撒玛利亚没有犯你一半的罪；你行可憎的事比她更多，使你的姐妹因你所行一切可憎的事倒显为义。”以西结书 16:52 “你既断定你姐妹为义，就要担当自己的羞辱；因你所犯的罪比她们更为可憎，她们就比你更显为义。
你既使你的姐妹显为义，你就要抱愧担当自己的羞辱。”这里的 יען אשׁר 与 16:36 的 יען 相应，却引入新的思路。多数注释家把 16:43 仍连于前文，在 16:44 才停顿；但完成式 נתתּי 表明这不对。若 16:43 只是对 16:35-42 的重述或结论，刑罚就应像 16:37 一样用将来时；反之，完成式把刑罚呈现为已定之事实，而后在 16:44 以下继续提出理由，为神的公义程序辩护。于是又一次提到耶路撒冷的罪：她不记念自己幼年的日子，即她幼年时的经历，她所处的苦境，以及主如何把她救出并高举到荣耀（16:4-14）；此外还加上她向耶和华发怒，这怒借着偶像行为显明。רגז 是“向某人激动、发怒”；נתן דּרך 可参 9:10。
16:43 最后一分句 ולא עשׂיתי וגו 历来多有误解。按马所拉标点，עשׂיתי 是第二人称，但这得不出合宜意思；因为 עשׂה זמּה 不能像他尔根及 Raschi、Kimchi、Rosenmüller 那样解释为“思量这事”，即“你对自己一切可憎之事没有反省”。其真正意思是“犯一种罪恶、邪行”，且多用于反常罪行；而 זמּה 几乎总是恶义，多指淫邪行为。因此若照第二人称解，只能得出“你不再在一切可憎之事上行这种淫邪”，但那样不仅得补上 עוד，还会把以色列所行的“可憎之事”和“淫邪之罪”区分开来；而全章内容恰恰表明，以色列的可憎之事就是这种属灵的淫乱。
所以 אנו 必须像 Symmachus 与 Jerome 那样把 עשׂיתי 取作第一人称，并从利未记 19:29 来解释；那里父亲容让女儿卖淫，被称为 zimmâh。若照此解释，耶和华是说：祂惩罚了以色列属灵的淫乱，免得若容它不受惩罚继续下去，祂自己便在以色列诸般可憎之事上又加添一件不义；若祂不惩罚，就等于祂自己也犯了 zimmâh，即成了以色列之罪的同谋。紧接着在 16:44 以下，以极恰当的方式用道德败坏的最终特征来结束：把耶路撒冷与早已因罪遭毁灭的撒玛利亚和所多玛相比。这特征是用俗语表达的：凡说俗语的人，都要论到你说，“母亲怎样，女儿也怎样。”她可憎的生活如此显著，以致人人看见都可以引为俗语。אמּה 可以是 אם 的阴性形式，也可以是 אמהּ 的轻音写法。
女儿当然是指作为以色列代表的耶路撒冷；母亲就是赫人与亚摩利人的迦南族类，他们不道德的本性已被以色列吸收（参 16:3、45）。16:45 在母女关系之外又加上姐妹关系，使思想更推进一步。这里有一难点：说母亲和姐妹都厌弃她们的丈夫和儿女。因为分词 גּעלת 无疑属于 אמּך，而不属于 בת；这由平行关系分句 אשׁר גּעלוּ 证明，后者是指姐妹说的。耶路撒冷这妻子的丈夫就是耶和华，是以色列圣约群体的婚姻之首。母亲、女儿和姐妹这些妻子们的儿女，就是那些献给摩洛的孩子。摩洛崇拜本来就存在于早期迦南人中，这里也归于撒玛利亚和所多玛，虽然旧约别处没有直接证明。
她们所弃绝的丈夫，就不能是别人，只能是耶和华；由此可见，以西结把一切偶像崇拜都视为背离耶和华，也把耶和华视为不只是以色列人的神，也是外邦人的神。אחותך（16:45）是复数名词，正如后面的关系分句和 16:46 清楚显示的，所以是 אחותיך 或 אחיותך 的缩约形式。撒玛利亚和所多玛被称为耶路撒冷的姐妹，不是因为这些城市都属于同一个迦南母地；这里根本不涉及城市起源，而且这些城市代表的是诸国，因为“她的众女”清楚说明这是依附首都的各城。撒玛利亚与所多玛，连同其属城，乃是在属灵意义上作耶路撒冷的姐妹，因为它们都受同一偶像之灵驱使。
撒玛利亚称为大姐，所多玛称为小妹，不是说前者更古、后者更少；这里 גּדול 与 קטן 只是“大”和“小”，对应于国势或版图大小，并与其地理位置相合：“在左边”即北方，“在右边”即南方。耶路撒冷不但在罪和可憎事上与这两姐妹相等，反倒比她们更败坏（16:47）。该节上半句“你没有行她们的道路”等，在下半句 ותּשׁחתי מהן 中得到更精确说明。两句之间由 כּמעט קט 联结。通常把它译作“你很快就厌烦她们的道路，所以作得更坏”，但这种解释在逻辑上不通，也有语文学困难。若依阿拉伯语把 קט 解释为“仅仅、一点点”，并与前句相连，则意义恰当：你不仅行了你姐妹的道路，而且远不止一点点，反倒在一切道路上比她们更败坏。
这在 16:48 以下通过列举所多玛的罪得证明：就是骄傲、饱食、安逸，这些带来高傲、残酷和对贫寒困苦者的无慈爱。所多玛和她的众女因此狂傲，在耶和华面前行可憎之事，神看见了就把她们除掉。撒玛利亚的罪（16:51）没有详列，因为这个国最主要的罪，即拜像，众所周知。这里只是说，她所犯的罪还不到耶路撒冷的一半；事实上，除亚哈及其家族时期外，十支派国中并不存在纯粹的异教偶像崇拜，所以相较于耶路撒冷和犹大，尤其从亚哈斯之后，撒玛利亚反倒显得像个“义城”。至于十支派国灭亡对撒玛利亚的惩罚，也不再赘述，因为每个以色列人都知道。16:52 于是直接应用到耶路撒冷，也就是犹大：“你也要担当自己的羞辱，你曾论断你的姐妹”，就是指你曾不怜悯地论断她们，自以为比她们好，而你所犯的罪更可憎，以致她们反倒显得比你更义。
这里 צדק 与 צדּק 都是在比较意义上使用。与耶路撒冷的可憎之事相比，所多玛与撒玛利亚的罪就显得极其轻微。末了又重复刑罚宣告，以加强语气，并作为前面对其罪性质之判决所推出的结论：所以你也要抱愧，担当自己的羞辱。