第1-2节 第五灾是严重的瘟疫，击杀了埃及在田间的牲畜（מקנה，即活的产业）。为表明法老因顽梗抗拒而不断加增罪责，在宣告这灾时，继“你若不肯容他们去”（参出埃及记 8:2）之后，又加上“仍旧强留他们”（指以色列人）这句话（עוד，意即继续、更加；即在耶和华如此明确宣示祂旨意之后，仍然如此）。
第3-5节 “耶和华的手要加在你的牲畜身上……成为极重的瘟疫。”这里的הויה只见于此处，作为היה的分词；通常其形式取自הוה，参尼希米记 6:6；传道书 2:22。דבר意为扫灭之物，即瘟疫。意思是：要以严重的瘟疫击打它们。以色列人与埃及人之间再次有所分别。“凡属以色列人的，一样都不死。”（出埃及记 9:4 的דבר，等于出埃及记 9:6 的אחד。）又像前一灾一样（出埃及记 8:23），这灾来临的时间也被明确指定，好叫法老明白，虽然埃及偶尔也有牲畜瘟疫，但这一回乃是耶和华的审判。
第6节 “埃及的牲畜都死了”这句话中的“都”，不可按绝对意义理解，而应照通常说法，指数量之多，以致剩下的与之相比几乎不算什么；并且根据出埃及记 9:3，这里必须严格限于田间的牲畜。因为按出埃及记 9:9 和出埃及记 9:19，在这场瘟疫之后，埃及人仍有许多牲畜存留；虽然这次灾及于各类牲畜，就是马、驴、骆驼、牛、羊，在这一点上也与自然发生的牲畜瘟疫不同。
第7节 法老虽然亲自查明以色列人的牲畜蒙了保全，他的心却仍旧刚硬。
第8-12节 第六灾击打人和牲畜，使他们生出起泡的疮。שחין（埃及常见的疾病，申命记 28:27），源自罕见的字שחן（incaluit），意为炎症，继而指脓肿或疮（利未记 13:18 及以下；列王纪下 20:7）。אבעבעת，源自בוע，意为涌出、肿起，指水泡，七十士译本作φλυκτίδες，拉丁文作pustulae。多数注释家认为，这灾在自然界中的基础，是所谓“尼罗河疱疹”，即在绯红色皮肤上长出无数细小疙瘩，很快变成细小、圆形、密集的水泡。埃及人称之为Hamm el Nil，即泛滥热。
据毕尔哈茨医生说，这是一种夏季常见的皮疹，尤其发生在尼罗河涨水期将尽之时，使皮肤有灼热与刺痛之感；或按赛岑的话说，“它由皮肤上细小、红色、略微隆起的突起构成，会引起剧烈抽动和轻微刺痛，类似猩红热的感觉”。这种只发生于人、不发生于牲畜的疹子，其成因尚未确定；有人归之于水，有人归之于热。莱雷尔在赫尔佐格百科全书中提到一种“与第五灾有因果关系的炭疽：一种黑色、灼热的脓肿，常见于牲畜瘟疫之后，尤其是牛瘟之后；ἄνθραξ一名意为煤炭，也能使人联想到这一点，以及象征性撒炉灰的举动”。无论如何，这灾形成的方式本身极具意义，尽管我们无法绝对确定其原因，尤其因为我们不能准确断定作为这灾基础的自然疾病究竟是什么。
照神的命令，摩西和亚伦取了“几捧炉灰，向天扬起来，就变作尘土，散在埃及全地”，意思是像灰尘一样飞散在地上，使人和牲畜身上都起疮。הכבשן פיח：熔炉或石灰窑的烟灰或炉灰。כבשן不是烤炉或灶，而如金基所认为的，是熔炉或石灰窑；其得名并非因a metallis domandis，而是源于כבש的基本意义，即压紧，因此可引申为：（a）使柔软或熔化，（b）践踏。伯德的见解似难成立，即摩西这象征性的举动与古埃及人的赎罪礼有关；在那些礼仪中，祭物的灰，尤其是人祭的灰，会被四处撒散。因为这一看法建立在一个假设上：即摩西取的是焚烧祭物之火中的灰。但无论כבשן还是פיח，都不适合这个假设。前者并不表示火炉，更不用说专供焚烧祭物之处；而用来洁净的祭灰称为אפר，不称פיח（民数记 19:10）。
此外，这样的解释，即专为洁净而分别出来的灰，在摩西手中反而产生污秽，象征“埃及祭祀礼拜中所应许的宗教洁净，实际上乃是污秽”，也完全不符合实际结果。摩西撒在空中的灰并未造成污秽，乃是生疮起泡；我们也没有根据认为埃及人把这视为宗教上的污秽。最后，诸灾之中没有一灾的目的，是要宣判埃及敬拜或祭祀本身有罪；因为法老并不是要强迫以色列人接受埃及偶像崇拜，他只是要阻止他们离开本地。熔炉或石灰窑的灰烬与由此而来的灾祸之间的关系，无疑正如尼罗河的水与地上的尘土，同那三样由其发出的灾之间的关系一样。法老和他的百姓之所以有繁荣、财富和丰盛的地上财物，是由于尼罗河滋润的水和肥沃的土壤；同样，也可以说，正是出于石灰窑，才有那些壮丽的城邑和金字塔，就是早期法老借以使自己统治的权势和荣耀不朽的建筑。
而在前三灾中，耶和华借着祂的仆人摩西和亚伦，使这地天然的源头变为祸患之源；第六灾则向这骄傲的王证明，耶和华也有能力从那些宏伟建筑的工场中降祸于他。这些建筑正是他借用以色列人的力量建造的；他用沉重劳役残酷压迫他们，使埃及成了熔铁的炉（申命记 4:20）。耶和华能使石灰窑的烟灰或炉灰，就是那烈火余烬、也是以色列哀叹之炉的象征，成为种子；这种子按祂的命令撒在空中，就在埃及全地使人和牲畜生出灼热的疮。这样的疮是第一样直接攻击并危及人性命的灾；从这意义上说，它是法老若继续抗拒，终将自取死亡的首次预兆。祭司们非但不能用秘术使王免于这灾，反倒自己也受其击打，站立不住在摩西面前，只得放弃一切进一步的抵抗。但法老并未因此将这灾放在心上，反而被交付于神使之刚硬的判决之下。
第13-16节 既然到此为止，这些灾仍完全不能使法老刚硬不屈的心伏在全能神的旨意之下，那么接下来便有另外三样更可怕的灾，把那必定临到他的审判之恐怖摆在他面前；这三灾远比以前的一切更为可怕。它们是为最后决定性的一击作预备，这一点可由其向刚硬之王宣告时所带的大庄严看出（出埃及记 9:13-16）。这一次，耶和华要“叫一切的灾殃临到法老的心，并他臣仆和百姓身上”（出埃及记 9:14）。אל־לבך并不是“临到你身上”的意思，因为לב并不用于代替נפש，后者本身也不是“人”的婉辞；这些灾乃是直达王的心。
“这宣告它们将是那种不只是击打头和臂，而是穿透心脏、造成致命创伤的灾。”（加尔文语）从复数“灾殃”可见，这个威吓不仅是指第七灾，即冰雹，也指其后一切诸灾；借着这些灾，耶和华要使王知道“在普天下没有像我的”，即外邦人所拜的诸神，没有一个像祂这位独一真实的神。因为为要显明这一点，耶和华并没有立刻以瘟疫击打法老和他的百姓，将他们从地上剪除；反而使他存立，好叫他看见，也就是辨明、感受祂的能力，并使祂的名传遍天下（出埃及记 9:15，出埃及记 9:16）。
在出埃及记 9:15 中，וגו שׁלחתי（“我若伸手……”）应作条件句来理解：“我若现在伸手用瘟疫击打你……你早就从地上被剪除了。”העמדתיך与תכחד形成对照，意思是使其站立、继续存留，如列王纪上 15:4；历代志下 9:8（七十士译本作διετηρήθης）。使其站立，预设了先把他设立起来。使徒保罗在罗马书 9:17 中，照其论证旨意，将这一层意思译作ἐξήγειρα，因为“神在此更鲜明地显明自己绝对决定法老一切作为的主权”（腓立比《罗马书 9:17》注）。
神没有立刻灭绝法老，有双重目的：（1）叫法老自己经历（הראת，意即使之看见，也就是使之亲身经历）耶和华的大能，因此他不止一次被迫将荣耀归给耶和华（出埃及记 9:27；出埃及记 10:16-17；出埃及记 12:31）；（2）叫耶和华的名传遍天下。正如天然的人对神话语与旨意的悖逆，以及世界权势对主和祂百姓的敌意，都集中体现于法老身上一样；同样，在悬于他头上的审判中，也显明了永活之神的忍耐与恩典，正如显明祂的圣洁、公义和全能一样。这对不悔改的罪人是警戒，对敬虔者的信心是扶持；并且这种方式具有预表意义，适用于神国与不敬虔世界争战时一切时代和一切境况。
耶和华这荣耀彰显的消息，立刻传到周围列国中（参出埃及记 15:14 及以下），不仅传到阿拉伯人，也传到希腊人和罗马人，最终又随着基督的福音传到地上万国（参托卢克《罗马书 9:17》注）。
第17-18节 第七灾。为打破法老的抗拒，耶和华定意降下一场自埃及立国以来从未听闻的大冰雹，并有雷轰和成团的火夹杂其中，要毁灭一切在田间的人和牲畜。מסתולל עודך：“你还向我的百姓自高拦阻。”הסתולל：使自己像堤坝一样立起，也就是抗拒；源自סלל，意为堆土作堤或垒。“明天约在这时候”，是给法老留出反思的时间。与“自埃及开国以来直到如今”相对应，在出埃及记 9:24 中写作“自从埃及成国以来”，即自其成为一个王国或民族存在以来。
第19-23节 摩西当给王的良言，是叫他把在田间的人和牲畜收聚起来，即安置在遮蔽之下；敬畏神的埃及人也照此行了（出埃及记 9:21）。这是神怜悯的记号，表明祂仍愿搭救这刚硬的人，使他免于毁灭。就是在法老身上，顺服神旨意的可能性仍然存在；他的刚硬还没有完全定型。但因他不听从主的话，所预告的审判就成就了（出埃及记 9:22-26）。“耶和华发雷轰”，原文作“赐下声音”（קלת）；在出埃及记 9:28 中称为“神的声音”。这个词用于雷声（参出埃及记 19:16；出埃及记 20:18；诗篇 29:3-9），因为雷声是神全能最强有力的显现，神藉此向人说话（启示录 10:3-4），警告他们审判的可畏。又有从天而降、夹杂在冰雹中的火团，使这些恐怖更加剧烈；这冰雹击打田间的人和牲畜，毁坏蔬菜，打折树木。“火在地上窜行”；תהלך是Kal式，虽然听起来像Hithpael式，意思是横行肆虐，如诗篇 73:9。
第24节 “火与冰雹搀杂”，直译是聚集在一起，也就是结成团块（参以西结书 1:4）。“闪电形成火球，像燃烧的火把一样落下。”
第25-28节 “各样菜蔬”“各样树木”这些说法，不可按绝对意义理解，正如出埃及记 9:6 一样；出埃及记 10:5 已足以证明这一点。下埃及和中埃及并不常见暴风雨，但在十二月至四月之间最常发生；有时也伴有冰雹，只是不很猛烈。因此，雷、电、冰雹本身并非闻所未闻。它们发生的时节，也正是通常出现的时候，就是牲畜在田间的时候，即一月至四月之间；这是唯一把牲畜放出吃草的时期（证据见亨斯滕堡《埃及与摩西五经》）。这灾超自然的特征，不仅表现在摩西预先宣告，以及歌珊地得蒙豁免，更特别表现在这场雹暴可怕的猛烈程度；它给法老留下的印象，比先前一切灾都更深。因此，他召了摩西和亚伦来，对他们承认说：“这一次我犯了罪；耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。”（出埃及记 9:27）但“这一次”这一限定本身，就显明他的悔改并不深切；他的认罪，与其说是真诚承认自己的罪，不如说更是因神威严在可怕雷电中显现而生出的恐惧所致。接下来的话也显出这一点：“请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”其字面意思是：“求耶和华吧，够了（רב，即足够，如创世记 45:28）有神的雷轰和冰雹了；”也就是雷和雹已经够多了，现在可以止住了。
第29-30节 摩西应许他所求的必蒙允准，好叫他知道“这地是属耶和华的”，即耶和华在埃及作主管治（参出埃及记 8:18）；同时也告诉他，他和臣仆所显出的惧怕，并不是真正敬畏神。ירא מפני יהוה表示真实的敬畏神，其中包含甘心顺服神旨意。请注意“耶和华神”这一表达：耶和华，就是以罗欣，是当受尊崇为至高者的那一位，是真神。
第31-32节 关于冰雹所造成损失的记述，非常适当地插入在出埃及记 9:31 和出埃及记 9:32 中，为要表明已经损失了多少，以及因继续拒绝还将损失多少。“麻和大麦被雹击打，因为大麦已经吐穗，麻也已经开花（גבלע）。”就是说，这两样都还未完全成熟，但已经吐穗和开花，所以被冰雹打折毁坏了。另一方面，“小麦和粗麦没有被击打，因为还嫩，或说较晚（אפילת）”；就是说，它们还没有抽穗，因此不会被冰雹打坏。这些记载与埃及的自然情况是一致的。按普林尼所说，大麦在播种后第六个月收割，小麦在第七个月收割。大麦在二月底或三月初成熟；小麦在三月底或四月初成熟。麻在一月底开花。在亚历山大里亚附近，也就是埃及极北之地，粗麦在四月底成熟；更南边大概还要稍早一些。因为按别的记载，小麦和粗麦是同时成熟的（参亨斯滕堡，第119页）。因此，这场冰雹之灾发生在一月底，最迟也在二月上半月；故第七灾与第十灾之间，至少相隔八周。所以，冰雹必定击打了最重要田产中约一半的出产，即大麦和麻。大麦对人，尤其是贫穷阶层，以及对牲畜，都是重要的食物；麻也是埃及极重要的出产之一。至于粗麦，埃及人更喜欢用它做饼（希罗多德，《历史》2卷36、77），以及小麦，则暂时仍得保全。
第33-35节 然而，就是这灾也没有使法老改变心意。灾一止息，摩西一代求，他和他的臣仆就又继续犯罪，刚硬他们的心。