第1-6节 青蛙之灾，即第二灾，也出于尼罗河，其自然起因是尼罗河淤泥水的腐败，尤其使沼泽中的水充满了成千上万的青蛙。צפרדּע 是尼罗河中的一种小青蛙，即埃及人所谓的 Dofda，被 Seetzen 称为 rana Mosaica 或 Nilotica；水一退去，这种青蛙就大量出现。这些青蛙（出埃及记 8:6 中的 הצּפרדּע 为集合用法）之所以成为刑罚性的神迹，是因为正如预先向王所宣告的那样，亚伦向尼罗河诸水伸杖以后，它们以空前的数量从水里上来；而且它们不仅进入房屋和内室（“卧房”），爬进家用器具、床（מטּה）、炉灶和抟面盆里（不是路德所译的“面团”），甚至爬到人身上。
第7-9节 这个神迹埃及行法术的术士也用他们的秘术仿行了，他们也使青蛙上到地上。但他们若能带来灾祸，却不能除去灾祸。这一点诚然没有明说；但从法老不得不打发人去召摩西和亚伦，请他们求耶和华把青蛙除去，就显而易见。若法老的术士能用法术把灾祸除去，王绝不会向摩西和亚伦求助。此外，法老恳求他们向耶和华代求，把青蛙除去，并应许容百姓去，好向耶和华献祭（出埃及记 8:8），这表明他认为以色列的神就是这灾的施行者。为要藉这灾加深王对耶和华大能的印象，摩西对他说（出埃及记 8:9）：“你可以因我得荣耀，我何时要为你祈求呢？”意思是：你自己取定时间，好叫我藉着代求除去这灾。这个说法是省略式的，当补上 לעמר（说），如士师记 7:2 所示。摩西为要把荣耀归给耶和华，就把自己放在法老之下，让他定下藉自己代求而除去青蛙的时间。
第10-15节 王指定次日，大概因为他几乎不认为这样大的事能立刻成就。摩西应许必照这样成就：“照你的话，叫你知道没有像耶和华我们神的。”随后他出去，为青蛙的事向耶和华呼求，就是为了法老所设定、所预备的这事（דּבר על；שׂוּם 如创世记 45:7）。因着他的代求，神就把这灾除去了。青蛙从房屋、院宇和田间死去（מן מוּת，意思是从……中死绝），人们把它们堆积成堆（חמרים 出于 חמר，即 omer，是希伯来人所用最大的量器），以致遍地因其腐烂的臭气而发臭。耶和华虽然这样显明自己是全能的神、是受造界的主，法老却不守约；他一见有了喘息的机会（רוחה，ἀνάψυξις，意为从重压中得舒缓），直译就是“一得了空气”，就硬着心，不听摩西和亚伦的话（והכבּד 为不定式绝对式，如创世记 41:43）。
第16-17节 虱蚋之灾，即第三灾。כּנּם 或 כּנּים（也作 כּנּם，可能是古老的单数形式，Ewald，§163 f），并不是“虱子”，而是 σκνῖφες，sciniphes，一种极小的蚋，肉眼几乎看不见；但据 Philo 和 Origen 所述，它的刺会引起皮肤极其痛苦的刺激。它们甚至爬入人的眼睛和鼻孔；收割以后，又从被水淹过的稻田里大群飞起。这灾是因亚伦用杖击打地上的尘土，于是埃及遍地的尘土都变成虱蚋，落在人和牲畜身上（出埃及记 8:17）。“正如埃及滋润万物的水两次变成灾祸，照样，借着耶和华的能力，那蒙大大赐福的土地也成了王和他百姓的灾祸。”
第18-19节 “术士也用邪术这样行（即用杖击打尘土），要生出虱蚋，却是不能。”他们不能的原因，很难像 Knobel 所设想的那样，归因于“这里所要做的是使受造物存在，而不像杖、水和青蛙那样，不过是唤出并改变已经存在的生物和事物。”因为此后他们既不能召出狗蝇，也不能保护自己的身体免受疮灾；更不用说，虱蚋原是由前一代产在尘土或地中的卵生出，所以它们的产生并不比青蛙更应看作直接的创造行为。两样灾中的神迹本质上完全相同，并不在于直接创造，而只在于照着先前的预告，忽然产生并超自然地大量繁殖，不但虱蚋如此，青蛙也是如此。
埃及术士的法术在这里之所以蒙羞，我们必须从神的全能去寻求原因；神抑制了那些术士先前使之服役于自己目的的鬼魔能力，好叫他们不能生出这些似乎直接从尘土中出来、又是最微小的受造物，从而在众人眼前显出他们秘术在真神全能创造大力旁边的无能。术士不得不承认这全能：他们被迫承认“这是神的指头”。“但他们作这承认，并不是为着把荣耀归给神自己，不过是为了维护自己的体面，免得人以为摩西和亚伦在德行或知识上胜过他们。这话等于说，拦阻我们的不是摩西和亚伦，而是一种比他们二者更大的神圣能力。”（Bochart）Elohim 一词决定了这种理解。若他们是指以色列的神，就会用耶和华这个名字。“神的指头”表示创造的全能（诗篇 8:3；路加福音 11:20；参出埃及记 31:18）。然而，这个神迹也没有给法老留下任何印象。
第20-32节 由于埃及术士在他们不能仿行的神迹中所看见的，不过是神的指头，也就是说，某个神明的作为，可能是埃及诸神中的一个，并不是要求释放以色列的希伯来人之神耶和华的手，所以在随后几灾中，以色列人与埃及人之间便有了分别，前者得免诸灾；这一事实本足以向任何人证明，这些灾是从以色列的神而来。为要使这点更加明显，第四灾和第五灾只是由摩西向王宣布，并不是借着他或亚伦的手带来的，而是耶和华在指定的时候亲自降下；无疑是为着彻底堵住王和他的智慧人可能仍因不信而提出的借口，即说这些灾是摩西和亚伦强大法术所造成的。出埃及记 8:20-22 第四灾，摩西像第一次那样，在清早、在水边（尼罗河岸）预告给法老，就是降下“大群的害虫”，很可能是狗蝇。
ערב 字面意为混杂，七十士译本译为 κυνόμυια（狗蝇），Symmachus 译为 πάμμυια（各种苍蝇混杂）。Philo 和许多旅行家都把这种昆虫描写为极其严厉的灾害（参 Hengstenberg 前引书，第113页）。它们比虱蚋更多、更烦人；一旦发作，就紧贴在人身上，特别在眼睑边缘，成为可怕的灾。כּבד：大量、沉重的群体，如出埃及记 10:14；创世记 50:9 等。这些成群的虫子要充满“埃及人的房屋，甚至他们所住之地”，即不被房屋占据的土地；惟有以色列人所住的歌珊地要完全免受其害。הפלה（分别、以神迹方式区分）像诗篇 4:4 那样与宾语连用。它通常后接 בּין（出埃及记 4:4；11:7），表示在……之间分别。
עמד：站在一地之上，即居住、占有那地；不是存在或生活（出埃及记 21:21）。出埃及记 8:23 “我要将我的百姓和你的百姓分别出来。”פּדוּת 不是 διαστολή、divisio（七十士译本、武加大译本），而是救赎、拯救。免受这灾本质上就是以色列所经历的一次拯救，显明以色列所得、超乎埃及人的分别。借着这灾，在神的百姓与埃及人之间设立了分别和拯救，法老本该学到，降这灾的神并非埃及的某个神明，而是“在这地中间的耶和华”（埃及地中间）；正如 Knobel 正确解释的，这就是说：一，以色列的神是这灾的施行者；二，他对埃及也有权柄；三，他拥有至高权柄。更简洁地说，就是以色列的神乃是绝对的神，在埃及境内并在埃及之上，以自由而无限的全能掌权。
出埃及记 8:24-27 这灾使地败坏（תּשּׁחת），或说荒凉，因为这些苍蝇不仅折磨人、“吞吃”人（诗篇 78:45），又因其螫刺所造成的肿胀使人毁容，还杀害它们产卵其上的植物；法老因此惊恐，就打发人去召摩西和亚伦，准他们“在这地”向他们的神献祭。但摩西不能同意这种限制。“这样行原是不妥的”（נכון 不是 aptum, conveniens，而是 statutum, rectum），理由有二：第一，因为在这地献祭会成为埃及人所憎恶的事，并极大激怒他们（出埃及记 8:26）；第二，因为他们只能照耶和华他们神所吩咐的向他献祭（出埃及记 8:27）。这里所说可憎恶的事，并不是献上埃及人视为圣物的动物，因为 תּועבה（可憎恶的事）这个词不适用于圣兽。
况且，以色列人在祭物中所献的牲畜，埃及人视为神圣的其实只有母牛。可憎恶之处倒在于，以色列人不会遵守埃及人对祭牲洁净所坚持的严格条例（参 Hengstenberg，第114页），实际上也根本不会遵守埃及人的献祭礼仪。埃及人极可能把这看作对他们宗教和诸神的侮辱；“对公认献祭方式的破坏，会被看作是对他们自己和他们诸神的轻蔑表现。”（Calvin）这就会使他们愤怒到拿石头打死以色列人。出埃及记 8:26 中 נזבּח 前面的 הן 是感叹词“看哪！”；但它置于一个没有条件词引导的条件句前面，具有“如果”的意思，这个用法在迦勒底文中仍保留，在希伯来文中也偶有如此使用（如利未记 25:20）。出埃及记 8:28-32 这些理由从这位外邦君王自己的宗教立场看来，也是说得过去的。
因此，他答应容百姓到旷野去献祭，只要他们不要走得太远，并要摩西和亚伦借着代求把这灾从他和他的百姓身上除去。摩西应许次日除去这些群蝇，却告诉王不要像先前那样再欺骗他们（出埃及记 8:8）。但法老在灾除去以后，仍像第二灾之后那样硬着心（出埃及记 8:15）；经文中的“也”字（出埃及记 8:32）就是指这个。