第1-3节 摩西最后的困难（出埃及记6:12，于出埃及记6:30重述）被神用这样的话除去了：“看哪，我使你在法老面前代替神；你哥哥亚伦是替你说话的。”（出埃及记7:1）按照出埃及记4:16，摩西对亚伦要作神；与此相合，这里称亚伦为摩西的先知，因为他要向法老宣告摩西所领受的启示。同时，摩西对法老也被立为神；也就是说，神应许他在法老之上有属神的权柄和能力，因此从今以后他不必再惧怕埃及王，后者尽管百般抗拒，终必在他面前屈服。摩西对亚伦作神，是作为神旨意的启示者；对法老作神，则是作为这旨意的执行者。又在出埃及记7:2-5，神以更加强烈的形式重申祂的保证：尽管法老心里刚硬，祂仍要把祂的百姓以色列从埃及领出来。ושׁלּח（出埃及记7:2）并不是 ut dimittat 或 mittat（武加大译本、Ros.；英译本作“叫他容去”）的意思；其中的 ו 是 vav consecutive perf.，意思是“于是他必放他们去”。关于出埃及记7:3，可参出埃及记4:21。
第4-7节 את־ידי ונתתּי：“我要伸手攻击埃及”，即击打埃及，“并将我的军队，我的百姓以色列人领出来。”צבאות（军队）用于以色列，是指他们离开埃及时带着装备（出埃及记13:18），并按支派编组成军（参出埃及记6:26、12:51与民数记1、2章），为主的事业争战，并打耶和华的仗。从这个意义上说，以色列人被称为耶和华的军旅。摩西和亚伦的呼召至此结束。出埃及记7:6和7:7为随后记述他们履行蒙召所带来之职责作了铺垫。
第8-13节 摩西和亚伦作为耶和华的使者，就以色列离开法老之地这件事与埃及王的交涉，是以一个神迹开始的；借着这神迹，神的使者在法老面前证实了他们神圣的使命（出埃及记7:8-13），并以宣告神要加于这刚硬之王身上的最后一击而结束（出埃及记11:1-10）。这些交涉的中心，或者更准确地说，这一长段彼此紧密相连、并由出埃及记11:9-10在形式上收束成内在统一体的主要内容，就在于耶和华的使者奉耶和华之命降在法老和他国中的九灾，为要折服这王抗拒的心，使他容以色列离开那地去事奉他们的神。若仔细考察这九个刑罚性的神迹记载，就会发现它们排列为三个三灾一组。
第一、第二灾，第四、第五灾，第七、第八灾，都是摩西预先向王宣告的（出埃及记7:15；8:1、8:20；9:1、9:13；10:1）；而第三、第六、第九灾则没有这样的预告（出埃及记8:16；9:8；10:21）。再者，第一、第四、第七灾都是在早晨向法老宣告；其中第一和第四灾是在尼罗河边（出埃及记7:15；8:20），都与河水泛滥有关；至于第七灾（冰雹，出埃及记9:13），则没有提到宣告地点，因为冰雹来自天上，并不与某一特定地点相关。
这种分组并非作者为了更清晰而采用的外在安排，而是建立在事实本身以及神要借这些灾所产生之果效之上；这一点可从下列事实看出：埃及术士曾模仿前几灾，却在第三灾上因他们的法术蒙羞，不得不承认这是神的手指（出埃及记8:19）；第六灾临到他们自己，使他们站立不住，不能站在摩西面前（出埃及记9:11）；第九灾之后，法老便断绝了与摩西、亚伦的一切进一步交涉（出埃及记10:28-29）。最后一灾，通常称为第十灾，摩西在离去前也向王宣告了（出埃及记11:4起），它无论在目的还是形式上都不同于前九灾。
这是将要临到刚硬之王的审判之开端，并且是神亲自施行的，因为耶和华“巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了”（出埃及记11:4；12:29）；而此前九灾中有七灾是借摩西和亚伦带来的，另外两灾中，一灾即狗蝇之灾，是耶和华直接差来的（出埃及记8:21、8:24），另一灾即牲畜瘟疫，则直接出于祂的手（出埃及记9:3、9:6）。这最后的一击（נגע，出埃及记11:1）导致了以色列的释放；它之所以有别于九灾，作为神直接的审判，也在于它不是借任何自然现象作为媒介来施行的，而前面诸灾都是以埃及的自然现象为基础，并因远超过这类自然现象的常态尺度、又在不到一年中一灾接一灾地超自然积累，并且是在特殊情形下发生，而成为神迹奇事。在这一点上，三重划分同样十分明显。
前三灾遍及全地，不但落在埃及人身上，也落在以色列人身上；从第四灾开始，埃及人与以色列人便被分别出来，以致最后六灾只有埃及人受害，住在歌珊的以色列人则完全免受其害。最后三灾又与前面的不同，因为它们比先前任何灾都更可怕，并明显带有先兆性质，预示若法老继续抗拒全能神的旨意，审判必定临到他。在这逐步加重的诸灾系列中，使法老刚硬的审判便以上述方式施行出来。在前三灾中，神向他显明，祂这位以色列的神乃是耶和华（出埃及记7:17），也就是说，祂以主和王的身份统管自然界的事件和能力，而埃及人大多把这些当作神明来敬奉；在祂的大能面前，埃及的术士连同他们隐秘的法术都蒙了羞。这三件奇事并没有给王留下印象。
青蛙之灾固然使他烦扰至极，以致求摩西和亚伦为他求他们的神，救他脱离这灾，并答应容百姓去（出埃及记8:8）；但灾一除去，他又硬着心，不肯听神使者的话。在接下来的三灾中，第一灾（即全系列中的第四灾），就是群虫或狗蝇之灾；从这灾开始，埃及人与以色列人被分别出来，由此向法老证明，以色列的神乃是在这地中间的耶和华（出埃及记8:22）。这灾对这刚硬之王产生了如此大的影响，以致他答应让以色列人向他们的神献祭，起初说可以在这地，后来摩西拒绝这条件时，又说可以在地外，只是不要走得太远，并要摩西和亚伦为他求神，叫这灾从他和他的百姓身上除去（出埃及记8:25起）。但这让步只是痛苦逼出来的，所以灾一止息，他就又收回成命，他刚硬的心也没有因后面两灾而改变。
因此，更重的灾继续降下；借最后三灾，他不得不认识到，普天下没有神像耶和华这位希伯来人的神（来9:14）。这些最后的灾祸之可怕，如此震动法老骄傲的心，以致他两次承认自己有罪（出埃及记9:27；10:16），并应许容以色列人去，起先只限男人，后来也包括他们的家眷（出埃及记10:11、10:24）。但灾一撤去，他又恢复旧有的罪恶顽梗（出埃及记9:34-35；10:20），最终完全刚硬；并且因摩西坚持要求连羊群牛群也要带去，就恼怒到把耶和华的使者赶走，断绝一切进一步的交涉，并威吓说，他们若再见他的面，就要被杀（出埃及记10:28-29）。
出埃及记7:8-13 神圣使命的印证。耶和华指示摩西和亚伦去见法老，并借一个神迹（מופת，出埃及记4:21）证明他们是希伯来人之神的使者。亚伦把杖丢在法老面前，杖就变作蛇。亚伦的杖并不是别的，正是摩西那根奇妙的杖（出埃及记4:2-4）。把出埃及记7:15、7:17与7:19、7:20互相比照，这一点就十分明显。若照出埃及记7:15起，摩西奉命带着那曾变蛇的杖去见法老，并告诉他要用手中的杖击打尼罗河水，使水变血；随后照出埃及记7:19起，这神迹却是由亚伦拿着他的杖，向埃及的众水伸手施行出来，那么亚伦手里向水所举的杖，不可能是别的，只能是摩西那根曾变为蛇的杖。
因此，我们也必须把那丢在法老面前变作蛇的亚伦之杖，理解为同一根摩西的奇杖；“你的杖”（即亚伦的杖）这种说法，应归因于叙述的简略，也就是作者只限于记载主要事实，而略去了诸如摩西把杖交给亚伦、让他行神迹这类次要经过。也因同样缘故，他甚至没有提到摩西借亚伦向法老说话，或说了什么，虽然在出埃及记7:13他说法老不听他们，也就是不听他们的信息或话语。这里杖所变的蛇，不像出埃及记7:15和4:3那样称为 נחשׁ，而称为 תּנּיּן（七十士译本作 δράκων，dragon），这是一个泛指蛇形动物的名称。这种差别并不表明有两份不同的记载，而可解释为：在法老面前所行的神迹，与在百姓面前印证摩西神圣使命的神迹，意义并不相同。
这里所说的神迹，显然与弄蛇术有关；古埃及的 Psylli 曾将此术发展到很高程度（参 Bochart 与 Hengstenberg《Egypt and Moses》英文译本第98页以下）。以色列人在埃及时，很可能把 תּנּיּן（英译作 dragon）这个名称，就是申命记32:33和诗篇91:13里与 פּתן（英译作 asp）并列的那个词，用来称呼埃及弄蛇人惯常拿来表演诡术的那种蛇，即阿拉伯人所说的 Hayeh。埃及术士和行法术之人夸口能靠隐秘或魔法的技艺做到的事，摩西却要在法老面前真实地行出来，从而向王显明自己是 Elohim（出埃及记7:1），即被赋予神圣权柄和能力者。
现代所记载关于 Psylli 的一切，不过是他们懂得把蛇变得像杖一样僵直，或迫使蛇僵硬得似乎死去（例证见 Hengstenberg）；但谁能说古代的 Psylli 在异教鬼魔势力尚未削弱之时，究竟能做到什么，或自称能做到什么呢？法老召来的术士也把他们的杖变作蛇（出埃及记7:12）；这一事实自然使人怀疑，那些杖本身或许只是僵直的蛇。然而，鉴于我们对异教巫术之幽暗领域所知极其有限，他们行出“照撒但运行的大能所行的一切虚谎奇事”，即超自然之事（帖后2:9）的可能性，也不能绝对否认。“埃及的术士也用邪术照样而行”这句话，无疑是基于这样的前提：埃及的行法术者不但自称能把蛇变杖，也能把杖变蛇；如此一来，法老在召来这些术士之时，就是召来埃及众神的能力，以对抗耶和华这位希伯来人之神的能力。
因为这些术士，就是使徒保罗依照犹太传统称为雅尼和佯庇的人（提后3:8），并不是普通变戏法的人，而是 חכמים“智慧人”，即受过人间与神圣智慧训练的人；又是 חרטתּים，即 ἱερογραμματεῖς，属于祭司阶层的人（创世记41:8）。因此，他们诸神的能力乃是在其秘术中显明出来（להטים 出自 להט，意为隐藏、暗中行事，类似出埃及记7:22里的 לטים，出自 לוּט）；而摩西胜过他们邪术的失败，也就显示埃及的众神被耶和华战胜了（出埃及记12:12）。耶和华胜过埃及鬼魔势力的至高主权，在第一个神迹中就已显明出来，就是亚伦的杖吞了术士的杖；然而这一神迹仍没有给法老留下印象（出埃及记7:13）。
第14-25节 法老在第一个神迹前仍硬着心，尽管这神迹已显出耶和华使者胜过埃及行法术者及其诸神的权势，并且他拒绝容以色列百姓去；于是神赐权给摩西和亚伦，要借一连串刑罚性的神迹，迫使这顽梗之王释放以色列。这些 מפתים 并非纯粹超自然、或埃及人全然不知的奇事，而是埃及偶尔会遭遇的国土灾害；只是由于它们在一年中不寻常的时节，以异常强烈的程度，并且紧密接连地一一爆发在这地上，就被提升为全能神的神奇作为。神拣选这些灾作为神迹性的记号，是因为祂要借此向王和他的臣仆证明，祂耶和华是这地的主，并以完全自由和全能统治自然界的诸般力量。为此，神不但照祂的话使这些灾骤然临到那地，又照祂全能的旨意骤然消失；而且祂使这些灾由摩西和亚伦带来，又照他们的话与祷告止息，好叫法老知道，这两人是祂所立的使者，并为成就祂的旨意而由祂赋予属神的能力。
出埃及记7:14-21 尼罗河水变血。清早，法老往尼罗河去的时候，摩西遵神的命拿着杖，到河边去见他，向他提出耶和华的要求，要他容祂的百姓以色列去；因为直到如今（עד־כּה）他仍未顺从，摩西便宣告这第一灾，而亚伦立刻将其施行出来。这里时间和地点都具有意义。法老清早出去到尼罗河边（出埃及记7:15；8:20），并不只是去散步、洗浴，或查看河水涨到多高，而毫无疑问是要向尼罗河献上他每日的敬拜，因为埃及人尊尼罗河为至高神祇（参出埃及记2:5）。就在这一刻，神关于以色列的旨意向他宣告了；而由于他拒绝顺从这样向他启示的主的旨意，用杖击打尼罗河这件事便使他知道，希伯来人的神才是真神，并有能力把他们所最崇拜之对象那使地肥沃的水变为血。
水变为血，应当按约珥书3:4“月亮变为血”的同样意义来理解；也就是说，不是化学上变成真实的血，而是颜色改变，以致看起来像血（王下3:22）。据许多旅行家的记述，尼罗河水在水位最低时会变色，先呈绿色，几乎不可饮；接着在上涨时又变得如赭石般赤红，而这时反倒更宜饮用。造成这种变化的原因尚未充分研究清楚。许多人把水变红归因于河流从 Sennaar 带下来的红土（参 Hengstenberg《Egypt and the Books of Moses》英译本第104页以下；Laborde，comment. 第28页）；但 Ehrenberg 经显微镜观察后却认为，这是由隐花植物和纤毛虫所造成的。
这里，这一自然现象被强化为神迹，不仅在于一切河汊都立刻因摩西的话并因击打尼罗河而发生变化，更在于水本身发生了一种化学性的改变，以致鱼死了，河发臭了，并且似乎因腐败而变得不可饮；而据旅行家的记载，尽管这些记载彼此并不完全一致、也未必完全可靠，尼罗河水在自然发红一开始时，反而更可饮。水的变化扩及“江河”，即尼罗河的各支流；“河汊”，即尼罗河的运河；“池塘”，即由尼罗河形成的大型静水湖；以及一切“聚水之处”，字面即他们一切聚集的水，就是尼罗河泛滥后留下的所有其他湖泊和池塘，那些住得离大河较远的人只能靠这些水为生。“埃及遍地，无论在木器中石器中，都有了血”；也就是说，在那些盛放取自尼罗河及其支流之水以供日常使用的木制和石制器皿中，也都有了血。
这里所指的不仅是用于过滤和净化水的陶器，而是指一切盛过水的器皿。“石器”则是指建在街角和别处、为穷人储备清水的石制贮水槽（参 Oedmann's verm. Samml. 第133页）。这一补充语句的意思，并不是说在击打河水之前那些器皿里原有的水也变成了血，Kurtz 认为这是“整个神迹中最神奇的部分”；因为若是如此，“木器和石器”本该紧接在“聚水之处”之后提出。它只是表示，再也没有可以放进这些器皿里而不变成血的水了。鱼的死亡表明，这一击打已经夺去了河流维持生命的能力；而它的赤红颜色，则是要把死亡的一切恐怖摆在埃及人眼前。但我们不可据此推想，它是指埃及人曾把希伯来男婴淹死在河中所流的无辜之血，或预指他们自己后来将要流出的罪血。
出埃及记7:22-25 这一神迹也被术士仿效了。至于他们从哪里得到仍未改变的水，圣经本文并未回答。Kurtz 认为他们为此取用泉水；但他忽略了一点：若泉水仍可得到，埃及人就没有必要为寻找可饮之水而去挖井。若说术士直到亚伦所行的神迹过去之后才试他们的法术，这与经文本身很难调和，因为经文把法老回宫放在术士行事之后。因为我们既不能设想耶和华使者所行的神迹只持续了几个小时，以致法老能一直在河边等到它结束；若如此，埃及人就不会认为有必要去挖井。也不能认为在神迹结束、灾停止之后，术士才开始模仿它，为向王显示他们也能如此行，而王正是在这之后回宫，并对该神迹全不理会。
因此，我们必须按照出埃及记9:25与10:5相比所给出的类比，不要把“各样聚水之处”（出埃及记7:19）这个说法理解得太死，以致推断连在击打河水之前已经打取出来的尼罗河水也无一例外全都变了；倒应当断定，术士是在已经汲取出来的水上施展法术，为的是在灾一发生时就尽量抵消其效果。“法老心里刚硬了”这一句，借着 vav consecutive 与前一句“术士也这样行”等相连，这无疑表明术士对这神迹的模仿，助长了法老心里的刚硬。出埃及记7:23里的“连这事”是回指出埃及记7:10的第一个神迹。这灾使埃及人深受其苦，因为尼罗河含有唯一优质的饮水，而这一点无论古代还是近代作者都一致作证（Hengstenberg 同前，第108、109页英译本）。
他们因河水发臭而厌恶，不能喝河里的水（出埃及记7:18），就只得在河边四围挖地找水喝（出埃及记7:24）。由此可见，这灾持续了相当一段时间；按出埃及记7:25看，显然是七天。至少，“耶和华击打河以后满了七天”这句话，最自然的解释就是如此。诚然，也仍有可能把这一节与下一节连接起来，理解为“满了七天……耶和华对摩西说”。但这并不大可能；因为各灾之间相隔多久，别处并没有说明，而且引入各灾的“耶和华对……说”这种表达，在别处也没有与前文如此连接。叙述对诸灾彼此相继得多快，并没有作出明确决定。
若假定尼罗河水变色发生在河水开始上涨、并且通常出现发红现象的时候，那么许多解经家就把灾难开始的时间定在六月或七月；若是这样，从第一灾直到头生之死，就是发生在亚笔月十四日夜间、约在四月中旬的那一灾，便都局限在大约九个月的时间里。但这个推测极不确定；比较可以肯定的只有：第七灾（冰雹）发生在二月（参出埃及记9:31-32），因此从第七灾到第十灾之间共有八周，而不是三周，也就是约两个月；这样，最后三灾彼此之间各有十四天或二十天的间隔。若再假定前面各灾也有类似间隔，那么第一灾就该发生在九月或十月，也就是尼罗河每年六月至九月泛滥结束之后。