第1-9节 摩西现在又提出了一个新的难题：以色列人不会相信耶和华曾向他显现。这个难题并非全无理由，因为自雅各以来，至今相隔已有430年，神从未向任何一个以色列人显现。因此，神赐给他三个神迹，借此使他能够向百姓证实自己所受的是神圣差遣。 这三个神迹固然是为以色列人预备的，为要使他们确信耶和华向摩西显现是真实的；同时，正如以法莲叙利亚人所说，它们也有助于坚固摩西的信心，消除他对使命结果的惧怕。因为从他仍然提出这个难题、不信神所说他们必听你的话（出埃及记 3:18），已经很明显看出，摩西并没有对神存完全而真实的信靠。最后，这些神迹也是为法老预备的，正如出埃及记 4:21 所说；对法老来说，这些 אתות（σημεῖα）要成为 מפתים（τέρατα）。借着这些神迹，摩西被立为耶和华的仆人（出埃及记 14:31），并得着神的大能，好使他能并且应当以耶和华使者的身份，出现在以色列人和法老面前。这三个神迹的性质都与这一目的相符合。
出埃及记 4:2-5 第一个神迹。摩西的杖变成蛇，摩西抓住蛇尾之后又变回杖，这与摩西的呼召有关。他手中的杖是牧人的杖（מזּה，出埃及记 4:2，此处独用，代替 מה־זה），表明他作为牧人的职分。照着神的吩咐，他把杖丢在地上，杖就变成了蛇，摩西便躲避它。放弃牧羊人的生活，会使他暴露在危险之中，而这些危险正是他想躲开的。但蛇这个形象所包含的意义，并不只是威胁生命的危险而已。蛇一向是女人后裔的仇敌（创世记 3章），也代表那在埃及掌权之恶者的势力。
Pirke Elieser 第40章中的解释正指向这一点：ideo Deum hoc signum Mosi ostendisse, quia sicut serpens mordet et morte afficit homines, ita quoque Pharao et Aegyptii mordebant et necabant Israelitas。但照着神的吩咐，摩西抓住蛇尾，就重新得了他的杖，就是神的杖；后来他正是用这杖以大灾击打埃及。以色列百姓从这个神迹必然能看出，耶和华不但呼召摩西作以色列的领袖，也赐给他能力，可以胜过埃及那如蛇般的诡诈和权势；换言之，他们就会相信耶和华，就是列祖的神，曾向他显现。（关于此神迹对法老的特别意义，见出埃及记 7:10。）
出埃及记 4:6-8 第二个神迹。摩西的手长了大麻风，后来又洁净了。כּשּׁלג מצרעת，像雪那样长满大麻风，是指白色大麻风（参利未记 13:3）。又变得如同身上的肉，是说恢复原状，变得健康，像身上其余部分一样洁净。至于这神迹的意义，有人全然任意地把摩西的手解释为以色列民族，把他的怀解释为先是埃及，后是迦南，作为以色列藏身之处。若牧杖代表摩西的职分，那么手就是支配、治理这职分的器官。怀中是乳母抱吃奶孩子的地方（民数记 11:12），也是牧人抱羊羔的地方（以赛亚书 40:11），也是圣诗作者承受许多列国羞辱和伤害的地方（诗篇 89:50）。摩西也如此把他的百姓怀抱在胸中，也就是放在心里；他第一次在埃及出现时所行的事，已经证明了这一点（出埃及记 2:11-12）。
但如今他要伸手去拯救他们脱离埃及的羞辱和奴役。他把（הביא）手放进怀里，手就长了大麻风。这个民族好像麻风病人一样，凡摸着他的都被玷污。大麻风所表明的，不仅是以色列人在埃及所受的奴役和藐视待遇（Kurtz），也如狄奥多雷所说，表明埃及人的 ἀσέβεια，更准确地说，是以色列所陷入的埃及之污秽。摩西很快就发现了这一点（参出埃及记 5:17），后来也不止一次发现（参民数记 11章）；以致他不得不向耶和华抱怨说：你为何苦待仆人，竟把管理这百姓的重任都放在我身上呢？……这百姓岂是我怀的吗，竟叫我把他们抱在怀里？（民数记 11:11-12）但神有能力洁净这个民族的大麻风，也要把这能力赐给他的仆人摩西。按神的吩咐，摩西把长了大麻风的手再次放进怀里，再抽出来，就完全洁净了。
摩西要从这神迹中学到这一点；而以色列也由此知道，神既能、也愿意借着摩西这只得洁净的手，把他们从身体和属灵的一切苦难中救出来。第一个神迹的目的，是表明摩西是耶和华所召、作他百姓领袖的人；第二个神迹的目的，是表明他作为耶和华的使者，已得着执行这呼召所必需的能力。从这个意义上，神在出埃及记 4:8 说：倘若他们不听头一个神迹的话，他们必信后一个神迹的话。这里把声音归于神迹，是因为神迹本身清楚地见证行这神迹的人有神圣差遣。（诗篇 105:27）
出埃及记 4:9 第三个神迹。倘若前两个神迹仍不足以使百姓相信摩西是奉神差遣的，他还要给他们另一个更实际的证明，表明他已领受了胜过埃及权势和诸神的能力。他要取尼罗河的水（那河，创世记 41:1），倒在旱地上，水就要变成血（第二个 והיוּ 是对第一个的承接，参出埃及记 12:41）。尼罗河在埃及自然生活中被奉为一切美物和繁荣的源头，甚至被等同于俄西里斯（参 Hengstenberg，《Egypt and the Books of Moses》，英文译本第109页）。因此，若摩西有能力把赐生命的尼罗河水变成血，他也必然得了能力，可以毁灭法老和他的诸神。以色列要从这神迹中明白这一点，而法老和埃及人后来则要以受刑罚的方式经历耶和华这能力（出埃及记 7:15）。如此，摩西不仅受托传讲神的话，也领受了神的能力；既然他是第一位神所差遣的先知，他也是第一位行神迹的人，并且在这身份上，成了我们所承认为使者的预表（希伯来书 3:1），就是神人基督耶稣。
第10-18节 摩西又提出另一个难题。他说：我本不是能言的人，也就是我没有口才；并且我是拙口笨舌，也就是说，我运用口舌有困难，但并不正是口吃；而且这种情形不是从昨天前天才有，乃是从起初就是如此（创世记 31:2），连自从你对仆人说话以后也是这样。摩西的意思是：我天然没有口才，自从你向我说话以来，我也没有得着这恩赐。
出埃及记 4:11-12 耶和华既能也愿意补足这个缺欠。人的口是他造的，哑巴、聋子、明眼的、瞎眼的，也是他造的。他对一切感官有无限的权能，能赐下，也能收回；并且他必与摩西的口同在，教导他说当说的话，也就是把所需的资格，无论在内容上还是方式上，都赐给他。至此，摩西一切的难题都已提出，也都因神的应许而被除去。但这反而显露出他心中隐藏的真正原因：他并不愿意承担这神圣的使命。
出埃及记 4:13 他说：求你打发你愿意打发的人去吧。意思是：你愿意借谁执行这使命，就借谁去执行吧。 בּיד שׁלח 的意思是借着某人执行一项使命，起初带事物的宾格（撒母耳记上 16:20；撒母耳记下 11:14），后来像这里一样省略宾语，意为打发一个人（参撒母耳记下 12:25；列王纪上 2:25）。在 תּשׁלח 之前省略了 אשׁר，这词与 בּיד 构成连属状态（参 Ges. §123, 3）。这种毫无根据的抗拒，这时激起了神的怒气。然而，这种不愿也出于肉体的软弱，所以神的怜悯就来扶助他的软弱，指给他看他的哥哥亚伦；亚伦能说会道，要替他向百姓说话（出埃及记 4:14-17）。亚伦被称为 הלּוי，即利未人，是从他的族系而言；也许与 לוה 联合自己这一基本意义有关（Baumgarten），却不是暗指利未支派将来的职分（Rashi 与 Calvin 的看法）。 הוּא ידבּר דּבּר，意思是他必要说话。这个不定式绝对式加强了动词，而 הוּא 的位置强调主语。若你还不知道的话，他不但能说，而且必定会说。
出埃及记 4:14-17 亚伦也确实乐意这样行。他已经出来迎接你，并且见你心里欢喜。出埃及记 4:27 记载耶和华吩咐亚伦去迎接摩西，这与此并不矛盾。这两处可以用一个简单方式调和：亚伦一听见他弟兄离开米甸，就自己先去迎接他；随后神指示他该走哪条路去找到他，就是往旷野方向去（R. Mose ben Nachman）。把这些话，就是我告诉你的话，放在他口中；我必帮助你和他一同说话。他要作你的口，你要作他的神。参出埃及记 7:1：你的哥哥亚伦要作你的先知。亚伦对摩西的关系，就像先知对神的关系一样：先知只说神启示给他的话，摩西则要成为向他发出启示的神。塔古姆把神这个词缓和为主人、教师。摩西被称为神，是因为他是神话语的持有者和媒介。正如路德解释说：凡拥有并相信神话语的人，就拥有神的灵和能力，也拥有神圣的智慧、真理、心意、思想，以及一切属神的事。在出埃及记 4:17 中，复数的神迹是指后来那些刑罚性的奇事；因为赐给摩西的三个神迹中，只有一个是借着杖行的。
出埃及记 4:18 因着这次神的显现，摩西向岳父辞别，要回到埃及弟兄那里去；但他并没有告诉岳父此行真正的目的，大概是因为叶忒罗那时还不能领会这样的神圣启示，虽然他后来承认了神为以色列所行的神迹（出埃及记 18章）。这里的弟兄，不应只理解为摩西较近的亲属，或暗兰一家，而是一般指以色列人。想到摩西逃亡时他们正受压迫，人自然会问：他们如今是否还活着，会不会已经全然灭绝了。
第19-31节 摩西回埃及。出埃及记 4:19-23。摩西离开米甸时，神又就他对法老的使命给了他一次启示。出埃及记 4:19 中耶和华的话，不应被视为对前面启示的概述，否则 ויּאמר 就应当是过去完成时；也不应看作另一位作者的记载，仿佛他把回埃及的召命放在米甸而不是西奈。说出埃及记 4:18 已经叙述了摩西离去，并不正确；那里只说叶忒罗同意了摩西回埃及的决定。直到得了这同意以后，摩西才能为旅程作准备。正在这些准备期间，神在米甸向他显现，鼓励他回去，并告诉他，凡寻索他命的人，就是法老和那被他杀死之埃及人的亲属，如今都已经死了。
出埃及记 4:20 于是摩西带着妻子和儿子们起程。尽管到目前为止只提到一个儿子的出生（出埃及记 2:22），但不能像 Knobel 所设想的那样，把 בּניו 改为 בּנו；因为无论在那里，还是在这里（出埃及记 4:25），都没有说他只有一个儿子。妻子和儿子们都还年幼，他叫他们骑在驴上，就是为此预备的那头驴，而他自己手拿神的杖步行前往，这杖之所以这样称呼，是因为他将用它施行神的神迹（出埃及记 4:17）。尽管他的外表贫寒，但他手中拿着的这根杖，终必使法老的骄傲和他一切权势都俯伏下来。
出埃及记 4:21 你回埃及去的时候，要留意把我交在你手里的一切奇事行在法老面前。מופת，τὸ τέρας，portentum，是指任何具有意义、超出常情或自然常轨、因而令人惊异的对象，可以是自然事件、事物或人物。这个词常与 אות，σημεῖον，记号，一同出现（申命记 4:34；6:22；7:19 等），并且自身就包含记号的观念，也就是奇异之记号。这里一切奇事，并不只是指出埃及记 4:2-9 所说的三个神迹，也包括摩西将来在法老面前借着杖所行的一切神迹；这些虽然尚未逐一说出，却已经潜在地同杖一起交在他手中了。然而，一切神迹都不能使法老容以色列去，因为耶和华要使他的心刚硬。
את־לבּו אחזּק אני，字面意思是我要使他的心坚固，以致不能动摇，就是他对以色列的情感和态度不发生改变。与 אחזּק אני、וחזּקתּי（出埃及记 14:4）和 מחזּק אני（出埃及记 14:17）相并行的，还有出埃及记 7:3 的 אקשׁה אני，就是我要使法老的心刚硬、无感觉；以及出埃及记 10:1 的 הכבּדתּי אני，就是我使他的心沉重，也就是迟钝，对印象和神圣影响麻木。这三个词都表达心刚硬的意思。法老的刚硬，不但在刚才所引的经文中归于神，在出埃及记 9:12；10:20、27；11:10；14:8 中也都归于神，总共有十次；而且不仅是神预先知道或预言的，也是神所造成、所实行的。在最后五处，经文一律说：耶和华使法老的心刚硬（יהזּק）。
但同样也有十次说法老自己使心刚硬，或使心沉重、坚固；例如出埃及记 7:13、22；8:15；9:35 的 לב ויּחזק，法老的心就硬了；出埃及记 7:14 的 לב כּבד，法老的心沉重；出埃及记 9:7 的 ל יכבּד；出埃及记 8:11、28；9:34 的 את־לבּו ויּכבּד 或 והכבּד；以及出埃及记 13:15 的 פ הקשׁה כּי，因为法老使自己的心刚硬。照此看来，法老心里刚硬，既是他自己的行为，也是神的定旨。但若要确切分辨神圣因果与人的因果之间的关系，我们就必须更仔细地看这两类说法。
我们会发现，不但在第一个神迹发生时，就是摩西和亚伦要借此表明自己是耶和华使者，并要求法老让以色列民去（出埃及记 7:13-14）的时候，而且在前五样刑罚性的神迹之后，经文一贯都把法老的刚硬表述为他自己的行为。每一次灾之后，经文都说法老的心坚固、迟钝，也就是对神的声音麻木，对在眼前所行的神迹和悬在他与全国之上的神审判毫无触动，于是他不听他们的话，不肯答应摩西、亚伦的要求，也不容百姓去（出埃及记 7:22；8:8、15、28；9:7）。直到第六灾之后，才说耶和华使法老的心坚固（出埃及记 9:12）。
到了第七灾之后，经文又重复说法老使自己的心沉重（出埃及记 9:34-35）；但在第八、第九灾之后，法老继续拒绝（出埃及记 10:20、27），并决意追赶以色列人把他们带回，这些就归因于耶和华使他的心刚硬（出埃及记 14:8；参 14:4、17）。
他自己心刚硬，首先表现在他不理会耶和华借摩西向他提出的要求，不肯容以色列去；而且不仅是在起初埃及术士还能模仿摩西和亚伦所行神迹的时候如此，虽然在第一个神迹里，术士的杖变成蛇之后也已被亚伦的杖吞了（出埃及记 7:12-13）；甚至到了术士自己也承认这是神的手指（出埃及记 8:19）的时候，法老仍是如此。到了第四、第五灾之后，当埃及人与以色列人之间已经有了分别，而后者免受灾祸，法老还亲自查证过这一事实（出埃及记 9:7），他的刚硬仍旧持续。再往后，当他答应说只要摩西和亚伦求耶和华除去灾祸，他就容以色列人去，但后来又背弃承诺；甚至当他不得不承认我犯了罪，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的（出埃及记 9:27）以后，只要稍有喘息之机，他又继续犯罪，不肯容百姓去（出埃及记 9:34-35）。
因此，法老纵然已经从降在他和全国之上的灾祸中看见神的手指和耶和华的全能，仍不肯使自己的任性屈服于神的旨意；纵然他已经不得不承认自己得罪了耶和华，仍不肯撤回那狂傲的拒绝。从这一方面看，刚硬乃是罪的果子，是那由罪而来的任性、自高与骄傲所导致的结果，也是对人本有之自由意志不断加深、愈演愈烈的滥用；而自由意志本身就包含着一种可能性，就是人能够顽梗地抵挡神的话和神的管教，直到死。正如人的自由意志受制于受造之物对造物主绝对的依赖，有其固定界限，罪人也只在活着的时候能抵挡神的旨意。但这样的抵挡会把他投入毁灭，并且必然以死亡和定罪告终。神从不容许人讥诮他。谁若不肯借着神恩慈而严肃的劝诫，被引到悔改与谦卑顺服神的旨意，就必定灭亡；而他的毁灭，也必服事于神的荣耀，并显明耶和华的圣洁、公义和全能。
但神不仅容许人使自己刚硬；他也使人顽梗，并把这判决悬在不悔改的人身上。这并不是说神喜悦恶人死亡。不是的；神愿意恶人离开所行的恶道而存活（以西结书 33:11）；而且他极其诚恳地愿意这样，因为他愿意万人得救，明白真道（提摩太前书 2:4；参彼得后书 3:9）。正如神叫他的日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人（马太福音 5:45），照样，他也使他恩典的太阳照在一切罪人身上，要引他们得生命和救恩。但正如属世的太阳照在地上，会因土壤性质不同而产生不同结果，神恩典之日对人心的影响，也因其道德状况不同而有不同显现。（注：太阳藉着热力使蜡融化、使泥土变干，叫这个变软、叫那个变硬；同一能力能产生相反果效，照样，神向万人施展的恒久忍耐，也使有些人得益处，有些人遭害，有些人被软化，有些人被刚硬。
引自 Theodoret，quaest. 12 in Ex.）悔改的人让神良善和恩典的凭据带领自己归向悔改和救恩；不悔改的人却越来越抵挡神的恩典，于是渐渐成熟，预备接受定罪的审判。同样是神怜悯的显明，在一类人身上导向救恩与生命，在另一类人身上却导向审判与死亡，因为后者向那怜悯刚硬自己。不悔改的罪人对所显给他的怜悯日益刚硬，在这种不断加深的刚硬中，弃绝的审判就完成了：第一，神让恶人有机会把心里一切恶倾向、欲望和意念充分显露出来；第二，按照他治理世界道德秩序的不变法则，因这人持续抗拒，神使他回转变得越来越困难，最后竟完全不可能。罪的咒诅就在于，它使刚硬的心变得更刚硬，对神爱的恩典表现、忍耐、宽容越来越不敏感。
神就以这种双重方式产生刚硬，不只是许可性的，也是有效性的；也就是说，不只是给人时间和空间，让人类的抗拒显明出来，直到受造自由的极限，而且更是借着他持续不断的旨意显明，把刚硬的心逼到那样彻底的顽梗，以致再也不能回转，从而把那刚硬的罪人交付于定罪的审判。这正是法老的情形。前五灾期间，他一直抗拒已经启示出来的神旨意，使自己的心刚硬；到了第六个神迹，耶和华方面的刚硬便开始了（出埃及记 9:12），因为那时神的全能以如此强烈的方式彰显出来，甚至埃及的术士也长满毒疮，站立不住，不能在摩西面前（出埃及记 9:11）。然而，即使在神使他刚硬之后，这个恶王仍然又得了机会可以悔改、改变心意，以致在另外两次他承认自己的抗拒是罪，并答应顺服耶和华的旨意（出埃及记 9:27；10:16）。
但终于，在第七灾之后，他又食言，一旦灾祸除去，就再次使自己的心刚硬（出埃及记 9:34-35）；于是耶和华使他的心刚硬到一个地步，他不但不肯容以色列人去，甚至若摩西再来见他，就要威胁杀他（出埃及记 10:20；10:27-28）。此时刚硬已告完成，所以他必然成为审判的牺牲品；尽管击杀长子的第一次审判，本身还是对他发出的劝告，要他思想并回转。直到他拒绝了在这审判中所显出的怜悯，又在已经对摩西、亚伦说去吧，也求你们给我祝福（出埃及记 12:31-32）之后，再次显出悖逆之灵，神才完全使他的心刚硬，以致他率军追赶以色列人，最终遭遇彻底毁灭的审判。
如今，虽然耶和华使法老刚硬，不过是法老自己使心刚硬的补充，但在本节中只呈现前一个方面，因为主要目的不仅是要叫摩西预先知道法老会怎样抵挡他，也要坚固他软弱的信心，从一开始就除去一切对耶和华全能的疑惑。若法老的刚硬是出于耶和华自己，那么这种刚硬，既是他按全知所预见、所预告的，也是他按全能所造成、所施行的，就绝不能拦阻他向以色列所定的旨意得以成就，反而必定有助于实现他救恩的计划，并显明他的荣耀（参出埃及记 9:16；10:2；14:4；14:17-18）。
出埃及记 4:22-23 为叫法老真正认识这神圣命令的严肃性，摩西不但要向他说明耶和华与以色列的关系，也要告诉他，若他拒绝容以色列去，将会遭受怎样的审判。神用以色列是我的长子这句话，表明以色列与耶和华的关系。以色列之所以是耶和华的儿子，是因为神拣选他作自己产业的百姓（申命记 14:1-2）。这一拣选开始于神呼召亚伯拉罕，使他作那要叫地上万族得福之国的祖先。根据这个应许，而如今这应许就要借着将以色列从埃及拯救出来，在亚伯拉罕的后裔中实现，所以以色列民族此时已经被称为耶和华的儿子，尽管直到西奈立约之后，它才被高举为耶和华在万民中所特有的产业之民（出埃及记 19:5-6）。
因此，以色列作神儿子的身份本质上是属灵的：它既不是从神作为万国的创造主，也是以色列的创造主、生产者和父这一事实生出的；也不是像 Baumgarten 所设想的那样，建立在以撒肉身出生这件事上，以为其来源不在自然能力，而在恩典能力。神作为创造主与人这受造物的关系，在旧约中从来不被说成父与子的关系；更不用说人的创造主是 Elohim，而不是 Jehovah。凡耶和华被称为以色列的父、生产者或创造者之处（即便在申命记 32:18；耶利米书 2:27；以赛亚书 44:8；玛拉基书 1:6 和 2:10），神的父性都与他拣选以色列作自己产业之民有关。
但作为以色列 υἱοθεσία 根基的拣选，并不是从借着圣灵生出这个角度来陈述的；而是更常说成买来、取得（קנה），造作（עשׂה），建立、坚定（כּנן，申命记 32:6）。即便那生你的磐石、使你疼痛的神（申命记 32:18）这样的说法，也不是指属灵的生育，而应理解为指向创造，正如诗篇 90:2 中摩西说诸山未曾生出、地与世界未曾造成一样。神拣选以色列作儿子，是出于神自由恩典的收纳；这包含着充满慈爱的父亲式对待，并要求儿子向父亲存顺服、敬畏和信靠（玛拉基书 1:6）。
这正构成了耶和华与以色列所立之约的本质：他以怜悯和爱待它（何西阿书 11:1；耶利米书 31:9、20），像父亲怜恤儿女一样怜恤它（诗篇 103:13），因它的罪管教它，却不收回自己的怜悯（撒母耳记下 7:14-15；诗篇 89:31-35），并借着父亲式管教的慈爱与严厉，把他的儿子训练成圣洁的国度。然而，以色列不只是儿子，更是耶和华的长子。这个称号中已经包含了外邦得召的意思。以色列不是耶和华唯一的儿子，而只是长子，是特别蒙父亲所爱的，并且比其余儿子享有某些特权。耶和华将要使以色列高过地上一切列国（申命记 28:1）。如今，若法老不容耶和华的长子离去，他就要以自己长子的性命付上代价（参出埃及记 12:29）。在这极其严肃的神圣命令中，摩西得着了坚固信心的有力支持。
若以色列是耶和华的长子，耶和华就绝不会舍弃他，反而必须把他的儿子从埃及的奴役中拯救出来。
出埃及记 4:24-26 但若摩西要成功执行这神圣差遣，他首先必须在自己的家中证明自己是耶和华忠心的仆人。他要从客店里所发生的事学到这一点：这件事因叙述过于简略而有许多晦暗之处，也因此产生了许多不同解释。摩西在路上的时候，耶和华在住宿之处遇见他（מלון，见创世记 42:27），想要杀他。经文没有说明方式：是忽然临到某种致命疾病，还是更可能地，是神直接施行的某种行动，使摩西面临死亡威胁。神这种敌对态度，是因他忽略了给儿子行割礼；因为西坡拉一用石头割下她儿子的包皮，耶和华就放过了他。צור = צוּר，即磐石或石头，这里是石刀；按世代相传的习俗，约书亚所吩咐的割礼也是用这种石刀施行的。
但这并不是因为人们以为石刀比金属刀更不危险，也不是因为出于象征理由，认为石刀是自然的单纯产物，所以比人工制造、供日常使用的金属刀更可取。因为若犹太人曾在石头中看出什么宗教或象征意义，他们就绝不会后来改用铁刀或钢刀，而会像埃塞俄比亚 Alnaii 部族一样，一直保留这种作法；据说他们直到150年前还在为割礼使用石刀。可是，在《塔木德》中，割礼用铁刀或钢刀却被提及，好像那已是普遍做法。石刀属于铁器或钢器制造以前的时代；而在后期若仍使用石刀，那只是因为忠于更古老、更简朴的传统（见我对约书亚记 5:2 的注释）。从她儿子这个词可以清楚看出，西坡拉只给摩西两个儿子中的一个行了割礼（出埃及记 4:20）；因此另一个，毫无疑问是年长的那个，已经照律法受了割礼。
割礼原是耶和华赐给亚伯拉罕和他一切后裔的圣约记号；凡忽略此事的，因其破坏圣约，都被判处死刑（创世记 17:14）。虽然在那段经文中受死亡威胁的是未受割礼的人自己，但在孩子的情形中，刑罚却落在父母身上，而首先落在父亲身上，因为是他忽视了神的命令。如今，摩西虽然大概只是顾及他那厌恶这种手术的米甸妻子，才没有给儿子行割礼，但他仍犯了死罪；对于神所拣选、要作自己使者并与以色列立约的人，神绝不能越过这样的罪。因此，神以死亡威胁他，好使他借着良心的声音，或者借着神攻击他时伴随而来的某句话，认识自己的罪；同时也是要向他显明，神是何等严肃地要求人遵守他的诫命。不过神并没有真的杀他；因为他的罪是出于肉体的软弱，是对妻子有罪的迁就，而这在他寄居米甸人家中的处境下，还可以得到某种解释与宽宥。
解经家们从一个事实合理推断出，西坡拉之所以造成这疏忽，正因为她厌恶割礼：当耶和华攻击摩西时，她立刻去做那被忽略的事，而且似乎是带着内心的不情愿去做。她把儿子的包皮丢在他，就是摩西，脚前，这个表达就指出这一点（ל הגּיע，如以赛亚书 25:12）。רגליו 中的这个后缀不可能指儿子，不仅因为那样理解毫无合理意义，而且因为在上下文紧接之处，这个后缀在前面（המיתו，出埃及记 4:24）和后面（ממּנּוּ，出埃及记 4:26）都指向摩西，所以这里也更简单地应指摩西。由此可知，你真是我的血郎了这句话，是对摩西说的，不是对孩子说的。西坡拉称摩西为血郎，是因为她仿佛不得不借着流自己儿子的血，重新把他买回来，再把他得为丈夫（Glass）。摩西几乎已经因这致命的攻击被从她身边夺去。
她借着儿子的血买回了他的性命；她仿佛把他从死里重新领回来，又重新与他成婚；因此，对她来说，他实在是一个血郎（Kurtz）。正如历史叙述者接着所补充的，这话是在神放过摩西之后说的，למּוּלות，即与诸般割礼有关。这里的复数用法是一般性的、不定的，因为西坡拉所指的不只是这一次，而是一般的割礼。看来，摩西因这件事而决定不把妻子儿女带到埃及去，而把他们送回岳父那里。我们可以从以下事实推知这一点：直到以色列来到西奈之后，他才把他们再带到自己那里（出埃及记 18:2）。
出埃及记 4:27-31 在除去了那引动耶和华威胁之怒的罪之后，摩西再一次得着神恩眷的记号，就是亚伦在神的引导下到神的山来迎接他（出埃及记 3:1）。摩西把耶和华差遣他所说的一切话，都告诉了亚伦；这里 שׁלח 带双宾语，如撒母耳记下 11:22；耶利米书 42:5；又把耶和华吩咐他的一切神迹，也都告诉了他；这里 צוּה 也带双宾语，如创世记 6:22。神恩宠的另一项证据，是以色列长老和百姓对他使命所表现的信而接受。当亚伦把耶和华对摩西所说的话传给他们，并在他们眼前行了那些神迹时，百姓就信了（ויּאמן）。及至他们听见耶和华眷顾以色列人，也鉴察他们的困苦，就低头下拜。（Knobel 根据七十士译本 καὶ ἐχάρη，提议把 ישׁמעוּ 改为 ישׂמחוּ，是错误的。）百姓的信，以及借着敬拜所表达出来的信，证明列祖的应许仍然活在他们心中。虽然这信心后来没有经得起考验（出埃及记 5章），但作为他们心情的第一次流露，它仍然见证了以色列愿意顺从神的呼召。