第1-3节 摩西为使百姓忧伤悔改而与他们周旋，这件事是从宣告耶和华所说的话开始的。出埃及记 33:1-3 中耶和华的话，不过是对出埃及记 32:34 所含应许的进一步展开，其开头方式与圣约应许中的出埃及记 23:20、出埃及记 23:23 相似；但有一个重大的区别：在出埃及记 23:20 所应许作百姓领路者的使者里，原是耶和华自己的名，也就是耶和华自己的同在，要行在以色列人前面；如今，虽然耶和华仍要差遣一位使者在摩西和以色列人前面，祂自己却不在以色列人中间上到迦南地去（那流奶与蜜之地，见出埃及记 3:8），免得祂在路上灭绝这百姓，因为他们是硬着颈项的（אכלך 代替 אכלך，见 Ges. §27, 3, Anm. 2）。
第4节 百姓因这凶信极其忧伤，就都摘下身上的妆饰，以这外在的记号表明他们内心的愁苦。
第5节 为使这悔改的美好开端导向真实而持久的心意转变，耶和华用极其郑重的方式重申祂的威吓：“你们是硬着颈项的百姓；我若一霎时在你们中间上去，必灭绝你们。”意思是：我若只在你们中间上去片刻，也必因你们的顽梗而不得不灭绝你们。随后祂发出这命令：“现在你要把你身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你。”
第6节 百姓顺服了这命令，弃绝一切悦人眼目的东西。“以色列人从何烈山以后，就把身上的妆饰摘得净尽了。”于是他们正式进入悔罪的状态。“从何烈山以后”这一说法，很难像 Seb. Schmidt 那样解释为“从何烈山走进营中”，而更可能表达这样的意思：从那时起，也就是在何烈山这件事发生以后，他们就放下先前所佩戴的妆饰，取了持续悔罪的外在样式。
第7-11节 随后摩西支搭了一座帐棚，安置在营外，离营有一段距离，并称之为“会幕”。这“帐棚”既不是出埃及记 25 章以下所描述的帐幕圣所，因为那是在圣约完全恢复之后（出埃及记 35 章以后）才制造的；也不是像 Clericus、J. D. Michaelis、Rosenmüller 等人所设想的那样，是从祖先传下并在帐幕建造之前使用的另一处圣所；而是属于摩西的一座帐棚，因为云柱降在其上，耶和华在那里与摩西说话，这帐棚便成了临时的圣所，并且因耶和华在那里显现，凡寻求祂的人都必须到营外这帐棚那里去，所以它也被称为与帐幕相同的名字，即 מועד אחל（见出埃及记 27:21 注）。
这样做有两个原因：第一，摩西借此要使百姓更充分地认识到他们与自己神的隔绝，好使他们的悔改更加深刻；第二，他想预备一种与耶和华交通的方式，不但能在百姓心中唤起对圣约更新的渴望，也能使圣约的恢复成为可能。事实证明，这目的达到了。不但凡寻求耶和华的人都出去到这帐棚那里，全体百姓在摩西出去到帐棚时，也都怀着最深的敬畏观看；并且当他们看见云柱降在帐棚上，立在门前时，各人在自己的帐棚门口下拜敬拜主。耶和华从这云中与摩西说话（出埃及记 33:7-10），“面对面，好像人与朋友说话一般”（出埃及记 33:11）；也就是说，不是从天上的远处，也不是借着任何中间媒介，而是像民数记 12:8 所说的“口对口”那样，亲密直接，如同朋友彼此交谈。
“因此，这些话所表明的乃是亲密的交谈，正如若说神以某种特别的显现形式向摩西显现一样。若有人反对说，这与后面将要提到的‘你不能看见我的面’相矛盾，回答其实很简单：虽然耶和华以某种特别的显现形式向摩西显现，祂却从未以自己本质的荣耀显现，而总是以人类软弱所能承受的方式显现。这个解释中含有一个潜在的比较：从来没有人可与摩西相比，或达到与他同样的尊荣地位”（加尔文）。当摩西回到营里时，他的仆人约书亚仍留在那里看守。耶和华向摩西这样屈尊，必然会坚固百姓对他们领袖的倚赖，因为他是耶和华所信任的密友；而摩西自己也因此受鼓励，竭力促成那已被破坏之圣约关系的完全恢复。
第12-17节 耶和华曾吩咐摩西领百姓往迦南去，并应许要差遣一位使者引导他；但祂明确地区分了这使者与祂自己亲自的同在（出埃及记 33:1-3）。此外，虽然前面尚未提及，耶和华曾对摩西说过：“我按你的名认识你。”意思是：我承认你是属我的，拣选并呼召你去执行我的旨意（参以赛亚书 43:1；49:1）；或者说，把你置于“一种与神特别有关的个人关系中，这种关系是摩西所独有的，因此与他的名字相连”（Oehler）；“你在我眼前也蒙了恩”，因为神已经垂听了他先前的代求。
摩西如今以一种只有那与神摔跤、不容祂不给祝福便离去之信心（创世记 32:27）才能产生的勇气，提醒主记念这神圣的保证；并基于此提出祈求（出埃及记 33:13）：“求你将你的道指示我（就是你要怎样待我和这百姓的道路），使我可以认识你，好在你眼前蒙恩，并求你想到这民是你的民。”意思是：如果我在你眼前蒙恩，你也认我为你的仆人，并呼召我作这百姓的领袖，就不要让我对你向这百姓的心意，或你将赐给我和国民作引导者的那位使者，仍处于不确定之中；好使我认识你，也就是说，使我在你眼前蒙恩成为真实的事实；（注：Domine fac ut verbis tuis respondeat eventus. Calvin.）并且如果你要领百姓上到迦南，就当顾念这是你自己的百姓，你必须向他们显明你是他们的神。
这样毫不怀疑的大胆信心直达神的心，带来祝福。耶和华回答说（出埃及记 33:14）：“我的面必和你同去，我也必使你得安息。”意思就是：我要领你和这百姓进入那地，在那里你们必得安息（申命记 3:20）。耶和华的“面”就是耶和华以祂自己亲自的同在而临在，与那位有耶和华之名在其中的“使者”（出埃及记 23:20-21）是相同的，因此在以赛亚书 63:9 中被称为“祂面前的使者”。借着神这一保证，圣约关系就完全恢复了。但为使这事更加确定，摩西又回答说（出埃及记 33:15-16）：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？
岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”这些话并不是对神保证的真实性表示怀疑，“而是对这保证之不足的一种感觉”，因为即使旧日的状态得以恢复，仍然存有“这样的惧怕：百姓悖逆的恶根，既已显露一次，随时都可能再次发作”（Baumgarten）。因此，耶和华又向他保证，这个请求也必蒙允准（出埃及记 33:17）。“摩西为自己和百姓求他们可以与地上万民有分别，这并无任何异常；这不过是信心牢牢抓住神的呼召和拣选（出埃及记 19:5-6）而已。”
第18-23节 摩西因此更加放胆，就向主祈求说：“求你显出你的荣耀给我看。”从神的回答清楚可见，摩西所求要看的，必定是超越先前一切耶和华荣耀显现的事（出埃及记 16:7、16:10；24:16-17），甚至超过耶和华与他面对面说话（出埃及记 33:11）。当神与他面对面、口对口说话时，他不过是看见“耶和华的形像”（民数记 12:8），就是一种使那看不见之神向人的眼目可见的形式，也就是说，是神圣荣耀在某种形式中的显现，而不是耶和华直接的或本质的荣耀；至于百姓，他们是在黑云的帷幕之下看见这荣耀，而这黑云又被火照亮，也就是说，他们只是看见荣耀透过云层所发的光辉；甚至众长老在立约的时候，也只是看见以色列的神在某种遮蔽祂本体的形式中显现（出埃及记 24:10-11）。
因此，摩西所求的是看见神的荣耀，或者说神的本体，不藉任何形像，也不经任何帷幕。正如加尔文所正确指出，促使摩西献上这祈求的，并不是“stulta curiositas, quae ut plurimum titillat hominum mentes, ut audacter penetrare tentent usque ad ultima caelorum arcana,”而是“想要跨越因民族背道而造成的鸿沟，使他将来能有比先前历史所给予他的更坚固的立足点。由于在他当前作为冒犯了的耶和华与背道之民之间的中保使命中，人们如此强调他个人的地位，他感到自己与耶和华之间所存在的间隔，给他的职分带来了扰乱因素。
因为如果他自己与耶和华的个人相交没有被完全坚立，并提升到一切搅扰的可能性之上，那么他的中保职分就不可能有永恒稳固的根基”（Baumgarten）。作为神呼召作祂仆人的人，他还不是那完美的中保；他虽然在神的全家尽忠，却只是作为仆人，奉召“为将来要传讲的事作见证”（希伯来书 3:5），也就是作为神救恩启示的宣告者，为那完美中保的来临预备道路。因此，耶和华允准了他的请求，但只限于无限而圣洁的神与有限而有罪的人之间所容许的界限之内。“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告耶和华的名（בּשׁם קרא，见创世记 4:26 注）；我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。
你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”这些“我要恩待谁就恩待谁……”的话，虽然只是借连词 ו 与前句相连，却应按因果意义来理解，表明摩西的请求之所以蒙允，是因为这是神无条件恩典和怜悯的行动，任何人，连摩西也不能对此提出合理的权利要求。使徒保罗在罗马书 9:15 中也是这样使用这些话，为要推翻自义的犹太人自以为有权分享弥赛亚救恩的要求。没有任何必死的人能看见神的面而仍然存活；因为不仅圣洁的神对不圣洁的人乃是烈火，并且在人那“属土的、属魂的身体”（σῶμα χοΐκόν 与 ψυχικόν）之中，也设有一道界限，把无限的神、绝对的灵，与那穿着属地身体之人的灵分别开来；这界限只有借着“我们身体得赎”，并披戴“属灵的身体”时才会除去；在这界限仍然存在的时候，人就不可能直接看见神的荣耀。
正如我们的肉眼若直视太阳的强光，就会目眩并丧失视力；照样，我们全人若无遮蔽地看见神荣耀的荣光，也必被毁灭。只要我们还穿着这身体，这身体原本从起初就注定要变化，进入灵之不朽的荣耀状态，却因堕落而成为死亡朽坏的猎物，我们就只能凭信心行事，也只能用信心的眼睛看见神，照着祂在作为和话语中向我们所启示的荣耀来看见祂。等到我们像神，并有分于“神的性情”（彼得后书 1:4）的时候，那时，而且只有那时，我们才要见祂的本相；那时我们必无遮蔽地看见祂的荣耀，并永远活在祂面前。因此，摩西必须以神的荣耀从他面前经过，并借着话语启示耶和华之名为满足；因为神正是在这话语中向信心揭示祂最深的本体，可以说，也揭示祂整个的心。
在出埃及记 33:22 中，“我的荣耀”是用来指“我一切的恩慈”；而在出埃及记 34:6 中则说明，耶和华从摩西面前经过。טוּב 不应理解为美丽或美貌，而是指良善；不是那击中感官的光辉，而是神性存有属灵而伦理的本质。因为从摩西面前经过的耶和华显现，无疑就是要启示耶和华在宣告自己名时所表达的内容。主所显现的荣耀如此确定会带来人的毁灭，以致连摩西也必须在其前受到保护（出埃及记 33:21-22）。因此，当耶和华允许他站在靠近自己的一处磐石上，即西奈山顶（出埃及记 34:2）时，祂说自己经过的时候，要把他放在磐石穴中，并用手遮掩他，等祂过去以后，才让他看见祂的背，却不能看见祂的面。与面相对的“背”，表示刚刚经过之神荣耀的反照。
这些话是按照拟人法从人转用于神，因为人的语言和思想只能按人的形体类比来领会绝对之灵的本性。正如人的内在本性显于面容，而只看见背影不过得到一个不完全且外在的印象；照样，摩西所看见的只是耶和华的背，而不是祂的面。对于这空前的异象，就是远超一切人类思想和理解的异象，用人的语言已经不可能再说得更多。根据出埃及记 34:2，摩西站在主旁边的地方是在西奈的山顶（山首）；除此之外，无法更确切地加以断定。磐石穴（出埃及记 33:22）有些人认为就是以利亚在何烈山住宿、并在那里于微小声音中见主显现的“洞”（列王纪上 19:9 以下）所在。
耶别勒穆萨的真正山顶由“一小片巨大的岩石地带组成，直径约八十英尺”，其上现今有一座几乎倾颓的礼拜堂，西南约四十英尺处有一座荒废的清真寺（Robinson, Palestine, vol. i. p. 153）。据 Seetzen（Reise iii. pp. 83, 84）所说，在这清真寺下面有一个很小的石洞，要走下几级台阶才能进去；其顶部由一块巨大的花岗岩覆盖，约有一又二分之一寻长、六掌高。按穆斯林传统，希腊修士也接受此说，摩西就是在这小石洞中领受律法的；不过也有其他修士指出，在以利亚礼拜堂祭坛附近、位于西奈山脊小平地上的一个“只容一人进入的洞穴”，就是以利亚在何烈山住宿的洞；其上更高的峰顶约再升高七百英尺（Robinson, Pal. ut supra）。