第1-6节 摩西在山上停留过久，使百姓十分不耐烦，因此他们想要另一个领袖，便去求亚伦。摩西离开时曾吩咐百姓，在他不在期间，凡有难处都去找亚伦（出埃及记24:14）；如今他们要亚伦为他们造一个神，可以在他们前面行。随着摩西不见了，神那保护和帮助的同在，在他们看来也一并消失了；他们说：“我们不知道他遭了什么事”，大概还以为他已在山上燃烧的火中灭亡了。因此他们来到亚伦这里，所求的不是一个领袖，而是一个走在他们前面的神；毫无疑问，他们的意思是信赖那位能为他们造神的人作他们的领袖。他们不愿再继续没有一位走在他们前面的神；但他们这愿望所根据的信心，乃是极其败坏的，不但执着于眼睛所能看见的，而且也被天然之心的不耐烦与不信所败坏。这种心若没有被永生神的大能充满，每逢祂的帮助不是明明摆在眼前、显于外在的时候，就以为自己被祂撇弃了。摩西迟延（בּשׁשׁ，出于בּושׁ，原意为羞怯行事，或带着保留而行，继而指犹豫、迟延）归回，对以色列本是一个试验，要他们在其中证明自己对耶和华和祂仆人摩西的信心与倚靠（出埃及记19:9）；但他们却在这试验中屈服于血气的试探。
出埃及记32:2-3 亚伦也和百姓一同败在这试探之下。他没有勇敢坚决地反对他们的提议，也没有借着指明耶和华曾藉哪些大作为显明自己是信实守约的神，来把百姓的沮丧提升为活泼信心的力量，反倒希望用人的机巧使他们打消念头。“把你们妻子、儿女耳上的金环摘下来，拿来给我。”他说这话，是盼望借着这样一个重重压在妇女虚荣心和爱美之心上的要求，激起反对，好叫百姓放弃他们的要求。但他的聪明反倒成了羞辱。“百姓都”摘下金环，拿来给他（出埃及记32:3）；因为他们的目的不仅是“要成就一件纯粹任性的事，在这种情形下，人心没有什么祭物是不肯献上的”，而是要借着一个可见的神像，取得神保护他们的凭据。心志软弱的亚伦，于是再无别的路可走，只得为百姓制造一个神像。
出埃及记32:4 他从他们手里接过来，用雕刻的工具把金子造成形，做成了一只铸造的牛犊。关于בּחרט אתו ויּצר这几个字，历来虽有许多解释，但值得注意的其实只有两种：一是博哈特和施罗德所采纳的，“他把它包在袋子里”；另一是早期译者所给出的，“他用凿子把金子塑成形”（יצר，如列王纪上7:15）。诚然，ויּצר（出于צוּר=צרר）在列王纪下5:23里确有“捆绑”之意，חרט当然也可能当作חריט，即“袋子”；但亚伦为何要先把金耳环装进袋子里呢？而且若真如此，这样多余而不相称地提到这件事，又有什么意义呢？因此我们赞同第二种解释，这也是七十士译本、昂克罗斯译本、叙利亚译本，甚至约拿单译本所采纳的，虽然另一种译法也被插入了经文。
有人反对说，牛犊既明确被称为铸造之物；又说铸件的精修当用锉刀而非凿子；但这些反对都毫无分量。后者甚至并不正确。雕刻刀和锉刀一样，都是在模中铸成之物上凿修、精加工所必需的；而cheret也不一定专指凿子，也可以指任何用来雕刻、镌刻、塑造硬金属的工具。另一种反对则建立在这样的假定上：massecah必是完全由金属（如黄金）制成的像。但这一点不能成立。且不说古人所敬拜的大型偶像多半有木质核心，只外包金片，像以赛亚书40:19和30:22这样的经文已经证明：为偶像“铸”金，不过是把金属铸成薄片，再由金匠锤打铺展，成为包裹用的金片；并且木像若这样包上金层，也确实被称作massecah。亚伦所造的铸牛犊也是这样造的：先用木头做出形体，再包上金片。
这从它后来被毁的方式就很明显：那像先被焚烧，然后被打碎或压碎，磨成粉末（申命记9:21）；也就是说，木质内核先被烧成炭，随后金质外层被捶碎或磨碎（出埃及记32:20，对比申命记9:21）。这“金牛犊”（עגל，幼公牛）是仿照埃及的亚比斯牛而作（参亨斯滕堡《论文集》）；但尽管如此，它并不是埃及神明的像，不是自然界生殖或生产能力的象征，而是耶和华的像。因为当它造成之后，那些制作并交给百姓的人便说：“以色列啊，这就是领你出埃及地的神。”诗篇106:19-20也是这样解释的。
出埃及记32:5-6 亚伦见了，就在像前筑坛，并向百姓宣告说：“明日要向耶和华守节。”于是百姓用燔祭和平安祭守这节，又吃又喝，就是举行献祭的筵席和嬉戏（צחק），或大声欢呼、呼喊、对唱和跳舞（参出埃及记32:17-19），正如埃及人庆祝亚比斯节期的方式一样（希罗多德2.60，3.27）。但这与埃及风俗相似，并不能证明这节期不是为耶和华而设；因为喜乐的献祭筵席，甚至嬉戏和跳舞，也见于耶和华合法的敬拜之中（参出埃及记15:20-21）。然而，造牛犊，以及在它面前所行的献祭筵席和其他礼仪，仍然是可耻地离弃耶和华，是在实践上否认真神无可比拟的荣耀，也是对圣约之言第二条诫命（出埃及记20:4）的有罪违犯；借此，以色列破坏了与主所立的约，又退回到埃及异教的风俗之中。亚伦也有这罪，尽管他之所以同意百姓的提议、满足他们的愿望，不过是出于罪中的软弱（参申命记9:20）。他也和百姓一同跌倒，否认了那位拣选他作祭司、要他担当百姓罪孽并在耶和华面前为百姓赎罪的神，虽然他自己对此并无自觉。民族的背道成了他的试探，在这试探中，他本性不适合这职分的一面要显露出来，好叫他永远记得这事，不致为自己开脱，说主呼召他担任此职是因他本身配得；其实主呼召他，绝不是因他的价值，乃纯粹是出于白白的恩典。
第7-14节 摩西还未下山，神就把百姓的背道告诉了他（出埃及记32:7，32:8）。“你的百姓，就是你从埃及地领出来的。”神这样说，并不是如加尔文所言，是一种“曲折的责备”，仿佛“叫摩西在某种程度上分担这罪，好试验他是否能容忍，并且因这事的可憎而更加忧伤”；也不是因为以色列人既然破坏了圣约，就不再是耶和华的百姓；而是因为百姓的过犯与摩西这位立约的中保有关。
出埃及记32:8 “他们快快偏离了”，就是急速地偏离了；这更增加了他们的罪，使他们对耶和华他们的救赎主的忘恩，显得更加刺目。
出埃及记32:9-10 “看哪，这百姓是硬着颈项的百姓”（就是颈项刚硬，不肯向神的命令低头的百姓；参出埃及记33:3、33:5；34:9；申命记9:6等）：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”耶和华既是不改变、真实、信实的神，便不会，也不能撤回祂向列祖所赐的应许，或让这些应许落空；因此，即使祂在烈怒中毁灭这因迅速背道而显出刚硬本性的民族，祂仍要在摩西身上成就祂的应许，使他成为大国，正如祂在创世记12:2应许亚伯拉罕的那样。神对摩西说“你且由着我，让我的怒气发作”，正如大格列高利所说，不过是deprecandi ansam praebere，也就是给人代求的机会。神把这民族的命运交在摩西手中，为的是叫他记念自己中保的职分，并显明自己配得所蒙的呼召。
神这种俯就，把以色列存亡放在摩西手里，又附带一个应许，就是在百姓灭亡之后，摩西自己仍可成为大国，这使他在决定上享有完全的自由；这就构成了对摩西极大的试验，要看他是否愿意拿自己升高为代价，舍弃自己那虽满有罪孽的百姓。摩西经受住了这试验。保全以色列，对他比成为神新国度的元首和创始人更为宝贵。他忠于自己作中保的呼召，在神面前站在破口之中，转消祂的忿怒，使祂不致毁灭这有罪的民族（诗篇106:23）。但若摩西没有经受住试验，没有像出埃及记32:32所说那样为保存百姓而舍己，神还会认为他适合成为大国之父吗？
毫无疑问，若事情果真如此，他便没有证明自己配得这样的呼召；但神成就祂救恩旨意，并不是呼召那些本身配得、适合的人，乃是拣选那不配的人，使他们适合祂的旨意（哥林多后书3:5-6）；所以，即便如此，祂仍可能使摩西成为大国。然而这种可能性纯属抽象思想：假设中的情形根本不可能发生，因为神知道祂仆人的心，也预见他们将要做什么；不过，尽管祂无所不知，祂仍给人的自由留下足够自决的空间，为要试验祂仆人的忠诚。至于神的护理与人的自由之间的冲突，没有任何人的思辨能把它完全解释清楚。摩西在申命记9:14提到这个应许时，又加上了神后来在类似场合（民数记14:12）所用的话：“我要使你成为比这国更强盛、更众多的国。”
出埃及记32:11-13 “摩西便恳求耶和华他的神。” יי את־פּני חלּה，直译是“抚摸耶和华的脸面”，为的是平息祂的怒气，就是恳求祂的怜悯；或者借着祭物（撒母耳记上13:12），或者借着代求。他以神向以色列所行的事（出埃及记32:11）、祂在埃及人眼前的尊荣（出埃及记32:12），以及祂向列祖所立的应许（出埃及记32:13）为根据来祈求，求神为了祂自己的缘故，并为了祂在外邦人中间的荣耀，不施行公义，反倒施行怜悯。בּרעה（出埃及记32:12）并不是“带着恶意”或诡诈地（武加大译本），而是“为要害他们”；这里的介词表明事情发生的方式，或照着何种情况发生。
出埃及记32:14 “于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”关于神的后悔，见创世记6:6。奥古斯丁基本上说得不错：“神放在自己权能之中的事物，若有出人意外的改变，就称为后悔”（contra adv. leg. 1, 20）；但他并未把握神后悔这一深刻的属灵观念，即这乃是拟人化地描述神的爱因祂受造物的毁灭而感到的痛苦。出埃及记32:14这一句，是历史发展的预先说明；历史家在摩西尚未得到赦免保证之前，就先提到他代求所得的结果，为要结束他与耶和华第一次交涉的记述。神让摩西离开时并未给他这种保证，好叫祂在百姓面前显出神圣烈怒的全部严厉。
第15-18节 摩西手里拿着两块法版离开神那里（见出埃及记31:18），回到山上的约书亚那里（见约书亚记24:13的注释），约书亚听见百姓呼喊的声音（直译是百姓在喧嚷中的声音，רעה代רעו，出于רע，意为喧哗、骚动），就以为是打仗的声音；但摩西说（出埃及记32:18）：“这不是人得胜的呼声，也不是人败亡的哀声”，就是说，这不是你在战场激烈之时从强者（得胜者）和弱者（败者）那里听见的那种声音；“我所听见的，乃是对唱之歌的声音。”（ענּת在这里和诗篇88:1，都要按出埃及记15:21的意思来理解。）
第19节 摩西挨近营前，看见牛犊，又看见跳舞，便发烈怒，把两块约版从手里扔下去，在山下摔碎了，作为以色列已经破坏圣约的记号。
第20节 随后他着手毁灭那偶像。“他把它用火焚烧”，这样木质内核便被烧焦，金质包层也全部或部分熔化；火烧之后剩下的，他又磨得粉碎，或照申命记9:21所说，把它捶碎，磨得极细，就是用石头压碎、碾细，直到细如灰尘。（注：无须把这里或约西亚毁灭亚舍拉时的做法〔列王纪下23:4、23:12；历代志下34:4、34:7〕解释为金子煅烧的过程，更不用先讨论摩西和以色列人是否知道这种化学方式来还原贵金属。）这由炭末和金屑组成的粉末，他便撒在水面上；照申命记所说，是“倒在从山上流下来的溪水里，又叫以色列人喝”，就是强迫他们连同溪水一起喝下掺在其中的粉末。这样做的目的，当然不是像克诺贝尔所猜想的那样，仅仅为了借着显明他们神的无价值而使他们羞愧，并用逼他们吞吃自己的神这种方式来羞辱他们；其目的乃是以一种可见的方式，把罪及其后果表明出来。那罪仿佛随着水被倒进他们的腹中，作为一种象征性的记号，表示他们必须承担并偿还这罪，正如被怀疑行淫的妇人必须喝咒诅的苦水一样（民数记5:24）。
第21-24节 牛犊被毁之后，摩西便向亚伦追究责任：“这百姓向你做了什么（‘做’是坏的意思，如创世记27:45；出埃及记13:11），竟使你使他们犯了这样大的罪？”即使亚伦只是由于软弱，照着百姓的意思去行，他也是最该受责备的，因为他没有坚定而有力地抵挡百姓迫切的要求，哪怕为此要冒生命危险。于是他只想得出那种可怜的遁词：“求我主不要发烈怒”（他因摩西的职分，也因他的怒气，这样称呼他；参民数记12:11）：“你知道这百姓是专于作恶的”（参约翰一书5:19）；又承认自己是被百姓的催逼所胜，把他们交给他的金子扔在火里，这牛犊便出来了（出埃及记32:22-24），仿佛那像不是出于他的意思和心愿，而是自己跑出来的一样。这种辩解卑劣得不值得回答，因此摩西没有答他一句；不过正如他后来告诉百姓的（申命记9:20），他曾借着代求，使主的大怒不临到亚伦身上。
第25-26节 随后，摩西转向这放肆的百姓。亚伦已经使他们毫无约束，“使他们在仇敌中间被讥刺”，因为他们这种行为必要招来神的惩罚，叫他们在外邦人中成为嘲笑和讥诮的对象（比较出埃及记32:12和申命记28:37）。摩西试图约束他们的放纵，并借着施行严厉的刑罚，挡住临到全民族的毁灭。若这刑罚的效果显明，在这民族中仍有一些顺服神、忠于神的余种，摩西就还能盼望，照着亚伯拉罕在创世记18:23以下的祈求，因那些义人的缘故，为全民族从神那里得着怜悯。因此他站在营门口（营地入口）呼喊说：“凡属耶和华的，都到我这里来！”他的盼望并没有落空。“利未的子孙都聚集到他那里。”为什么是利未人呢？当然不只是，也不主要是因为“利未人大多没有赞同百姓的罪和牛犊崇拜，反倒因此心中不悦”（拉彼德）；也 partly是因为利未人更快下定决心承认自己的罪，悔改归回， partly是出于对摩西的关系，因为摩西属于他们的支派；同时还必须想到，少数杰出人物的决断和榜样，必会带动其余同支派的人。至于其他支派为何无人站到摩西这边来，这也要在某种程度上归因于同支派成员之间原有的纽带，并不能仅靠加尔文的假设来充分解释；加尔文说：“他们不是因轻蔑或顽梗而被拦阻，乃更多是因羞愧；并且他们都因惊恐而瘫痪，只等着看摩西要做什么，要做到什么地步。”
第27-29节 利未人必须让他们对神的顺服受一个严厉的考验。摩西奉耶和华以色列的神之名，对他们下令说：“你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，把弟兄、朋友、邻舍都杀了。”也就是凡他们遇见的人，不顾亲属、朋友或熟识的关系，一概处死。他们通过了这考验。那一天，约有三千人倒在他们刀下。这段记载涉及若干难题，也因此使人怀疑它历史上的可信性。其中最无足轻重的，是因人以为摩西的举动过于严厉和轻率而产生的疑问。但刑罚的严厉，正与罪恶的重大相称。敬拜偶像，明显违反了圣约最根本的律法之一，是破坏圣约的行为；既然如此，它就是死罪，必然招致死亡或灭绝的刑罚。如今虽然全民族都犯了这罪，但正如一切叛乱一样，众人的罪并不相同；很多人不过是随从别人的榜样而已。
因此，不能不分青红皂白一概处罚，而必须有所区分；即使不能完全区分无罪者与有罪者，也要区分悔改者与硬着颈项的罪人。为达到这种分别，摩西在营中呼喊说：“凡属耶和华的，都到我这里来！”利未人都响应了他的呼召，其余支派却没有；因此那些悖逆之人必须受罚。不过，就是这些人，犯罪的程度也不相同，还可分为引诱人的与被引诱的；而既然他们混杂在一起，便只剩下采用历世历代在这种情况下都曾采用过的那种刑罚方式。
正如加尔文所说：“若军队中曾有叛乱发生，并导致暴行甚至流血，按通行的法则，统帅便会实行十分之一抽杀。”接着他又说：“然而这里的刑罚温和得多，因为在六十万人中，只有三千人被处死。”摩西把这种抽杀交给利未人执行；正如一切此类抽杀，所选中的人必须由抽签或偶然决定，这里摩西也把利未人的刀落在谁身上交给机遇决定，因为他深知，就连所谓的机遇也在神的引导之下。看起来更大的困难在于，利未人不但毫无保留地执行摩西的命令，而且百姓竟容许他们穿行营中，把凡落在刀下的人都杀了，而没有丝毫抵抗。
要消除这一困难，并不需要像加尔文那样假定，利未人知道谁是制造和领导牛犊敬拜的首恶，因此只向他们拔刀；也不必像库尔茨那样，在经文里补入“两派之间正式冲突，而摩西这一方也有一些人被杀”的说法，因为历史根本没有说什么“支持摩西的人获得完全胜利”，只说利未人照着摩西所宣告、耶和华以色列之神的话，用刀杀了百姓中约三千人。利未人的顺服是一种信心的行动，这信心既不惧怕人，也不顾人的情面。至于百姓普遍不抵抗的态度，一方面可由他们对摩西的敬畏来解释，因为神已经在全体百姓眼前，用大能和奇妙的作为充分证明摩西是祂的仆人；另一方面也可由罪疚良心自然生出的沮丧和惧怕来解释，这种惧怕夺去了他们抵挡那班奉神命、由神所立的领袖及其仆人所采取之坚决行动的一切能力。还要记得，在这里，百姓的罪并不是与反叛摩西连在一起的。
至于摩西对利未人所说的话（出埃及记32:29）：“今天你们要向耶和华承接圣职，因为各人攻击自己的儿子和弟兄，使耶和华今天赐福与你们”，历来有各种不同解释。“向耶和华承接圣职”并不是指向主献祭，而是指为献给神预备东西（历代志上29:5；历代志下29:31）。因此，约拿单的解释以及库尔茨加以修改后重新提出的看法，即摩西命利未人为他们所流的血、或为他们草率杀戮骨肉而在会中造成的裂痕献祭赎罪，都不能成立；因为我们实在不能明白，履行神的命令、顺服神明明宣告的旨意，怎么会被看作流无辜血、或需要赎罪的罪。至于下面那句话，至少有一点是清楚的：这些字既不能译作“因为各人在自己的儿子里”等，也不能译作“因为各人曾攻击自己的儿子”等。
前一种根本无法讲得通；后一种也不对，因为若解释性的从句是指过去的事，在命令式后面就不可能省略过去式חיח。如果这里的כּי是因果词，意思只能是“因为各人将攻击自己的儿子”等。但最好把它理解为表目的：“好叫各人攻击自己的儿子和弟兄”，就是说，为了主的缘故，各人甚至不要顾惜自己至近的亲属，而要为主的缘故舍弃儿子或弟兄（申命记33:9）。“使你们今天得福”，就是“好叫你们今天得着福分”。于是这节经文的意思便是：今天你们要为耶和华预备一份礼物，今天要分别自己归耶和华使用；方式就是持守你们刚才向祂所显出的顺服，在事奉祂的事上不认儿子也不认弟兄，如此便为自己得着福分。摩西从他们执行神命、否认骨肉之情的行为中，看出一种配得事奉主的心志和行动。
因此，他指出这将给他们带来的福分，并藉着他们被拣选为耶和华的产业（民数记3-4章），即从此以后将要归于他们的地位，劝勉他们继续在这向主的忠诚上恒久不变。“支派祖先的热心，仍在利未人身上燃烧；只是这一次是为着神的荣耀，而不是为着他们自己。他们的祖先曾因错误顾念血缘，在示剑人身上以报复破坏了真理和公义；但如今他的后裔却借着在自己亲族身上为耶和华施行报应，拯救了真理、公义和圣约”（库尔茨、以及赫尔佐格百科全书中俄勒尔语），因此那临到他们的咒诅（创世记49:7）如今可以转为祝福（参申命记33:9）。
第30-34节 摩西这样为主向犯罪的民族伸冤之后，第二天又以中保的身分回到耶和华那里；而中保不是为一方作中保的（加拉太书3:20），他要藉着代求的力量，使那威胁要毁灭他们的神怒转为宽容的恩典和怜悯，并且为这民族的罪求赎罪。他第一次恳求（出埃及记32:11-13）并没有得到任何怜悯的保证。因此他先向百姓宣告自己的打算，说：“或者我可以为你们的罪赎罪。”但他对主说（出埃及记32:31，32:32）：“唉，这百姓犯了大罪，为自己做了金神。”这正与出埃及记20:23清楚的诫命相反。接着他说：“倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”耶和华所写的册，就是生命册，或活人之册（诗篇69:29；但以理书12:1）。
这种说法是根据一种习俗：将一城一国公民的名字记录在市民册上，以此承认他们是本地人或本城居民，并保障他们所有公民权利。生命册载有义人的名录（诗篇69:29）；凡名字写在册上的，就得着在神面前的生命，起初是在地上的神国里，后来按着救恩知识随神启示的进展，也包括永生，例如在新约中，那些承受永生的人被记在生命册上（腓立比书4:3；启示录3:5；13:8等）；而这方面的进展，其道路早已由以赛亚书4:3和但以理书12:1预备好了。因此，从耶和华的册上被涂抹，就是从与永生神相交、或从那些在神面前活着之人的国度中被剪除，交付于死。摩西作为百姓真正的中保，愿意拿自己的生命作赌注，换取这民族的拯救；若耶和华不赦免百姓的罪，他自己也不愿在神面前存活。
摩西这些话，是献身、舍己之爱的最强烈表达；其深度与真实性，正如使徒保罗在罗马书9:3所表达的心愿一样：他情愿自己被基督咒诅，与基督分离，只为他按肉体说的弟兄。宾格尔把使徒的这一心愿与摩西的祷告相比，并论及这种无边的爱说：“要估量摩西和保罗之爱的分量，并非易事；因为我们推理能力狭窄的界限，不能包容它，正如小孩子不能明白战士英雄的勇敢一样。”神无限的爱不能抗拒这样迫切的爱。神既是圣洁的爱，就不能为不义有罪的人牺牲义人和善人；但只要这个犯罪的民族还没有满盈自己的罪孽，祂也不能拒绝祂忠心仆人的中保代求；若罪恶满盈，则连摩西和撒母耳的代求也不能转移审判（耶利米书15:1；参以西结书14:16）。
因此，虽然耶和华用这样的话驳回摩西的请求：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”（אשׁר מי，在此及撒母耳记下20:11，比单用其一更有强调），祂仍应允摩西的恳求，保证这民族在祂的引导和祂使者的保护之下继续存留，这使者要在他们前面行（见出埃及记33:2-3），并且把他们罪的刑罚推迟到祂眷顾的日子。
第35节 “耶和华杀百姓的缘故，是因他们同亚伦造了牛犊。”历史家用这几句话结束摩西为这罪与主交涉的第一幕；从这里已经显明，神怎样后悔，不把祂所威胁要降在这民族身上的祸降下（出埃及记32:14）。摩西藉着代求，求得了百姓得以保全，并在神的保护下进入应许之地，也使圣约不至于被废除；但他们先前所有的那种完整的约中关系，并没有恢复。恩典固然能缓和、减轻忿怒，却不能损害圣洁之神的公义。诚然，利未人向民族所施行的惩罚，已经在某种程度上向公义作了赎补；但那只是暂时而不完全的。受罚的只是这有罪民族中的一小部分，而且其余的人也并没有借着忧伤和悔改，显出自己配得赦免之恩。因此，这刑罚并未免去，只是在神的恒久忍耐中被延后，“直到追讨或眷顾的日子”。这眷顾的日子后来终于来到，当这硬着颈项的百姓一再背叛耶和华和祂仆人摩西，罪孽满盈时，他们就在加低斯被判定死在旷野（民数记14:26以下）。百姓在知道神的回答之后所表现出来的忧伤（出埃及记33:4），证明罪恶的分量当时还没有满盈。