第1-5节（参出39:1-31）。祭司的设立与服装。——出埃及记28:1, 28:5：“你要从以色列人中使你的哥哥亚伦和他的儿子一同亲近你，给我供祭司的职分。”摩西作为圣约的中保，与百姓有别。因此，他要使亚伦和他的儿子来到自己这里，也就是把他们从百姓中分别出来，立他们为祭司，作耶和华与祂百姓之间常设的中保。`cohen`（祭司）一词的基本意义，在阿拉伯语中仍被保留，表示管理他人事务的人，即为某人作中间人，或作其全权代表；由此，这词主要被用于祭司性的行为。此词在异教阿拉伯人中“多用于占卜者和先知”；在希伯来人中则多用于耶和华的祭司；只有少数地方，这词也用于国家中位高权重、位列王旁、仿佛在王与国民之间作中保的人（如撒下8:18；20:26；王上4:5）。
为履行职任，祭司要得着“圣衣，为荣耀，为华美”。在他们能亲近圣者耶和华（利11:45）以前，必须用圣衣遮盖他们的不圣洁；这些圣衣要由有智慧的人制作，就是耶和华用智慧的灵充满的人。“心里有智慧”，就是有悟性和判断力；因心被看作思想的发源地。在旧约中，“智慧”一词一贯表示人生事务中的实际聪明；在这里则相当于超越人天然能力的艺术技巧，因此被描述为被神圣的智慧之灵充满。这些衣服要用来“使他（亚伦和他的儿子）成圣，可以给耶和华供祭司的职分”。成圣作为祭司事奉不可缺少的条件，并不只是除去由罪而来的污秽，更可说是把天然的人变化为神形像之荣耀。在这个意义上，圣衣就成为祭司的荣耀和妆饰。出埃及记28:4所提到祭司礼服的各部分，后文还要更详细说明。为制作这些衣服，巧匠要取金子、蓝色紫色朱红色线等材料。
金子和后面的词前面都用了定冠词，因为这里所指的是百姓将要献上的那些特定材料。
第6-14节 亚伦圣衣中首先提到的部分，也就是大祭司礼服的部分，是以弗得。这个词的词源不确定；七十士译本译作`ἐπωμίς`（武加大译本：`superhumerale`，肩衣；路德译本：“body-coat”）。它要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻，用巧匠的手工做成，因此材质与帐幕内层幔子和帘子相同；只是其中不是织上基路伯的形像，而是全体织入金线。根据出39:3，为此所用的金片要锤薄，再剪成线，织入蓝色、紫色、朱红色线和细麻中。由此可见，四种线的每一种都要与金线同织。（注：用金线织布的技术，参普林尼《博物志》33卷3章19节：“`aurum netur ac texitur lanae modo et sine lana`”，古埃及已经知道。
“在碑铭所描绘的彩色埃及服装中，有一些大概就是用金线织成的。”——Wilkinson 3, 131；Hengstenberg, Egypt, etc., p. 140。）出28:7：“它当有两条相连的肩带，接上两头，使它相连。”若比较出39:4：“又为以弗得做两条相连的肩带，接上两头”，几乎不能怀疑，以弗得是由两片构成，在上端于肩上连接；因此，诺贝尔认为它是一整片、两旁各开一个洞让手臂穿过的看法，是错误的。如果它是一件完整的袍子，要像外袍（出28:31, 32）那样从头套上，头的开口必然也会像后者（出28:32）那样被提到。经文最明确地支持拉比的看法：它由两片组成，长约至腰，一片垂在胸前，一片垂在背后，并有两条肩带把两片连在一起。
不过，这两条肩带并不是另做再缝在其中一片上的；它们乃是与前片同织，而且不仅仅是在上面遮住肩膀，乃是照出28:25（或27）的说明，从肩部两侧一直垂到腰带（出28:8）。出28:8：“其上巧工织的带子，要和以弗得一样的做法，用金子……”以弗得上要有带子，与以弗得同料同工，并与它连成一体，不是分开的。与以弗得并提的`חשׁב`不能解释为`ὕφασμα, textura`（织物），而应溯源于`חשׁב = חבשׁ`，意为绑、系，因此应作腰带解（参出29:5与利8:7：“用以弗得的带子束上”）。`אפדּה`无疑出自`אפד`，意为穿戴以弗得。赛30:22把这词用于偶像的遮盖物；但这并不足以叫我们把出29:5和利8:7中的动词理解为“穿上”或“给……穿衣”。
这条带子用来把以弗得的两片紧束在身上，不致松垂；它系在以弗得下部或末端，因此束在身体上、胸牌之下（参出28:27, 28；39:20-21）。出28:9-10 以弗得的两条肩带上要放两块红玛瑙（宝石），每肩一块；其上刻以色列众子的名字，每块刻六个，“都照他们的生来次序”，即按年龄次序，正如约瑟夫准确解释的：右肩的石头刻六个长子的名字，左肩刻六个幼子的名字。出28:11：“要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字刻这两块石头。”刻宝石的，就是作宝石工的人；这里指切割、磨光宝石的人。意思是：如同雕刻宝石、在其上刻印章一样，要按以色列众子的名字来刻这两块石头，也就是所刻的当与他们的名字相称，或把他们的名字刻进石头里。
“要用金槽镶嵌。”`זהב משׁבּצות`出于`שׁבץ`，意为编结、缠绕；在出28:39（参诗45:14）中表示方格织纹；这里则不仅是普通的金托，而且照出28:13，乃是环绕金托的金编饰，既用来把宝石固定在织物上，同时也形成扣子或胸针，用来把以弗得的两部分连接起来。约瑟夫就说（《古史》3.7.5），肩上有两块红缟玛瑙，用作搭扣。出28:12 这些宝石要安在以弗得的肩带上，作为为以色列子孙作记念的石头；亚伦要在两肩上，在耶和华面前担当他们的名字，为记念，就是说，当亚伦穿着以弗得来到耶和华面前时，耶和华要记念以色列人（参出28:29）。以弗得作为肩衣，卓越地就是大祭司的礼服。职分的重担担在肩上，职分的标记也佩在肩上（赛22:22）。大祭司的职责，是进入神面前，为百姓赎罪，作他们的中保。
为表明他作为中保把国家带到神面前，十二支派的名字就刻在以弗得肩上的宝石上。宝石的丰富和光彩，是最适合的属地基质，用来表征以色列作为耶和华产业（出19:5）将被变化进入的荣耀；而以弗得的颜色和材质，与圣所幔子的颜色和织法相应，表明穿以弗得者是在圣所中事奉；织进彩色布料中的金线，则表明这事奉的荣耀。出28:13-14 还要为以弗得作两条金槽（见出28:25），金编饰（大概是玫瑰花形的小辫饰），又作两条精金拧成的小链子：“要作成拧成的”，直译是绳索或线股之工，就是说，不是由环节连成，而是由金线扭成绳状，安在那些金编饰上，或系在其上。这些链子是用来把胸牌系在以弗得上的，所以在叙述大祭司礼服这最重要的装饰以前，先提到它们，是恰当的。
第15-16节 第二件装饰是胸牌。`choshen mishpat`，七十士译本作`λογειο͂ν τῶν κρίσεωον`，武加大译本作`rationale judicii`。`חשׁן`大概是“装饰物”的意思（阿拉伯语：美丽；Gesenius）；所附的`mishpat`（判断、正理的裁决）指出其用途（见出28:30）。这胸牌要用与以弗得相同的材料、相同的织工做成。“要四方的，叠为两层；长一虎口，宽一虎口。”这织成的布要叠成双层，像一个袋子，长宽各半肘，也就是一个平方肘的四分之一。
第17-19节 “要在上面镶宝石四行”，就是在上面固定四行镶嵌的宝石。根据古译本、L. de Dieu（`animadv. ad Ex 28`）和Braun（`vestit. ii. c. 8-10`）等研究，以及Winer《R.W.》“宝石”条所指出的资料，若宝石名称能够确定，则依次如下：第一行，即上排，`odem`（`σάρδιος`），即我们的红玉髓，血红色；`pitdah`，`τοπάζιον`，黄玉；`bareketh`，字面意为闪耀者，`σμάραγδος`，绿宝石，光辉翠绿。
第二行，`nophek`，`ἄνθραξ`，`carcunculus`，即红宝石或赤玉，火红色；`sappir`，蓝宝石，天蓝色；`jahalom`，七十士译本作`ἴασπις`，但这更应归于`jaspeh`；根据希腊、威尼斯、波斯译本，以及Aben Ezra等，`jahalom`是金刚石；另有人说是缟玛瑙，一种玉髓，其颜色好像人的指甲，能透见下面的肉色。
第三行，`lesehm`，`λιγύριον`，`lugurius`，据Braun等人，是一种风信子石，透明，主要呈橙色，但有时带红褐色，有时带褐红或淡红色，有时又近似浅开心果绿；`shevo`，`ἀχάτης`，玛瑙，是由石英、玉髓、红玉髓、燧石、碧玉等复合而成，因此闪烁多种颜色；`achlaham`，`ἀμέθυστος`，紫水晶，多为紫色。第四行，`tarshish`，`χρυσόλιθος`，贵橄榄石，金黄色发光，不同于今人所谓浅绿色并具双折射的橄榄石；`shoham`，绿柱石（见创2:12）；`jaspeh`，无疑是碧玉，不透明，多为暗红色，常带云状与火焰状斑纹，但也有黄色、红色、褐色或别的颜色。
第20节 “都要镶在金槽中”（见出28:11和13）。这些安放宝石的金囊或金托，要四围加上金饰；这些金饰不仅围住并装点宝石，而且极可能也帮助把宝石更牢固、更便利地固定在织物上。
第21节 “这些宝石都要按着以色列儿子的名字，共十二块，按着他们的名字；要像刻图书，按着各人的名字，为十二个支派。”（关于`אישׁ`在`על־שׁמו`之前的用法，见创15:10。）
第22-25节 为把胸牌系在以弗得上，还要作两条精金拧成的链子；这里对它们的描述，与出28:14完全相同。因此，出28:22应视为出28:14的简单重复；不仅因为在实际制作的记载中（出39:15）这些链子只提过一次，也因为按出28:25，这些链子要像出28:13所述那样，系在出28:14所提到的玫瑰形金饰上。这些在出28:24称作绳索或线股的链子，要系在胸牌两头（上角）的两个金环上；链子的另两头，则要安置，就是牢牢系在以弗得肩带前面的金槽上（出28:13；参出26:9和25:37）。
第26节 另要作两个金环，“安在胸牌的两头，在胸牌的边上，就是在以弗得里面那边的对面”，也就是安在胸牌下边缘两个末端或角上，在里面一侧，就是朝向以弗得的那一面。
第27-28节 还要把两个金环“安在以弗得前面两条肩带的下面，挨近相接之处，在以弗得巧工织带以上”，并要用蓝细带子把胸牌下边的环与以弗得下边的环系住，使胸牌贴在以弗得的带子上面，不致松开（`יזּח`是`זחח`的Niphal式，阿拉伯语意为移去），就是说，使它稳稳留在带子上方，贴住以弗得，不致移动。
第29节 这样，亚伦每逢进圣所的时候，要把刻在胸牌上的以色列众子的名字带在胸前，在耶和华面前作为记念。
第30节 摩西要把乌陵和土明放在这胸牌里，使它们在亚伦进到耶和华面前的时候常在他心上；这样，他就常在耶和华面前，把以色列人的判断带在心上。从这里立刻可以看出，乌陵和土明是要把以色列人的判断带到主面前，而胸牌之所以称为`choshen mishpat`，正因为乌陵和土明在其中。此外，由这里和利8:8的`אל נתתּ`一语也可见，乌陵和土明不仅与胸牌有别，而且是放在胸牌里，不只是像Knobel所认为的那样挂在其上。因为虽然七十士译本用了`ἐπιτιθέναι ἐπί`的译法，这个短语却一贯表示把一物放进另一物里，从不表示（即便在撒上6:8和撒下11:16也不是）仅仅放在另一物上或旁边。若表示后者，则本段一向用`על נתן`（参出28:14, 23）。
乌陵和土明究竟是什么，既不能从名称本身，也不能从有关它们的其他情形，确定无疑。（注：主要意见及最重要著作，见作者《圣经考古学》§39，注9。）七十士译本把这两个词译为`δήλωσις`（或`δῆλος`）和`ἀλήθεια`，即“启示与真理”。这大体准确表达了乌陵（`אוּרים`，光、照明）的意义；但土明（`תּמּים`）意为完整、不可侵犯、完全，并非`ἀλήθεια`。Symmachus和Theodotion译作`φωτισμοὶ καὶ τελειώσεις`，即“照明与完全”，要好得多；也没有充分理由放弃这个译法而偏从七十士译本。
因为乌陵和土明与埃及大祭司所佩戴的蓝宝石像，或以金链悬挂的宝石十二宫图之间的类比，那物也称为`ἀλήθεια`（Aelian. var. hist. 14, 34；Diod. Sic. i. 48, 75），足以解释七十士为何把土明译为`ἀλήθεια`，却绝不足以支持Knobel的结论，说希伯来人连名称带实物一并采自埃及。因此，这些词应从科普特语来说明。乌陵和土明诚然类似于埃及`ἀρχιδικαστής`挂在颈上的“真理之像”（`εἰκῶν τῆς ἀληθείας`），但它们绝不是同一物，也不可看作是“启示与真理”的两个象征性形像。
若亚伦要借着放在他胸前、并内有乌陵和土明的胸牌，把以色列人的判断带到耶和华面前，那么乌陵和土明若有所象征，也只能是象征以色列的正当权利或正当状态。然而经文本身并不许可这样的结论。若乌陵和土明原本是要代表某种真实存在之物，其性质或制法必定会被说明。如今我们若转到民27:21，约书亚作为会众的领袖被吩咐去见大祭司以利亚撒，由后者借着乌陵的判断在耶和华面前求问，会众当如何出入行动，那么我们只能得出这个结论：乌陵和土明应被看作主赐给祂百姓的一种媒介；每逢会众需要神圣的光照来引导行动时，这光照便借此得到保证；而以色列的权利在遭受质疑或危害时，也要借此得到恢复；这种媒介与大祭司的礼服联结在一起，虽其确切性质已无法确定。
因此，乌陵和土明并不表征以色列的光照和权利本身，而只是这些事的应许，是主必维护祂百姓权利，并借着大祭司赐给他们所需光照以保护他们的凭据。亚伦要把以色列人带在心上，就是把十二支派的名字刻在佩于胸前的宝石上。按圣经的看法，心是属灵生命的中心，不仅是意志、愿望、思想的中心，也是情感生命的中心，是感觉与情感的所在（见Delitzsch《圣经心理学》pp.203ff.）。
因此，“带在心上”不只是记在心里，而是指“与他人生命之间那种个人性的缠结与交织；借此，大祭司正如斐罗所说，成了‘整个民族共有的亲属和至近的族人’（`τοῦ σύμπαντος ἔθνους συγγενὴς καὶ ἀγχιστεὺς κοινός`，`Spec. leg. ii. 321`），因此他与所代求的人站在最深切的同情之中”（Oehler，见Herzog百科）。他带着这样的感情和姿态进入圣所，而胸牌正是这一点的象征；于是他就在耶和华面前使以色列蒙记念，好叫主悦纳祂的百姓；而当他佩戴乌陵和土明时，他便以百姓权利代求者的身分来到耶和华面前，为会众领受那维护并保障这些权利所必需的光照。
第31-35节 亚伦礼服的第三部分是外袍。属于以弗得的还有一件`מעיל`（出于`מעל`，意为覆盖、包裹），是一件上衣，称为“以弗得的外袍”，即属于以弗得的袍子，“全是蓝色的”。这并不是披风或斗篷，而是一件长而贴身的上衣；但并不到脚，如亚历山大译本`ποδήρης`似乎会引人那样去想，而只是到膝部，好显出里面的内袍（出28:39）。出28:32：“袍上要为头留一领口，在袍中间；领口周围要有织成的边，好像铠甲的领口，免得破裂。”这里的“铠甲”（`θώραξ`），应理解为亚麻制的甲衣，如埃阿斯所穿的那种（《伊利亚特》2.529）。这种亚麻甲衣在埃及制作得非常精巧（见Hengstenberg, Egypt, etc., pp.141-2）。
为使外袍在穿戴时不致撕裂，头口必须做得坚固，并有织成的边；由此自然可知，这袍子是整件织成，不是分片后再缝合的；出39:22也明说如此。约瑟夫和拉比们也是这样解释`ארג מעשׂה`（`ἔργον ὑφαντόν`），并同时指出，这外袍没有袖子，只有臂孔。出28:33-34 在袍子底边（`שׁוּלים`，即下摆、裙边）上，要周围做蓝色、紫色、朱红色的石榴，是用这些颜色的捻线做成的（出39:24）；又在石榴中间周围安金铃，一个铃铛一个石榴，相间排列。拉希说这些石榴是“某种圆球，形如石榴，好像鸡蛋”。`פּעמנים`（由`פּעם`，击打、敲打而来，如古高地德语`cloccon, clochon`，即敲击）意为小铃铛，不是球状小球。
出28:35 亚伦穿上这袍子，是为供职，也就是执行圣职，“使袍上的响声在他进圣所到耶和华面前的时候可以听见，出来的时候也可以听见，免得他死亡。”《便西拉智训》45:9提到这些吩咐，并这样解释：“他用石榴和许多金铃围着他，叫他行走的时候有响声，在殿中可以听见，作为给他百姓子孙的记念。”这些话大概或应照Hiskuni（见Drusius）的解释：`ut sciant tempus cultus divini atque ita praeparent cor suum ad patrem suum, qui est in coelis`；或照Oehler的解释：铃声可以向院中的百姓宣告大祭司进入及所行之礼，使他们用思想和祷告与他同行。但这大概并不正确。
因为《便西拉智训》作者所用“作为给以色列子孙的记念”这一表达，显然是把出28:12（参28:29）的`ישׂראל לבני זכּרן`译出，因此他把原本适用于以弗得上刻有以色列十二子名字之宝石的话，转移到了外袍的铃铛上；并且他也误解了这话本身，因为亚伦是在那些宝石上把以色列众子的名字带到耶和华面前，作为记念，就是提醒耶和华记念祂的百姓。再者，“免得他死亡”这话也与那种解释不相符。Bähr、Oehler等人把这句话看作指大祭司整套礼服，理解为：若他不穿礼服就来到耶和华面前，便要受死亡威胁，因为没有这圣衣时，他不过是私人，并不能代表民族。
从某方面说，这说法固然还说得通，虽然上下文中词语的位置并不支持；因为铃铛与外袍不可分，而外袍对于配有胸牌的以弗得又不可少，因此铃铛除了与整套礼服相关之外，似乎并无独立意义。但即使接受这种解释，我们也不能设想亚伦免于死亡，是取决于百姓在他进出耶和华面前时所附和的祷告；否则，大祭司的代求便完全失去其客观意义，而他的生命在某种意义上也就交付于百姓的任意了。因此，只能按经文原样来理解：亚伦不可在没有袍上铃声可听见的情况下出现在主面前，免得他死亡；为了明白他何以不致死，我们就必须查问铃声所表明的意义，或者更准确地说，查问亚伦的外袍及其边缘上的石榴与铃铛究竟有何意义。
亚伯拉罕·本·大卫那种琐屑的解释，说铃声是代替在耶和华宫门前敲门，因为若冒失闯入大君王面前，就会被处死；这种解释并不比Knobel毫无根据的看法更值得认真驳斥。Knobel认为铃声是表示敬虔的致敬，以及一种非常悦耳的赞美祭。外袍的特殊意义，不可能在于其形式或颜色；因为其形式上唯一较特殊之处，只在于它是一片织成，这表示完全或属灵的完整；而蓝色也不过指出与这袍子相关的职分具有属天的起源和性质。因此，其意义必须在那些特殊垂饰上寻找；而这些垂饰的意义，可从民15:38-39相似的吩咐中得知：每个以色列人都要在衣服边上做穗子，用蓝细带子系上，叫他看见就记念神的诫命，并且遵行。照此，我们也必须在大祭司袍边的石榴和铃铛中，寻找指向神话语与见证的寓意。
箴25:11把话语比作苹果的譬喻，提示我们：石榴因其芳香、甘甜而滋润的汁液，以及其丰富可口的籽粒，可以象征神的话语和见证，是甘甜可喜的属灵粮食，能使灵魂苏醒，使心畅快（参诗19:8；119:25, 43, 50；申8:3；箴9:8；便西拉15:3）；而铃铛则象征这话语的发声，或这话语的启示与宣告。借着这件附有这些垂饰的外袍，亚伦被表明为那从天而降之话语和见证的领受者与媒介；这就是为什么他不可在没有那声音的时候来到主面前，免得丧命。并不是因为若没有它，他就只是以私人身分出现，因为即便不穿大祭司礼服的装饰，他身上仍穿着祭司的圣衣；而是因为普通祭司并不准进入主的 непосредени? 此处应作：直接同在。
这个特权只保留给全会众的代表，就是大祭司；而他也只有在穿上那表征神话语的外袍、作为神圣见证的承担者时，才能如此行，因为与主相交的圣约团契正是建立在这见证之上。
第36-38节 大祭司礼服的第四件，是头巾上的冠冕。`ציץ`出于`צוּץ`，意为发光，是一块精金牌，上面刻着`ליהוה קדשׁ`，即“归耶和华为圣”；因此在出39:30称为“圣冠”。这金牌要放在一条蓝色细带上，或照出39:31所说，要把这样的带子系在其上，好把它固定在头巾上，“在头巾的前面”，并从上面安上（出39:31）；意思就是，金牌安在头巾下层缠绕之上，位于亚伦前额上方。`מצנפת`出于`צנף`，意为缠绕、卷绕（赛22:18），只用于大祭司的头巾；它是用细麻做的（出28:39），按词源看，形状应如缠头巾。关于其形状，所能确定的不过如此。其中特别有意义的是冠冕。
这冠冕要放在亚伦的额上，使他“担当以色列人在一切圣礼物上所分别为圣之物的罪孽……使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。”`עון נשׁא`：担当罪孽并除掉它；换言之，就是把它担在自己身上而将之消除。大祭司因此被高举为全民族赎罪的中保；赎罪、除罪的代求与他的职分联结在一起。他得着这样资格，是借着额上的冠冕，及其上“归耶和华为圣”的铭文。借着这铭文，这铭文固定在他那闪耀白色、即圣洁之地上反映的头饰上，他就被加冕为耶和华的圣者（诗106:16），并得着能力，除灭那因百姓本性的不圣洁而附着于其圣礼物上的罪，以致国家所献的礼物在主面前成为可悦纳的，而神的美意也向这民族显明出来。（注：见作者《考古学》第一卷183-184页。
加尔文对此有极佳的评论：`Oblationum sanctarum iniquitas tollenda et purganda fuit per sacerdotem... Nihil Dei cultu praestantius: et tamen nihil offerre potuit populus, etiam a lege praescriptum, nisi intercedente venia, quam nonnisi per sacerdotem obtinuit.`）
第39节 除了大祭司所特有的礼服之外，亚伦还要穿祭司的正式服装，就是用细麻做、织成方格的内袍（`cetoneth`）；头巾（为戴圣冠用），也是用纯细麻做的；又有腰带（`abnet`，词源未定，只用于祭司的腰带），要用绣花的工，用与圣物一样的四色线做成（参出39:29）。
第40-43节 亚伦众子的正式服装，也就是普通祭司的服装，要与亚伦作为祭司的服装（出28:39）是同样的各件。但他们的内袍在出39:27被称为“织成的工”，因此应是相当朴素的白色细麻布或棉纱布；不过它是整件无缝的（`ἀῤῥαφος`），正如基督的袍子（约19:23）。这袍子紧贴身体穿着，按犹太传统，长及脚踝（参约瑟夫《古史》3.7.2）。普通祭司的头饰称为`מגבּעה`，与`גּביע`（盆、杯）相关，因此似乎是倒杯形状的白色棉帽。照出39:29，亚伦和他的儿子所用的腰带，在材质和做工上是一样的。这服装对祭司而言，要像亚伦的服装对他一样，是“为荣耀，为华美”（出28:2）。
其荣耀在于鲜明的白色，就是圣洁的象征；而东方人预备执行职务时所束的腰带，则以圣所的四色表明他们是耶和华在祂地上国度中的臣仆。出28:41 但因为所规定的服装是职服，摩西要给亚伦和他的儿子穿上，并膏他们，充满他们的手，也就是把所需的祭物职分交在他们手中（见利7:37），从而使他们成圣，作耶和华的祭司。因为尽管他们职分的圣洁反映在服装上，由于他们本性的有罪，仍必须借着特别的承接圣职礼而被分别为圣，好执行职任；这承接圣职的礼，在29章中被规定，在利未记8章中被执行。出28:42-43 遮盖下体，是不可缺少的前提。因此，亚伦和他的儿子要得着`מכנסים`（出于`כנס`，意为遮盖、隐藏，直译为遮蔽物），即短裤，从腰到大腿，用来“遮掩下体”。
因此，关于这裤子的吩咐，和关于那些为荣耀华美之衣服各部分的吩咐分开叙述。做这裤子的料称为`בּד`。这词的意义未定。根据出39:28，它是用捻的细麻或棉纱做的；七十士译本把它译作`λίνα`或`λίνεος`（利6:3），这也并不与此相违，因为古人不仅把`λίνον`、`linum`用于亚麻，也常用来指白色细棉布。很可能`bad`是某种白布，出于`בּדד`，意为白净、洁净，原意为分开。出28:43 祭司每逢进圣所时都要穿上这裤子，免得“担当罪孽而死”，也就是因违背这些吩咐，或更重要的是，因没有遮盖下体便进入圣所，而触犯了神居所之圣洁所当有的敬畏，从而招致该死的罪。
因为罪与愆尤的意识首先表现在赤身露体的感觉上；所以那些执行自然排泄功能的肢体，尤其是羞体、可耻之处，因为罪带入人性的身体之必死和败坏，主要就在这些排泄中显明出来。因此，这些肢体也被称为“赤身的肉体”。我们不可像Bähr所认为的那样，只把这理解为“生殖器官，作为生产和出生的器官，因为有罪、必死的人性之存在和延续与之相关”。因为人的脆弱与赤裸，并不显明于生殖器官和生殖行为本身；相反，这些更是显出人被造原有的不朽生命能力。真正显明败坏的，是自然借这些器官排出的污秽，而这些污秽本身就带着可朽坏的性质。因此，若祭司要以圣洁的身分出现在耶和华面前，那么他身体上那些最明显显出本性污秽和肉体赤裸的部位，就尤其必须遮盖起来。
因此，即便在日常生活中，这些部位也总被最谨慎地隐藏；但这并不是像Baumgarten所说，“因为本性的罪主要座落在赤身的肉体中”。——“这要为永远的定例”，如同出27:21所说。