引言 关于圣所与祭司职分的指示 - 出埃及记25-31章
为要使祂与百姓所立的约具有明确的外在形式，并建立一种可见的交通纽带，使祂可以在其中向百姓显现，而他们也可以就近祂、以祂为他们的神，耶和华吩咐摩西，要以色列人为祂建造圣所，使祂住在他们中间（出埃及记25:8）。这圣所的建造与安排，在各方面都是由神亲自决定的；祂在山上将帐幕及其器具的样式指示摩西，并极其细致地规定了圣所各部分的形状、材料，以及圣工所需的一切物件。若圣所要达到其目的，它的建造就绝不能任凭任何人的创造才能，而必须出于那位要在那里以公义和恩典向百姓显明自己为圣者的主。百姓所能做的，只是实行神所指定的事，并借着甘心提供建造圣所所需的材料，亲手完成这工作，以此履行他们在圣约中的本分。神圣的指示延伸到一切细节，因为这一切都与神的旨意有关，所以都很重要。因此，这段记述极其详尽，不但包含神对于整体及各个部分的指示（25-31章），也包含工程在各细节上的执行（35-40章）。
本段的安排如下：首先是神吩咐百姓为将要建造的圣所献上礼物，这构成整段的引言（出埃及记25:1-9）；然后进一步的指示从约柜开始，因为耶和华指定约柜作为祂在圣所中的宝座，也可以说，是圣所中的圣所（出埃及记25:10-22）。接着是：（1）陈设饼的桌子和金灯台（出埃及记25:23-40），这两样器具是维系以色列与耶和华持续交通的媒介；（2）帐幕本身的建造，并说明前述三样器具应当放置的位置（26章）；（3）燔祭坛，以及环绕圣所的院子（出埃及记27:1-19）。紧接着是关于灯台管理的命令（出埃及记27:20-21），这就为祭司制度的设立，以及祭司受职、承接圣职（28、29章）的记述作了预备；其后又有关于香坛及其事奉的指示（出埃及记30:1-10）；再后只剩下一些附属性的条例，以完成全段（出埃及记30:11-31:17）。正如兰克恰当地说："因此，整个圣所的描述是从律法的约柜，就是耶和华显现之处开始，而以立在它前面的香坛结束。"帐幕是围绕耶和华的座位而建，院子又围绕帐幕。祭司先在燔祭坛上献祭，然后进入圣所，亲近耶和华。祭司每日事奉中最高的行动，显然就是站在香坛前侍立于耶和华面前；香坛与至圣所之间只隔着幔子。
1-9节 出埃及记25:1-3（参出埃及记35:1-9）。以色列人要向主献举祭（תּרוּמָה，出于רוּם，指人从自己所有之物中举起、献给主的礼物；参利未记2:9），"凡心里受感的人"，就是心甘情愿的人（参出埃及记35:5、22中的לִבּוֹ נָדִיב）；所献的有金、银、铜等。
出埃及记25:4 תְּכֵלֶת，ὑάκινθος，指深蓝近黑的紫色，而不是鲜明的蓝色。אַרְגָּמָן，πορφύρα（迦勒底文作אַרְגּוֹן，见历代志下2:6；但以理书5:7、16；亦可与梵语râgaman或râgavan相比，意为带红色者），是真正的深红紫色。שְׁנִי תּוֹלַעַת，字面是由虫尸和虫巢制成的绯红色染料，然后引申为朱红紫或绯红色。（注：Glanzwurm，即胭脂虫；林奈学名为coccus ilicis，生于某种冬青树枝上，在其上成群产卵，卵外有绒毛覆盖。参Smith《圣经辞典》“Colours”条。）שֵׁשׁ，βύσσος，出于שׁוּשׁ，意为白，是一种细白的棉织物，不是亚麻，也不是薄纱或网布。עִזִּים，本义为山羊，这里指山羊毛（七十士译本作τρίχες αἰγείαι）。
出埃及记25:5 מְאָדָּמִים אֵילִם עֹרֹת，指染红的公羊皮。תַּחַשׁ，或指海豹（phoca）；或者，既然这种动物在阿拉伯湾似乎并不见有，照Knobel所说，可能是古人所谓的φῶκος=φώκαινα，或κῆτος θαλάσσιον ὅμοιον δελφῖνι，即海牛（Manati, Halicora），它见于红海，其皮极适合制鞋。Hesychius认为就是后者；这大概也就是红海所捕获的大鱼Tûn或Atûm，与Halicora属同类（Robinson, Pal. i. p.170）。其皮也被贝都因阿拉伯人用来做鞋（Burckhardt, Syr. p.861）。
海牛的外皮与内皮不同：外皮较大、较厚、较粗；内皮仅约两线厚，却很坚韧，因此很适合用作帐棚的厚盖，或较精致的鞋（以西结书16:10）。שִׁטִּים עֲצֵי，即皂荚木。שִׁטָּה为שַׁנְטָה之省写，即真正的金合欢木（acacia vera），生长于埃及和阿拉伯半岛，可长成如胡桃树般大小，甚至更大。（注：见Abdallatif《埃及奇闻》与Rosenmüller《古代学》iv.i.278-279页。照Robinson所言，这种真正的金合欢木Sont，不可与Acacia gumnifera即Talh混同。Seetzen也区分Thollhh，即埃及人的Szont，与Szeiâl，又区分产胶与不产胶的金合欢树；但他也指出，同一种树在不同地方又同时被称作Thollhh和Szeiâl。
他接着说，他没有找到一棵足够大的树，可锯出长十肘、宽一肘半的木板来建造帐幕，因此猜想以色列人可能回埃及取材。但他忽略了一点：圣经并没有说那宽一肘半的帐幕板是从同样宽度的一整块木板锯出的；并且西奈半岛诸谷中的树木越来越多地被贝都因人烧成木炭贩卖，因此不能根据现今树木的状况，来推论远古时代的情况。）这是阿拉伯旷野中唯一可切成木板的树木，其木质很轻，却极耐久。
出埃及记25:6 点灯用的油（见出埃及记27:20）。בְּשָׂמִים，香料，即膏油所用的香料（见出埃及记30:22以下），以及焚香所用的香料（הַסַּמִּים，字面是“香物”，因为其组成材料并非全都芬芳；见出埃及记30:34以下）。
出埃及记25:7 最后，还有宝石。שֹׁהַם אַבְנֵי，大概是绿柱石（见创世记2:12），用于以弗得（出埃及记28:9）；以及מִלֻּאִים אַבְנֵי，字面是“镶嵌之石”，即镶在座中的宝石（见出埃及记28:16）。关于以弗得（אֵפֹד），见出埃及记28:6；关于胸牌（חֹשֶׁן），见出埃及记28:15。这些宝石是会众的首领献上的（出埃及记35:27）。
出埃及记25:8-9 百姓要用这些甘心乐意的礼物为主造圣所，使祂可以住在他们中间（见出埃及记25:22）。“都要照着我所指示你的，就是帐幕的样式和其中一切器具的样式去做。”分词מַרְאֶה并不指过去；无论在出埃及记25:40提到“在山上”，或在出埃及记26:30、27:8中使用过去时，都没有任何迹象表明它指过去。从“在山上指示你的”这句话，并不能推出摩西已经离开山、回到营中；后面那些地方的过去式也完全可以这样解释：要么是因为整座建筑及其各部分的样式或模型，是在详细说明各部分做法之前先给摩西看的；要么是因为当吩咐按照某种方式制造各部分时，看到那模型这件事在时间上已经属于过去。另一方面，在摩西尚未被告知百姓所献之物要用于建造圣所之前，神也不大可能先把建筑的模型指示他。
תַּבְנִית出于בָּנָה“建造”，本义是建筑物，然后指任何事物的形状、复制品或图样（申命记4:17以下）；也可指图画或草图（列王纪下16:10）；它从不表示原物，即便在诗篇144:12也不是如此，尽管Delitzsch如此设想（见其《希伯来书》8:5注释）。在历代志上28:11-12、19等处，它可以译为“样式”或“图样”，但并不表示原型，只是指根据某种观念或依照某既有对象所制成的模型或图样，建筑要照此施工。更不应把与תַּבְנִית连用的属格理解为原物，即从中取得תַּבְנִית的那个对象；因此，我们不能跟随拉比，把本节解释为：摩西在山上异象中看见了会幕及其器具在天上的原型。神给他看的，只是地上会幕及其器具的图样或模型，是要由他照着造出来的。
使徒行传7:44和希伯来书8:5都完全可以与这种解释相协调；从文法上说，这也是唯一站得住的解释。司提反说，摩西要照着他所见的样式（κατὰ τὸν τύπον ὅν ἑωράκει）造帐幕；这句话太概括了，必须借助出埃及记的经文来说明。希伯来书作者又引用本章出埃及记25:40的话：“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式”（κατὰ τὸν τύπον τὸν δειχθέντα σοι ἐν τῷ ὄρει），以此证明利未祭司所事奉的不过是天上之事的影像和样式（τῶν ἐπουρανίων）；诚然，他的话也可以被理解为：他把地上的帐幕及其一切安排看作天上原型的副本和摹本。但这种解释既非必要，也无充分根据。
因为作者虽然跟随七十士译本，把בְּתַבְנִיתָם译作κατὰ τὸν τύπον，省去了后缀，于是使人仍有可能把向摩西所显的τύπος理解为天上的帐幕（或圣殿）；然而，当他把“天上事的样本”（ὑποδείγματα τῶν ἐν οὐρανοῖς）和“真物”（τὰ ἀληθινά），无论是帐幕还是其中器具，都解释为基督进入的“天”（οὐρανός），而不是天上的某个殿时，他就十分清楚地表明，那并不是他自己的见解。若ἐπουράνια指的就是天本身，那么指示给摩西的τύπος就不可能是天上的殿，而只能是天本身，或者更可能地说，由于没有必要以图像的方式把天本身显给摩西，所以那乃是天上事物或神圣实在的图像，使摩西可以照着它，将之复制并具体化在地上的会幕里。
（注：Delitzsch在《希伯来书》337页所下的结论是错误的。他说，由于作者没有提到ἐπουράνια与其ἀντίτυπα〔来9:24〕之间的任何东西，所以τύπος只能由ἐπουράνια本身构成。前提所排除的，只是某种客观实在或第三种物质对象的介入，并不排除一种图像式的表象；借着这样的表象，摩西被指示如何摹仿天上的实在，并把它们体现在地上的形式中。这样一来，地上的帐幕并不比照着模型建成的宫殿更像是“副本的副本”。
此外，Delitzsch本人也认为：“当摩西蒙恩得见天上世界时，若把他所见之物完全交给他自己去用物质形式表达、并限制在空间之内，这是不可想象的。”因此，他也承认，基于这个缘故，并且因为“凡人从未直接看见天上的事物”，所以“所见之物既不能直接映照在他心灵的镜子里，更不用说眼睛的视网膜上，那就必然以一种可见的形式摆在他面前，而且是照着那位显给他看的神的作为，以适于成为所要建立之地上圣所模型的方式摆出来。”这样，他事实上承认摩西并没有看见天上的世界本身，而只是看见神显给他的一个副本。）
若照这个意义理解本节，它不过是把事实本身已经含有的意思说得更明白。若神把会幕的图画或模型指给摩西看，并吩咐他严格照此样式制造一切，那么我们就必须承认：在会幕及其器具之中，天上的实在要以地上的形式表达出来；或者说得更清楚些，神关于救恩和祂国度的思想，就是这地上建筑所要体现和陈明的内容，已经可见地呈现在所指示的样式里。因此，整座建筑的象征意义和预表意义便自然随之而来，而我们并不必效法拉比，在会幕中寻找一座天上圣殿的对应物或摹本。那些体现在会幕中的神圣思想究竟是什么，只能从整座建筑及其各部分的安排和用途来归纳；而关于这一点，经文的描述已提供了充分信息，所以当它在整个位格启示的光中被阅读时，主要各点都会达到我们所需要的清晰程度。
10-15节 约柜（参出埃及记37:1-9）。他们要用皂荚木做一柜（אֲרוֹן），长二肘半，宽一肘半，高一肘半，里外包上精金。周围要作金牙边（זֵר），大概是一道围绕柜子的金边，像装饰性的花环一般。又要铸造四个金环，安在柜子四脚（פְּעָמֹת，行走的脚，即像行走般弯曲的脚）上，这边两环，那边两环；还要用皂荚木作两根杠，也包上金，穿在环内，用以抬柜。杠要常在环内，不可抽出来，使抬的人不至摸到柜本身（民数记4:15）。
16节 摩西要把“法版”（הָעֵדֻת；参出埃及记40:20）放在柜里。这名称是指那两块石版，其上写着神向全会众所说的十句话，摩西要从神那里领受它们（出埃及记24:12）。因为这十句话是神的宣告，而圣约正是以此为基础订立的（出埃及记34:27-28；申命记4:13；10:1-2），所以这些石版被称为法版（出埃及记31:18；34:29），也称约版（申命记9:9；11:15）。
17-18节 此外，摩西还要作施恩座（capporeth；七十士译本作ἱλαστήριον ἐπίθεμα，武加大译本作propitiatorium），即赎罪的遮盖。Gesenius所主张的“盖子”（operculum, lid）之义，并不能成立，尽管施恩座安在约柜上（出埃及记25:21），又遮盖其中的石版；因为动词כָּפַר无论在Qal还是Piel，都没有“覆盖”或“遮住”的字面意义。在Qal中它只见于创世记6:14，意思是抹上沥青；在Piel中则只用作比喻意义，即遮盖罪或罪咎，也就是赎罪。历代志上28:11对此极有决定性，因为放置施恩座的至圣所被称为בֵּית הַכַּפֹּרֶת，这绝不可能是“盖子的房屋”，而必定是“赎罪之所”。
Delitzsch等人说，只是在语言后期，“遮盖”的观念才让位于“遮蔽或除去罪”的观念，这并不能削弱该处经文的力量，因为在语言较早或最早的用法中，也根本找不到这个词所谓“原初”意义的痕迹。Knobel的意见更站不住脚，即约柜必定有盖子，因此这东西必定就叫盖子。因为如果从一开始，这个“盖子”就具有比单纯遮盖更重要的用途，那么即便这种特殊用途直到后来律法颁布时（利未记16:15-16）才得以完全说明，它也完全可能从这特殊用途而得名。不仅如此，从它不像约柜那样以包金木料制成，而是要用精金制成，并且顶部还有两个金基路伯，这本身就足以使任何人看出：它绝不只是约柜的一个普通盖子而已。
基路伯要用金子“锤出来”（מִקְשָׁה，出于קָשָׁה“转制、锤制”），按字面是锤出的工；按Onkelos的解释，即נְגִיד，opus ductile，意为用锤打成形、圆凸的工艺，因此这些形像不是实心，而是中空的（见Bähr, i. p.380）。
19节 “要从施恩座两头做出两个基路伯来”，也就是说，它们要与施恩座连成一体，不可分离。
20-22节 “基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。”意思是说，基路伯要展开翅膀，在施恩座上方形成遮蔽；他们的脸彼此相对，却又俯向施恩座。这样安排的理由见于出埃及记25:22。就在这里，就是在那安放于盛有法版之约柜上的施恩座上方，耶和华要向摩西显现（נוֹעַד，出于יָעַד，在指定之处向某人显现、与之相会），并“从施恩座上、从法柜上二基路伯中间，凡我要吩咐你传给以色列人的一切话，都要和你说”（参出埃及记29:42）。借着这神圣的应许及其实现（出埃及记40:35；利未记1:1；民数记1:1；16:19），约柜连同施恩座便成了耶和华在祂选民中间的宝座，是以色列神的脚凳（历代志上28:2；参诗篇132:7；99:5；耶利米哀歌2:1）。
约柜中所存的约版，作为神自己见证的标记，构成这宝座的根基，表明神借着圣约在以色列中建立的恩典国度，是以公平和公义为根基的（诗篇89:15；97:2）。柜上的金板成了宝座的脚凳；那位使自己的名，就是祂本体真实同在，居住在二基路伯展开翅膀之间云中的主，就在那里不仅借着律例和诫命向祂的百姓显明祂的旨意，也显明自己是那位忌邪的神，察看罪孽，又施行怜悯（出埃及记20:5-6；34:6-7）。尤其是在赎罪日，祂借着赎罪祭之血弹在施恩座上和施恩座前，为祂的百姓一切的罪和过犯施行和好（利未记16:14以下）。这样，神的脚凳就成了施恩的宝座（希伯来书4:16；参9:5），并因旧约之下最高、最完全的赎罪行为是在其上完成，而得名为capporeth或ἱλαστήριον。
那位以恩典和怜悯聘定祂百姓归自己、立永远圣约的耶和华（何西阿书2:2），坐在其上，在两边侍立的两个基路伯翅膀之上，因此祂被称为“坐在二基路伯中间”的主（הַכְּרֻבִים יֹשֵׁב，撒母耳记上4:4；撒母耳记下6:2；诗篇80:2等）。
这些基路伯并不是由人、狮子、牛、鹰等动物形体拼合而成，虽然很多人根据以西结书1章和10章这样推想；因为以西结所见那有四脸的复合活物，仍然具有人的形体（以西结书1:5）。这些基路伯应视为人的形像，不是跪着，而是按历代志下3:13的类比，直立站着。因此，既然四脸合于一基路伯是以西结异象中特有的情形，而约柜上的基路伯与所罗门圣殿中的基路伯一样，各自只有一张脸，那么这些形像不仅总体上以人的样式为基础，并且除翅膀之外，在各方面都做成人的形状。只有这种形态才合乎它们所要表达的意义，即代表那些天上的灵，就是在人类被逐出伊甸园以后，奉命阻止始祖返回园中、把守生命树道路的基路伯。它们立在约柜的施恩座上，而施恩座乃是耶和华宝座预表性的根基；以西结在异象中看见它如“穹苍的样式”（רָקִיעַ דְּמוּת רָקִיעַ；以西结书1:22、25）。基路伯展翅、俯首，象征围绕天上君王耶和华宝座的众天灵；他们是祂最高贵的仆役，也是祂主权与救恩荣耀的见证者。如此，坐在基路伯翅膀之上的耶和华，就被显明为万军之神，高于一切天使，被圣者的会中、圣者的议会所环绕（诗篇89:6-9）；这些圣者向施恩座低首，察看神爱的旨意之奥秘（彼得前书1:12），并敬拜那活到永永远远的主（启示录4:10）。
23-28节 陈设饼的桌子（参出埃及记37:10-16）。陈设饼的桌子（出埃及记25:30）要用皂荚木做，长二肘，宽一肘，高一肘半，包上精金，周围镶上金牙边；并且要有一道“横梁（מִסְגֶּרֶת）”，宽一掌，围在四围，就是说，有一道深一掌的框边围住四面，桌面安放其上，桌腿则插入这框边的四角。框边周围还要再镶上金牙边。由于出埃及记25:25中的זֵר־זָהָב并没有冠词，不能与25:24中的זֵר连在一起，所以我们必须认定有两道这种装饰性的金边：一道围着桌面的台面，一道围着台面下方的框边。四只桌腿的四角，在靠近与框边相接之处，要安上四个环，作בָּתִּים之用，也就是用来容纳抬桌子的杠，像抬约柜一样。
29节 还要制造精金的器皿，摆在桌上（参出埃及记37:16）。קְעָרֹת，七十士译本作τὰ τευβλία，是较大而深的盘子，陈设饼不但用它端来，也放在其上。这些盘子不可能太小，因为族长拿顺所献的银盘（קְעָרָה）重一百三十舍客勒（民数记7:13）。כַּפֹּת，出于כַּף“掌、凹掌”，指小勺；按民数记7:14，其重量只有十舍客勒，用来盛放与陈设饼相配的乳香（参利未记24:7；民数记7:14）；七十士译本作θυΐσκη，即按《词源大全》的解释，为“承接香料的器皿”。此外还有两种“用以奠酒”的器皿，即用来倾倒奠祭之酒的器具：קְשׂוֹת，七十士译本作σπονδεῖα，即用于奠酒的勺；מְנַקִּיֹּת，七十士译本作κύαθοι，即酒杯，酒倒在其中，也摆在桌上。（见出埃及记37:16和民数记4:7，后者先提酒杯，再提奠酒勺。）
30节 “陈设饼”（לֶחֶם פָּנִים，其制作与摆放见利未记24:5以下）要常常摆在耶和华面前（לְפָנַי）。这些饼之所以称为“脸面饼”或“陈设饼”，是因为它们要摆在耶和华面前，作为以色列人献上的素祭（利未记24:8）；这不是给耶和华作食物，而是象征以色列当预备的属灵粮食（约翰福音6:27；参4:32、34），即他们从神所领受之使命的象征性表达。因此，摆在桌上的饼和酒，作为以色列人在所得产业的土地上劳作之果实，也象征他们在神国中，就是在主的属灵葡萄园里所作的属灵劳动。
31-40节（参出埃及记37:17-24）灯台要用精金做成，是“锤出来的工”。מִקְשָׁה：见出埃及记25:18。至于תֵּיעָשֶׂה代替תַּעֲשֶׂה这一形式（这大概是抄写者的手笔，他以为在Niphal中应作תַּעֲשֶׂה，因为许多抄本都缺少י），见Gesenius《语法》52页和Ewald §83b。“灯台要连于一体地出于它的יָרֵךְ”，即其“腰”或“大腿上部”，也就是与身体相连、腿从其伸出的部分；在此就是灯台站立的底座或基座；又有其קָנֶה，即灯台由基座向上伸起的中干或主杆；再有其גְּבִעִים，即杯，形似花萼；כַּפְתֹּרִים，即球形的节（参阿摩司书9:1；西番雅书2:14）；以及פְּרָחִים，即花朵，为含苞初放的装饰。
出埃及记25:32 灯台两旁，就是中央直立主干的两侧，要伸出六个枝子，每边三个。
出埃及记25:33-34 每个枝子上（重复相同措辞表明分配意义）要有“三个杯，形状像杏花，有球节有花”；而灯台的主干上要有“四个杯，形状像杏花，有球节有花”。由于וּפֶרַח כַּפְתֹּר（出埃及记25:33）和וּפְרָחֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ（出埃及记25:34）都没有借连词与前文相连，Knobel与Thenius便把这些词视作前文的说明性同位语，认为意思是花杯由球节加上从球节中发出的花组成。但姑且不论把一个长出花来的球节称作“花杯”本身多么古怪，单是出埃及记25:31就足以排除这种解释；因为那里把杯、球节、花，与底座和杆一并列出，显明这三样彼此区分，正如底座与主杆彼此区分一样。这里这些词在两节中都是附属于מְשֻׁקָּדִים גְּבִעִים的，表示从属关系；通常这种情况下会用ו，但这里在כפתר前省略了，可能是为了避免歧义，因为借着这个连词，两个从属词被更紧密地联为一个整体观念。若כפתר和פרח必须与גביע区别开来，那么Thenius反对我们把מְשֻׁקָּד译作“杏花形”的理由，即无论杏子还是杏花都不像盆形，便完全不能成立；而且古代译本一致采纳这一译法，因此更无理由怀疑它。相反，Thenius所提议的“苏醒了的，即张开的花萼”，既无根据，也无可能性。
出埃及记25:35 “灯台每对枝子以下都要有一个球节与枝子相连，为灯台发出的六个枝子如此。”就是说，在灯台六个旁枝，即三对枝子，从主干分出的地方，都要安一个球节，使枝子从球节处，或说从主干在球节之上的地方伸出。
出埃及记25:36-37 “球节和枝子都要与灯台接连一块，都是一块精金锤出来的。”由此可形成如下的灯台图像：在基座之上，有一根直立的中央主干；从它两边分出三根旁枝，每边上下错落各三根，像四分之一圆弧般向上弯曲，到达与中央主干相同的高度。主干上有四组独立的花杯、球节和花，排列方式是：每逢旁枝从主干分出之处，就有一个球节，显然位于枝子下方；第四个球节则大概位于最上面一对旁枝与主干顶端之间更高的地方。既然主干上有四个花杯，每个花杯配一个球节和花，那么每根旁枝上也有三个，显然彼此间隔相等。至于花杯、球节与花的相对位置，可以设想球形的节在杯下，花则从杯的上缘向外绽出，好像由其中破出一般。这样，灯台共有七枝，因此也要制造七盏灯，安在其上（הֶעֱלָה）。
“灯要照亮灯台前面的对面”（出埃及记25:37），即灯的光要照向灯台正面的对边。灯台的“正面”（פָּנִים；出埃及记25:37；民数记8:2）就是那七个枝头排成一线所显出的正面；而עֵבֶר不表示“旁边”，而是“对边”，这一点从民数记8:2中用מוּל אֶל而不用别词也可看出。由于灯台安置在帐幕的南边，因此这里所谓对边应指北边；可设想七盏灯沿着由前到后的方向排列，而不是南北横列。这样，圣所就比灯台若南北横放、七灯都朝向入圣所者时，得到更好的照明。灯盏是盛灯芯和油的容器，放在枝头，可以取下清理。灯芯伸出的孔不在正中，而在边缘，因此光线照向一侧。
出埃及记25:38 灯台附属的器具还有מֶלְקָחַיִם，即夹子（以赛亚书6:6），也就是剪灯花的钳；以及מַחְמּוֹת，即蜡花盘，用来承接从灯芯上取下的灯花；这词别处则指火盘，或从火中取炭的器皿（出埃及记27:3；利未记16:12；民数记17:3）。
出埃及记25:39-40 “要用精金一他连得作灯台和这一切器具。”照出埃及记37:24看，就是灯台及其一切附属器具。按这个金量，足可做成一座相当大的灯台。旧约并未记载它的尺寸，但照Bähr的推测，它大概与陈设饼桌子一样高，即高一肘半，宽也一肘半，也就是最外侧两灯之间相距一肘半。七枝灯台的意义，可从它的用途看得出来：它承托七盏灯，这七盏灯每日早晨要修理、加油，每日晚上点着，整夜燃烧（出埃及记27:20-21；30:7-8；利未记24:3-4）。
正如以色列人在耶和华面前借着陈设饼预备属灵的食物，并把他们在神国田地中劳作的果子不断献给主作属灵的供物；同样，他们也当借着这些燃烧的灯，持续把自己呈现在耶和华面前，成为光的器皿和媒介，作为一个民族在这世界的黑暗中发出自己的光来（参马太福音5:14、16；路加福音12:35；腓立比书2:15）。灯中使火燃烧发光的油，按其赋予身体力量、恢复生命活力的特性，是神性之灵的象征，即人一切生命能力之源；而这油既是以色列会众所献、又照神的命令分别出来归作圣用，所以在整本圣经中，它都成了神之灵的象征；神的会众正是借此灵而充满更高的光和生命。以色列既与主立约，就应当凭这灵的能力，在地上万国面前照耀他们对神的知识之光和属灵光照之光。
灯台有七枝，表明圣约关系的印记印在其上；其上的杏花装饰，则象征圣灵之花和果子的及时献上，因为杏树之所以名为שָׁקֵד，正是因为它在开花和结果上都是众树中最早的（参耶利米书1:11-12）。
圣经中也清楚指出灯台的象征性质。先知撒迦利亚（撒迦利亚书4:1-14）看见一个金灯台，上有七盏灯，两旁各有一棵橄榄树，为油壶供油；那与他说话的天使告诉他，这两棵橄榄树就是“两位受膏者”，也就是国度与祭司职分的代表，是神所设立、借以把神的灵传给圣约之民的器官。而在启示录1:20中，那代表神新百姓，即基督教会的七个教会，也向圣约翰显现为立在神宝座前的七个灯台。至于出埃及记25:40，见出埃及记25:9。