第1-7节 利非订缺水。——出埃及记 17:1。以色列人离开汛的旷野以后，照着他们的站口，就是经过数次起行、安营、再起行，来到何烈山那里的利非订，却找不到水。根据民数记 33:12-14，他们在汛的旷野与利非订之间曾安营两次，就是在脱加和亚录。利非订的位置可以相当可靠地确定：一方面，根据出埃及记 17:6 与出埃及记 18:5 对照，可知它应当在何烈；另一方面，以色列人离开利非订后，只走一天就到了西奈的旷野（出埃及记 19:2）。
从 Debbet er Ramleh 到何烈或西奈，唯一能让整族百姓通过的道路，是穿过宽阔的 es-Sheikh 山谷，所以利非订必当在这山谷通向 er Rahah 宽广平原的出口处；而不应当定在有“摩西座”之峡口（Jokad Seidna Musa），因为那里离西奈山脚有一天路程，或离 Sheikh 山谷进入 er Rahah 平原、即 Szueir 或 Suweiri 平原之处有五小时路程。
（注：Burckhardt，第799页；v. Raumer，《Zug der Israeliten》，第29页；Robinson，《Palestine》，第178、179页；De Laborde，comment.，第78页；Tischendorf，《Reise》卷一，第244页。）因为那平原离西奈太远，以色列人决不可能从那里一天之内走到西奈的旷野。
也不能定在 Abu Suweirah 的泉源，那里在西奈以北三小时路程（Strauss，第131页）；因为 Sheikh 山谷在那里只有四分之一英里宽，两边高崖环绕（Robinson，卷一，第215页），不足以容纳整族百姓；而且那里的井虽小却从不干涸（Robinson，卷一，第216页），这既与利非订无水可喝的情形不符，也不是“在何烈的磐石上（或其中）”，因此不能视为摩西所开启的泉源。
从 Wady Nasb（在汛的旷野）到上西奈路与 Wady es Sheikh 相接之处，大约十五小时（Robinson，卷三附录）；从那里经由通向何烈的大弯曲 Sheikh 山谷到 er Rahah 平原，又有十小时（Burckhardt，第797页以下）；而经 el Oerf、Wady Solaf、Nukb Hawy 直达西奈修道院的近路，却只有七个半小时（Robinson，卷三附录）。从 Wady Nasb 到 Sheikh 山谷进入 er Rahah 平原的全程，共二十五小时，以色列人可在三天内走完，这正与脱加、亚录、利非订三站相合。脱加似乎在 el Tabbacha 仍留有痕迹。
Seetzen 游历 Wady Mukatteb 后，又向西北方(?)前行一个半小时，在狭窄多岩的 Wady Gné，即 Kineh 山谷中发现此地，并在那里见到一些埃及古迹。Knobel 认为亚录就是 Wady Oesch 或 Osh（Robinson，卷一，第125页；Burckhardt，第792页），因为稍远之处可以找到甜水。但且不说亚录与 Osh 相同本就不大可能，即便 al 是阿拉伯语冠词，路程也不合，因为那里经 Sheikh 山谷到何烈，至少有十二个骆驼小时。亚录更应当在 Sheikh 山谷入口处寻求；否则以色列人不可能一天之内到达利非订。
出埃及记 17:2-6 因利非订无水可喝，百姓便向摩西发怨言，说他把他们从埃及领出来，是要叫他们和儿女牲畜都在旷野渴死。摩西称这种怨言为“试探神”，就是对主恩慈同在、必帮助他们这件事存不信的疑惑（出埃及记 17:7）。百姓在这事上所显出的，不仅是对耶和华的忘恩，因为祂至今每逢他们遭难缺乏时，都曾荣耀而神迹般地施行拯救；也是对耶和华引导和摩西神圣使命的不信任，并且是不信所生的急躁，几乎要爆发成公开反叛摩西。“再过一点点，”他对神说（意思就是：只差一点点了），“他们就要拿石头打死我。”然而神的恒久忍耐与恩典在此再次介入，在不惩罚他们怨言的情形下，供应了他们的缺乏。
摩西要走在百姓前面，带着几个长老，并拿着那曾击打尼罗河的杖，到何烈的磐石那里去；在神站在他面前之处，用杖击打磐石，水就会从磐石中流出来。长老们要作这神迹的见证人，好在不信的百姓面前为此作证，“免得他们说，那地方自古以来就有泉源”（Rashi）。耶和华站在磐石上、在摩西面前，表示神恩慈的帮助。לפני עמד 常表示仆人站在主人面前，领受并执行其命令的姿态。这样，耶和华就屈尊来帮助摩西，用祂全能的大能扶持祂的百姓。祂恩慈的同在使水从坚硬干燥的磐石中流出；但要等到摩西用杖击打以后才流出来，好叫百姓重新承认摩西是领受超自然与神迹能力的人。
至于水从磐石中被击出来的准确地点，则不能确定；因为并没有任何理由把它定在现今何烈山 Ras el Sufsafeh 的山顶上，那里虽然可以俯瞰整个 er Rahah 平原（Robinson，卷一，第154页）。
出埃及记 17:7 因着这不信之民的行为，那地方就得名叫玛撒、米利巴，就是“试探”和“争闹”，使百姓这罪永不被忘记（参申命记 6:16；诗篇 78:20；诗篇 95:8；诗篇 105:41）。
第8-13节 百姓缺水的问题刚得解决，以色列人就不得不与亚玛力人交战；他们袭击了以色列人的后队，并击打他们（申命记 25:18）。这支民族出自以扫的一个孙子（见创世记 36:12），竟在摩西时代已经扩展为如此强大的势力，这是完全可以设想的；只要我们认为，它的发展与我们前面所述以东各主要支系的情形相似，就是借着征服并吸收西珥山原有居民而成长为强国。亚玛力人无疑是为了与今日贝都因阿拉伯人同样的缘故来到西奈附近的：夏初时，下方地区的草已经枯干，而阿拉伯半岛山地因气候较凉，草场保持青绿的时间更久（Burckhardt，《Syr.》第789页）。他们就在那里攻击以色列人，地点很可能是在 Sheikh 山谷，因为后队落在大队之后。
他们这样做，不仅是为掠夺，或为与以色列人争夺此地及其草场，更是要攻击以色列这神的子民，并尽可能毁灭它。神命令要灭绝亚玛力（出埃及记 17:14）就指向这一点；巴兰预言中对亚玛力人的描述更是如此，称其为 גּוים ראשׁית，即“列国之首”，就是外邦诸国中的最先、最主要者（民数记 24:20）。在亚玛力身上，外邦世界开始了与神子民的争战；这种争战以毁灭神子民为目标，惟有在不敬虔的世界权势被彻底消灭时才会结束。早期神学家相当正确地指出了亚玛力人仇恨的最深根源；他们把 causa belli 追溯到这个事实：“亚玛力出于以扫后裔，因此惧怕那已经由雅各所得、并从以扫夺去的祝福现在就要应验，尤其是以色列人大有能力而来，要占领所应许之地”（Münster，C. a Lapide 等）。
这场冲突的特殊意义，不但表现在神命令灭绝亚玛力人，并且世世代代要有耶和华与亚玛力争战（出埃及记 17:14、17:16），也表现在摩西如何带领以色列人争战得胜的方式上。先前他在埃及和旅途中所行的一切神迹，都是借着伸出他的杖；这一次他却吩咐他的仆人约书亚挑选人出去争战，用刀剑作战。至于他自己，则同亚伦和户珥上到山顶，手里举着神的杖，好借着祷告这属灵兵器为战士求得成功。约书亚这个名字，此处首次在摩西手下出现；他本名何西阿（הושׁע），是以法莲支派的首领（民数记 13:8、13:16；申命记 32:44）。
名字 יהושׁע，“耶和华是帮助”（或“神帮助”），大概是在他进入摩西服事的时候得的，不论是在与亚玛力人作战之前或之后（见民数记 13:16；以及 Hengstenberg，《Dissertations》卷二）。户珥照出埃及记 24:14 所示，与亚伦一同在民中居重要地位；他是迦勒的儿子、希斯仑的孙子、犹大的曾孙（历代志上 2:18-20），也是会幕匠人比撒列的祖父（出埃及记 31:2；35:30；38:22；参历代志上 2:19-20）。按犹太传统，他是米利暗的丈夫。争战是在第一次袭击后的次日进行的（出埃及记 17:9）。
摩西与亚伦、户珥在争战时所站的那座山（גּבעה，不是何烈山）之山顶，确切位置无法确定；但它大概在 er Rahah 以北、Sheikh 山谷以北的 Fureia 台地上，那是一片肥美草场（Burckhardt，第801页；Robinson，卷一，第139、215页）；或者在何烈诸山东北、Sheikh 山谷以东延伸的高原上，那里有 Umlanz 和 Um Alawy 两个峰；前提是亚玛力人是从 Wady Muklifeh 或 es Suweiriyeh 来攻击以色列人的。摩西上山顶，是要从那里观看战事。他带亚伦和户珥同去，不是作副手，把命令传给约书亚和交战的军兵，而是要在他自己与这场争战有关的职责上扶持他。那职责就是举起手，手里拿着神的杖。
要明白这个记号的意义，必须注意：虽然出埃及记 17:11 只说举手和放下手（单数），但按出埃及记 17:12，亚伦与户珥一左一右托住的是他的两只手，所以摩西并不是交替举起双手，而是双手握杖，并以两手一同高举。几乎所有他尔根、拉比、教父、宗教改革者，以及近代几乎所有注释家，都一致把举手视为祷告的记号或姿态。相反，Kurtz 直接反对旧约一切敬虔恳切敬拜者向天上的神举手这一贯习俗，认为这种看法赋予祷告外在形式一种甚至在旧约中也没有类比的重要性；因此他赞同 Lakemacher（见 Rosenmüller 的《Scholien》），把摩西举手的姿态看作“统领并指挥战争的将帅姿态”，而举手不过是为了把杖举起来，使其在以色列战士眼前作为得胜的旗帜。
然而这种解释不能从出埃及记 17:15-16 得到证明。因为那座名叫“耶和华是我旌旗”的坛，以及“手在耶和华旌旗之上；耶和华必世世代代与亚玛力争战”这口号，既不能证明与摩西手中的杖有关，也不能证明摩西是把杖举在以色列人前面，当作得胜旗帜。神的杖被举起，当然对以色列人来说是胜过仇敌的旌旗；但不是这个意义：摩西以统帅身份指挥战争，因为他已经把指挥权交给了约书亚；也不是那个意义：他藉着这杖把神圣能力传给战士，从而保证胜利。若真要如此，他不会把杖举起来，而会把它伸出去，或伸在交战者之上，至少也是朝向他们，正如其余一切藉着杖所行的神迹一样。
神的杖被举起，所以能为战士取得得胜所需的力量，乃是因为摩西藉着这杖从上面，就是从天上的全能神那里，把力量引下来；这并不是靠一种无心无灵的举杖动作，而是靠他的祷告能力，这祷告具体表现在他举起拿杖的双手上，并且因此得到加强，因为神已经拣选并使用这杖作为祂全能大能施行救恩显现的媒介。若不如此，就无法解释他手中之杖被举起和放下（הניח）对战局所产生的影响。只要摩西举着杖，他就藉着祷告从神那里为以色列人引下得胜的能力；但当他因双手疲乏而把杖垂下时，他就停止了引下神的大能，于是亚玛力便占了上风。因此，高举的杖并不是给正在作战的以色列人看的记号，因为他们在激战中未必看得见；它乃是向耶和华发出的记号，好像把摩西的愿望和祷告带到神面前，又把得胜的能力从神那里带给以色列。
若其目的真是要在以色列人前举作得胜旌旗，摩西就不会退到战场之外的山上，而会亲自把它持在军前，或交给统帅约书亚，由他持在战士前面，或交托给曾在埃及行神迹的亚伦，让他持杖站在众人前头。摩西没有这样做，反而退到战场之外，在山顶举起神的杖，以此求得胜利，其真正原因在于这场战争本身的重要性质。因为此时，外邦世界藉着亚玛力人开始与神的百姓交战；而这敌挡神的外邦世界原型，正在拦阻这蒙主从埃及奴役中救赎出来、正前往迦南承受应许产业的百姓；所以以色列与这仇敌所进行的战争，对以色列全部未来历史都具有预表性的意义。它不能单凭刀剑取胜，只能凭从上头降下、借着祷告和所托付给它的恩典媒介而得着的神的大能，方能得胜。摩西此时所有的媒介，就是那根杖；这杖仿佛是把全能之力输送给他的渠道。
在大多数情况下，他是照神指示使用它；但神并未应许他在与亚玛力人争战时施行神迹帮助，因此他便举起拿杖的手向神祷告，好由此为祂争战中的百姓取得耶和华的帮助。最后他疲倦了；随着他手和所持之杖下垂，神圣能力的流注也就停止了，所以必须扶住他的膀臂，使其坚定向上（אמוּנה，原意为坚定），直到敌人被完全制伏。由此，以色列应当学会：它将来凡与世上不敬虔权势争战，惟有借着不断举手祷告，才能得到得胜的力量。“约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓”（即亚玛力人和属他们的人），意思是不留余地地击败他们。参创世记 34:26。
第14-16节 因这场争战和胜利具有如此重要的意义，摩西要把这事写在书上作为记念，就是写在那本用来记载神奇妙作为的“书”中，并且“诵给约书亚听”，就是使他知道，并深深铭记：耶和华必要将亚玛力的名号从天下全然涂抹。这并不是“为了让他在征服迦南时执行神这道命令”，像 Knobel 所设想的那样；而是为坚固他，使他确信主必帮助以色列胜过一切仇敌。申命记 25:19 吩咐以色列人，在神使他们在迦南地四围脱离一切仇敌、得享安息之后，要灭绝亚玛力。
出埃及记 17:15-16 摩西为称颂神的帮助，就筑了一座坛，给它起名叫“耶和华尼西”，并在筑坛时说：“手在耶的宝座（或旌旗）上！耶和华必世世代代与亚玛力争战！”经文并未提到在这坛上献祭。因此有人推想：作为敬拜和感恩之处，这座坛及其富有意义的名字，不过是要给后代作记念，纪念主恩慈的帮助；而摩西所说的话，则要成为以色列的口号，使神这作为在后世历代百姓中常存活泼的记忆。כּי（出埃及记 17:16）只是像创世记 4:23 等处那样，引出所说的话。词组 יהּ על־כּס יד 晦涩难解，主要因 כּס 是一个罕见词。
古译本中（七十士译本除外；该译本把 יה כץ 视为一个词，译作 κρυφαία），都把 כּס 视作 כּסּה（列王纪上 10:19；约伯记 26:9）即 כּסּא 的同义词，因此整句译为“手在主的宝座上”。但有人把把手放在宝座上（即神的手）理解为起誓的姿态，也有人把手视为权能的象征。另有一些人，如 Clericus，认为这里的手是指亚玛力人加在主宝座上的手，也就是加在以色列身上的手。但若 כּס 表示宝座或至圣隐秘之处，那么这句话几乎只能理解为“向天上耶和华宝座举手；有耶和华的战争”，等等；照此理解，它只能包含对以色列的劝勉，要效法摩西，向着耶和华的宝座举手，与亚玛力争战。然而近代解经家大多把 כּס 看作 נס 的讹写，因此解释为“手在耶和华的旌旗上”。
但即便承认这一点，虽然仍可提出许多反对意见，我们也不可把“耶和华的旌旗”理解为摩西的杖，而只能理解为那座名叫“耶和华尼西”的坛，作为神在与亚玛力人争战中赐下得胜帮助的象征或记念。