第1节
汛的旷野中的鹌鹑与吗哪。——出埃及记 16:1。以色列会众从以琳起行，进入汛的旷野。按民数记 33:10 所记，他们曾在以琳和汛的旷野之间的红海边安营；但这里略而不述，因为那里并没有发生什么重要的事。就地势而论，这红海边的营地应当是在瓦底泰伊贝（Wady Taiyibeh）的出口处。因为从瓦底加兰德尔（W. Gharandel）到西奈的直路，也是商队唯一可行之路，是越过这条山谷与瓦底乌赛特（Wady Useit）之间的高原，到达瓦底泰伊贝上端；这是一条美丽的山谷，遍布柽柳与灌木，掘地可得好水，谷道在陡岩之间蜿蜒，至拉斯泽利迈（Ras Zelimeh）入海。其北边山岭岩石逼近海边，其南边则后退，留下一片多灌木的沙原，东边以荒峻岩层为界，沿海岸延伸三英里，因此足够容纳以色列人的营地。这里离瓦底加兰德尔约有八小时路程，所以以色列人若强行军，一天也可以走到。
从这里他们到了“以琳和西奈中间的汛的旷野”。这里的安营地点尚难确定。从瓦底泰伊贝到西奈有两条路：下路经由靠海的旷野平原，从穆尔卡（Murkha 或 Morcha）井进入，不远处就是瓦底以特塔法里（Wady eth Thafary）的谷口；由此可以沿海走到图尔（Tûr），再向东北前往西奈；也可以走较直接的路，经瓦底谢拉格尔（Wady Shellâl）和巴迪雷（Badireh）进入瓦底穆卡帖布（Wady Mukatteb）和费兰（Feirân），再往何烈山去。上路则是布克哈特和罗宾逊首先指出的，从瓦底泰伊贝向东南，经瓦底舒拜凯（W. Shubeikeh），越过高原，再经瓦底胡姆尔（Wady Humr）到宽广的沙平原艾勒德贝（el Debbe）或德贝特安纳斯卜（Debbet en Nasb），再经瓦底纳斯卜（Wady Nasb）到德贝特厄兰利（Debbet er Ramleh）平原；这平原一直向东延伸，然后几乎直线穿过瓦底哈米勒（Chamile）和谢赫（Seich）到何烈。以色列人必是走了这两条路中的一条。
现代作者多主张下路，并把汛的旷野安置在那片宽广的旷野平原上；这平原从瓦底泰伊贝南面的山脚开始，沿海岸一直伸展到半岛最南端拉斯穆罕默德（Ras Muhammed），其南部现称艾勒卡阿（el Kâa）。于是以色列人在汛的旷野安营之处，就被设想为这片旷野平原的北部，那里穆尔卡井至今仍是一个可供歇脚、并有充足可饮之水的地方。以瓦尔德（Ewald）的说法，以色列人是沿着艾勒卡阿旷野走到图尔附近，然后转向东北到西奈。但且不说这条路线对于民数记 33:12-14 所记的三个安营地点来说距离过远，一个民族也绝不可能只用三站就由此路到达利非订；并且这也与民数记 33:12 的记载不合，因为那里说以色列人离开汛的旷野往多弗加去，所以多弗加和其后的地点根本不在汛的旷野里。
因这些及别的缘故，德拉博德（De Laborde）、冯劳默（v. Raumer）等人认为，以色列人是从穆尔卡泉，经离这泉不远、由瓦底谢拉格尔进入山地的路去西奈，再继续经过瓦底穆卡帖布到瓦底费兰（Robinson, i. p. 105）。但这种看法与以色列人在“以琳和西奈中间的汛的旷野”安营，几乎难以调和。因为例如，从瓦底加兰德尔（以琳）到西奈的直路根本不经过艾勒卡阿旷野平原，而是在其东北方向转离，所以很难说这旷野是在以琳和西奈之间。因此，连库尔茨（Kurtz）也不认为“在以琳和西奈中间”这句话是指出这旷野本身的位置，而是违背字面自然意义地解释为：更准确地限定从以琳到西奈的路穿越汛的旷野的那一部分或那一点。但这种解释并无所得。
从红海边瓦底泰伊贝的营地出发，并没有一条路能使整个民族沿海到达这旷野的上端，以致以色列人能够在从泰伊贝到瓦底谢拉格尔的途中横穿此旷野。因为瓦底泰伊贝以南的山又紧逼海边，以致只有在低潮时才留下一条狭窄通道（Burckhardt, p. 985），所以以色列人从红海边的营地出发时——他们去那里无疑是为着取水——就必须转向东方，绕山而行，才能到达穆尔卡泉。照布克哈特所说（p. 983），这泉是“山脚砂岩中的一个小湖”，除阿雍穆萨（Ayun Musa）和加兰德尔以外，乃是“这条路上的主要站点”；但这水“极其恶劣，一方面因井中充满苔藓、淤泥和污秽，另一方面主要无疑是因周围土壤的盐分所致”，人几乎不能饮用；而离穆尔卡东北约一英里（？
约五英里）的瓦底塔法里，却有一处泉水，“是图尔和苏伊士之间唯一的甜水”（p. 982）。如今即便我们假定以色列人不是在附近唯一的甜水旁安营，而是在穆尔卡的劣水旁扎营，穆尔卡泉也不是位于艾勒卡阿旷野之中，而只是其东界之上；因此若他们从那里进入瓦底谢拉格尔，再往瓦底费兰去，他们就根本没有穿过这旷野。除此之外，虽然布克哈特称经过穆卡帖布谷的下路“容易得多，也走得更多”，罗宾逊也说它比越过纳塞卜（Nasb）的上路“更容易”，但其中有两处经过极狭窄的峡道，像以色列人这样庞大的人群，绝不可能强行通过到达西奈。从穆尔卡泉进入穆卡帖布谷，要经过“一条荒野山路”，两侧峭壁把旅人的视线都遮住了。
迪特里奇（Dieterici, ii. p. 27）说：“我们从单峰骆驼背上下来，任凭它们凭本能和稳健的脚步攀登那危险的隘口。我们回头再看一眼自己在岩石间穿行过的荒凉道路，只见我们的单峰骆驼，作为唯一的生命迹象，沿着蛇形的小径攀援，在这岩石剧场般的纳克卜艾勒布特拉（Nakb el Butera）中上行。”施特劳斯（Strauss）也这样描述此路：“我们向东穿过一片长满各样灌木的大平原，来到一条狭窄通道，只够一头骆驼通过，因此我们的队伍以极其如画的蛇形姿态鱼贯而出。四周荒岩狰狞可怖。”并且，从穆卡帖布谷下到壮丽的费兰谷，也只能通过“一条极其险恶的隘口”（Strauss, p. 128）。
注：格劳尔（Graul, Reise ii. p. 226）也提到此隘口，称其为“一条荒野而浪漫的山隘”；他写道：“有五分钟之久，下坡的道路如此狭窄陡峭，以致骆驼战战兢兢地迈步，而我们自己宁愿徒步跟随。若以色列人是从拉斯泽利迈海边上来经过这里，那漫长的队伍必定要花很久才能通过这狭窄的门口。”还可补充一点：若摩西带领百姓经由这些狭隘通道中的一条前往西奈，他们绝不可能在离开汛的旷野后一个月之内到达西奈，更不用说八天之内了；如果像通常所设想的，也是库尔茨所坚持的，他们于第二个月十五日到达汛的旷野营地（出埃及记 16:1），并在那里整整停留七天，而他们又是在第三个月初一到达西奈，那么留给他们的路程时间就只有八天。因为若一条隘口窄到一次只容一头骆驼通过，那么并排而行的人也不过三人。若以色列民二百万人通过这样一个隘口，至少需要二十天，因为十万大军若三人并排，可绵延二十七英里；所以即便该隘口全长不过五分钟脚程，十万以色列人一天也难以通过，更不必说他们的牛羊牲畜了。
因此，我们必须采纳诺贝尔（Knobel）的结论，在从加兰德尔通往西奈的上路上寻找汛的旷野，即在宽广的沙质高原艾勒德贝（el Debbe）或德贝特厄兰利（Debbet er Ramle）一带；这高原从提赫山脉起，几乎自西北向东南横贯整个半岛（参 Robinson, i. 112），其东南部与何烈或西奈山脉的北壁相接。这也有助于解释“汛”（Sin）与“西奈”（Sinai）两个名称之间的联系，虽然“多荆棘的”这一意义并未证实，不过是基于认为 סין 与 סנה 同义的设想而已。
这个沙质高原与提赫山脉的石灰岩构造，以及何烈的花岗岩山体，因其沙土和砂岩土壤而有本质区别；它向西北延伸至杰别勒胡姆尔（Jebel Humr），向西南延伸至瓦底哈米勒和巴拉克（Barak）（参 Robinson, i. pp. 101, 102）。若这片沙质高原就是汛的旷野，那么以色列的营地就必须在这旷野中的某处，最可能是在其西北部分，即在以琳（加兰德尔）与西奈的直线之间，也许是在瓦底纳斯卜，那里在萨尔布特艾勒哈迪姆（Sarbut el Khadim）西北约六英里处，有一口四周长着棕树的井，水源丰沛而优良；罗宾逊说，自离开尼罗河以来，他从未喝过比这更好的水（i. 110）。从瓦底泰伊贝到这里的距离，不比从加兰德尔到泰伊贝更远，因此苦行一天也可到达。
第2-8节
在这片干旱的沙漠中，全会众因食物缺乏而向摩西和亚伦发怨言。他们从埃及带来的食物，在出埃及后三十天里已经吃尽了（出埃及记 16:1）。百姓在烦躁中说，宁可在埃及坐在肉锅旁、享受丰盛时，“死在耶和华手下”，也不愿在旷野里慢慢饿死；所谓“死在耶和华手下”，就是指耶和华降在埃及的最后一灾。形式 וילינו 按辅音是 Hiphil，读音应作 ילינו，从 הלין 的变体 הלּין 而来（见 Ges. §72, Anm. 9; Ewald, §114c）。既然这缺乏确实存在，耶和华就应许帮助他们（出埃及记 16:4）。祂要从天降粮给他们，以色列人每日按日用的分收取，好试验他们是否遵行祂的律法。
这试验要怎样进行，在出埃及记 16:5 略有指出：“到第六天，他们要预备所带来的，那将比他们每日所收的多一倍。”意思是：他们在一周第六日收取、带进帐棚并预备食用的，乃是平日所收的双倍；并不是像诺贝尔为了解释出埃及记 16:5 与出埃及记 16:22 之间所谓矛盾而说的那样，耶和华要神奇地把第六天带回家的食物加倍。הכין，“预备”，一方面指量取所收的（出埃及记 16:18），另一方面指把吗哪捣碎磨细成粉（民数记 11:8）。这如何成为对百姓的试验，乃在出埃及记 16:16 中说明。这里在出埃及记 16:4、5 中，神的应许只是简略提及并指出其要点；以后摩西和亚伦向百姓所传的话，才作详细说明。
在出埃及记 16:6、7 中，他们先告诉百姓：“到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的；到了早晨，你们要看见耶和华的荣耀。”顾及这两句的平行结构，其意义是：在晚上和早晨，以色列人都要觉察那位领他们出埃及的耶和华的荣耀。“看见”就是“知道”。看见耶和华的荣耀，不是指后来出埃及记 16:10 所说显现在云中的主的荣耀本身，而是指他们在神迹般赐下肉和粮这件事上，体认并经历祂的荣耀（出埃及记 16:8；参民数记 14:22）。“因为祂听见了”（בשמעו），就是因为祂已经听见了，“你们向耶和华发的怨言”（出埃及记 16:8 的“向祂”，如创世记 19:24 一样）；“我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”百姓向摩西和亚伦这两位领袖发怨言，实际上所冒犯的乃是耶和华这位真正的引导者，而不是只执行祂旨意的摩西和亚伦。因此，耶和华要向百姓显出祂的荣耀，以证明祂已经听见他们的怨言。关于这神的显现，摩西在出埃及记 16:8 中向百姓作了更充分的解释，而这解释又用“当祂赐给你们……”等语，与出埃及记 16:7 的主句相连。你们看见耶和华的荣耀，就是在耶和华赐给你们……的时候。
第9-12节
但在耶和华藉着解除百姓困苦、以荣耀向他们显现之前，祂先使他们在云中看见祂的荣耀，又从云中说话，证实祂仆人的责备与应许。百姓的怨言，清楚显露出他们不信神真实的同在。路德说：“这是极深的不信，他们竟这样退后，放弃神的话与应许，忘记祂从前的神迹和帮助。”连云柱这常常表明神恩慈引导的记号，在百姓眼中也失去了意义；所以必须使这发怨言的群众对耶和华的威严生出一种有益的惧怕，不仅使他们想起自己对那位以父亲般看顾眷顾他们的神的悖逆，也使他们深深铭记：即将赐下的食物乃是祂恩典的礼物。“到耶和华面前来”（出埃及记 16:9），就是从帐棚出来，到云柱所在之处。他们出来之后，“向旷野观看”（出埃及记 16:10），即面向汛的旷野；“不料，耶和华的荣耀在云中显现”，就是一道光从云中迸发出来，显明神的威严。这一异常的神荣耀的记号出现在旷野，一方面表明这发怨言的百姓与他们的神疏离，另一方面更是向百姓显示：神即使在荒凉旷野，也能藉着赐恩给祂的百姓来荣耀自己。因为耶和华正是在这记号中向摩西说话，并向百姓证实摩西所应许他们的话（出埃及记 16:11、12）。
第13-15节
就在当晚（按出埃及记 16:12，“两黄昏之间”；参出埃及记 12:6），鹌鹑飞来，遮满了营地。עלה 意为前进，用于大军。השׂלו 带冠词，表示类称，并用作集合名词，是指鹌鹑，七十士译本作 ὀρτυγομήτρα；也就是“鹌鹑王”，按赫叙喀俄斯的解释是“极大的鹌鹑”，福提乌斯也说是“大鹌鹑”，因此是一种体型较大的鹌鹑，即 Josephus 所说的 ὄρτυγες，武加大译本作 coturnices。有人以为这不是鹌鹑，而是阿拉伯人所谓 Katà 的一种山鹑，在阿拉伯、巴勒斯坦和叙利亚都极多。这种鸟群飞得极密，以致阿拉伯少年只要用棍子一挥，就常能同时打下两三只（Burckhardt, Syr. p. 681）。但春天时，鹌鹑也会从非洲内陆成群北飞，秋天再返回；有时它们飞得疲惫不堪，竟可徒手捕捉（参 Diod. Sic. i. 60; v. Schubert, Reise ii. p. 361）。如今神所带来的，正是这样一群鹌鹑；祂使它们落在以色列人的营中，以致营地全被遮满。
到了早晨，营四围有“露水的层积”；“露水的层积一上升（即生成露水的雾气一散去），不料，旷野地面上有细小凝结之物，细如地上的霜。”这个 hapax legomenon，מחספס，意义不确定。根据迦勒底译本 מקלף 所立的“剥落状、鳞片状、去皮之物”的解释，无论就字义或就实物都不恰当。译作“卷起的、圆形的”较好；迈耶（Meier）译作“凝聚的、乳凝状的”也许更好。当以色列人看见这从未见过之物时，就彼此说：“这是什么？”即 הוּא מן，七十士译本作 τί ἐστι τοῦτο，因为他们不知道那是什么。מן 代替 מה，属于民间口语，在迦勒底文和埃塞俄比亚文中仍保留，因此毫无疑问应视为早期闪族语。
从 man hu 这个问题，神所赐的粮得了 man（出埃及记 16:31），即“吗哪”之名。金奇（Kimchi）却把它解释为“礼物和分”；路德也跟从他说：“希伯来文 Mann 的意思是现银、赠礼或礼物。”而格赛纽斯等人则把这词追溯到 מנה，“分配、分给”，于是把 הוּא מן 译作“所分配的东西，一份礼物或赠品”。但所援引的阿拉伯字并不是古阿拉伯语，而且这种解释与上下文不合。百姓既不知道这是什么，摩西还必须告诉他们：这是耶和华赐给你们作食物的饼；若如此，他们又怎能说“这是所分配的东西”呢？若他们一眼便看出这是神赐来的食物，摩西就无需再这样告诉他们了。
第16-18节
摩西说明吗哪的目的之后，立刻把神关于收取吗哪的吩咐告诉他们。首先，每人要按自己家中的需要收取，每人一俄梅珥，按出埃及记 16:36，就是伊法十分之一。因此他们收取的时候，“多收的也没有余，少收的也没有缺”；即收得多的，收得少的，都用俄梅珥量过，而多收的没有盈余，少收的没有不足；“各人按着自己的饭量收取。”这些话，拉比一般解释为：无论他们在野外收得多或少，回到帐棚里量的时候，所收的都正好是各家人数所需的俄梅珥数，所以无人有余，无人不足。加尔文和其他基督教注释家则认为，意思是把众人所收的堆在一起，再按各人的需要分量。若按前者，则神神奇的护理体现在：无人能收得超过或少于自己一家所需；若按后者，则体现在：全体所收总量恰好等于全国所需。两种情形都同样显明神看顾的奇妙，但经文用语显然更支持古犹太人的理解。
第19-21节
其次，摩西吩咐他们，不可把所收的留到次日早晨。有些人不听，所留下的就生虫发臭。以色列不可为明日忧虑（马太福音 6:34），而要顺服赐予者，享用从神领受的日用饮食。收取必须在早晨进行（出埃及记 16:21）；因为太阳一发热，它就融化了。
第22-26节
并且，神赐下这礼物的方式，也使安息日因之得以分别为圣，并为后来律法中的安息日成圣预备了道路。一周第六日，所收的是双倍，就是一人两俄梅珥。会众的首领把这事告诉摩西，摩西就对他们说：“明天是安息日，是向耶和华守的圣安息。”他们要把当天所需的拿去烤了、煮了，剩下的留到次日，因为安息日在田野里找不到吗哪。他们照样行了，留到安息日的也不发臭，也没有生虫。由这件事可以十分清楚地看出，那时以色列人还不熟悉任何守安息日的规例；虽然借此在实际上已为守安息日开了路，但安息日被提升为一项律法制度，却是借着十诫才成就的（见出埃及记 10:8）。שׁבתון 是表示“安息”的抽象名词；שׁבי 则是具体名词，字面上指“守安息者”，后来成为一周第七日的专门术语，即那要向主守为安息的日子。
第27-30节
第七日，尽管摩西已有吩咐，百姓中仍有人出去收吗哪，却什么也找不着。于是神责备他们抗拒祂命令的行为，并吩咐他们第七日安静在家。借着以色列人对吗哪所当遵守的命令，这礼物就具有了试探，或说试验他们顺服与信心的性质（参出埃及记 16:4）。
第31节
吗哪“像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼”。גד：迦勒底文作 גידא；七十士译本作 κόριον；武加大译本作 coriandrum；按 Dioscorides 3, 64，迦太基人称之为 γοίδ。צפיחת 在七十士译本中译作 ἔγκρις；按 Athenaeus 与希腊注释家的说法，这是用油制成的一种甜食。民数记 11:7-8 说，吗哪的样子像珍珠胶（bdellium），一种芳香而透明、类似蜡的树脂（创世记 2:12）。人把它用手磨磨碎，或在臼中捣烂，或在锅里煮，或在灰中烤，其滋味如同 השמן לשד，即“油脂的美味”，就是用油煮成的甜饼。
这“天上的粮”（诗篇 78:24；诗篇 105:40），耶和华第一次赐给祂百姓的时候，正是西奈半岛至今仍可见天然吗哪的季节，也是在那样的地方。通常它出现在西奈半岛的六月和七月，有时甚至五月也有。在西奈附近的瓦底费兰与艾斯谢赫，以及瓦底加兰德尔、泰伊贝和西奈东南的一些谷地中最为丰富（Ritter, 14, p. 676；Seetzen's Reise iii. pp. 76, 129）。在温暖的夜间，它从塔尔法树（tarfah-tree，一种柽柳）的枝条上渗出，像小圆粒一样落在树下枯萎的叶片和枝条上；日出前便要收取，因为太阳一热就融化了。多雨的年份，它可丰盛地产六周之久；但许多年份则全无。
它外观如树胶，味道甘甜如蜜；据说大量食用时，能作轻微通便剂（Burckhardt, Syr. p. 954；Wellsted in Ritter, p. 674）。因此，圣经中的吗哪与柽柳吗哪之间，确实有显著的相似之处。不仅以色列人第一次得吗哪的地点，与今日仍有吗哪的地方相同；时间也相同，因为第二个月十五日（出埃及记 16:1）若非稍晚，也正落在我们五月中旬。颜色、形状和外观的相似，也毫无疑问；因为尽管柽柳吗哪常被描述为带污的黄色，但据说它落在石头上时也是白色的。再者，它也是以颗粒状落在地上，早晨收取，日热即化，并有蜜的滋味。
但如果这些相同之处提示天然吗哪与圣经中的吗哪之间有某种联系，那么二者公认的差异，也同样清楚地指出这“天上的粮”的神迹性质。首先，以色列人连续四十年，在旷野各处、四时之中，都得着足够满足如此众多人口需要的吗哪，这一点本身立刻显明其神迹性。按出埃及记 16:35，他们吃吗哪“直到进了有人居住之地，到了迦南地的境界”；按约书亚记 5:11-12，他们过了约旦河后守逾越节，并在逾越节次日吃迦南地的出产时，吗哪就止住了。这两处都不可勉强理解为：以色列人在整整四十年间，甚至过了约旦河以后，除了吗哪以外别无他粮；它们只是说明，以色列人一进入有人居住的迦南地，就不再领受吗哪；吗哪或旷野食物的时期就此完全终止，而当他们在耶利哥平原守逾越节，并在新收成藉着把初熟禾捆献给神而成圣之后，立刻吃那地出产的无酵饼和烘谷时，用谷物烤成之饼、即居民地区的普通食物时期就开始了。
然而，即使在旷野里，以色列人也并非全无别的供应。首先，他们从埃及带出了许多羊群牛群（出埃及记 12:38；出埃及记 17:3）；这些牲畜他们后来仍然拥有，不仅在西奈时如此（出埃及记 34:3），到了以东边界和约旦河东之地也是如此（民数记 20:19；民数记 32:1）。维持这些牲畜，一方面固然迫使他们在旷野中寻找有草之地；另一方面，拥有牲畜也为他们提供了绝非微不足道的奶和肉作食物，以及羊毛、毛发和皮革作衣用。再者，当时旷野里也有其他部族，如以实玛利人和亚玛力人，他们赖以维生的资源，也必定在以色列人可及之处。
直到今日，阿拉伯旷野中仍有一些地方，贝都因人可以播种收割；毫无疑问，从前这样可耕种的地方比现在更多，因为阿拉伯人的烧炭贸易妨碍了树木生长，并大大削弱了山谷的肥沃与绿色绿洲的数量和范围（参 Rüppell, Nubien, pp. 190, 201, 256）。况且，以色列人并非一直在流动；当他们被判定要在旷野停留四十年后，他们可能不仅数月，甚至有时数年之久，都留在某些营地；在那里，若土壤许可，他们便可播种、栽植、收割。至于他们的许多其他需用，也可藉着向穿行旷野的商旅或定居其间的部族购买而得；我们就在一处经文中见到，他们曾向以东人购买食物和水（申命记 2:6-7）。
从利未记 8:2；26:31-32；9:4；10:12；24:5 及民数记 7:13 以下，也显然看出，他们在西奈停留期间是有麦面供应的。
注：参亨斯顿堡《巴兰史》页 284 以下。英文译本见 “Hengstenberg on the Genuineness of Daniel, etc.”, p. 566. Clark. 1847.
但尽管有这些资源，旷野仍是“大而可怕的”（申命记 9:19；8:15）；因此，虽然在那里食物缺乏毫无疑问并不像人想象得那样严重（参 Burckhardt, Syria, p. 901），然而他们必定常会经过某些地区、经历某些时节，在那里天然资源对于如此众多的人口不是不足，就是完全断绝。因此，神有必要以神迹介入，用超自然的方式赐给祂的百姓粮、水和肉。所以，神用吗哪养活以色列四十年，直到他们进入有人居住之地，得以不再依赖这些神奇供应，这一事实仍然完全真实。我们绝不可设想吗哪的供应只限于西奈附近；因为在离开西奈之后（民数记 11:7），甚至在绕过以东地之后（民数记 21:5），都仍明确提到吗哪。
但它在真正旷野之外是否继续存在，也就是说，以色列人到达有人居住的地区以后，譬如在基列和巴珊，在西宏与噩的亚摩利诸王国中是否仍以吗哪为食——这些地方一直延伸到靠近大马士革的以得来，那里并不缺少田地、葡萄园和水井（民数记 21:22），而以色列人在征服那地后都得着了——又或者在他们安营于耶利哥对面的摩押平原时是否仍有吗哪，那时摩押人与以东人曾邀他们同赴祭宴（民数记 25:2），而他们打败米甸人后，又夺取了其牲畜和一切所有，其中包括六十七万五千只羊和七万二千头牛（民数记 31:31 以下）——这些问题都不能像亨斯顿堡所设想的那样断然否定；更不能像 C. v. Raumer 和 Kurtz 所做的那样有把握地肯定。
因为如果，正如库尔茨本人也承认的，吗哪的用意是要完全补足粮食的缺乏，或在虽有粮食却不足时弥补其缺，那么在这些有人居住且肥沃的地区，就可以推想不会有这样的缺乏；因为按约书亚记 1:11，那里已有足够的储备，可供他们过约旦河之用。也有可能，当时旷野中的树木比现在更多，整体植被也更丰富，所以不同地方可能都有天然吗哪的供应，而这些地方如今已不再见；那时的吗哪收成，也许不是像现在这样只产五至七英担，而是多得多。
注：天然吗哪并不限于柽柳；虽然如今在西奈半岛上似乎只有这种树产吗哪，但按古今见证，在波斯、呼罗珊及亚洲其他地方，也曾见吗哪从别的树上滴下。参 Rosenmüller 前引处及 Ritter, 14, pp. 686 以下。
尽管如此，以色列人每日所收的量——每人一俄梅珥，至少约二磅——仍然是神的神迹；不过出埃及记 16:16 的话不可理解为他们四十年间每天都收取这个量，而只是说，每当别的供应断绝时，无论何时何地，这个分量都能够并且确实是一天天收取的。并且，神所赐的吗哪在来源和成分上都不同于天然柽柳分泌物。虽然柽柳吗哪在外形、颜色与味道上与前者相似，但据米切尔利希（Mitscherlich）的化学分析，它并不含粉质，只是糖质，因此颗粒只有蜡一般的稠度；而以色列人所得的吗哪却坚硬到可以用磨盘磨、在臼中捣，并含有足够的粉质，可以制成饼烤来吃，滋味如蜜饼，或如用油调制的甜食，是普通饼的良好替代品。二者在来源上的差异也同样明显。
以色列人的吗哪是随着晨露降在营地上的（出埃及记 16:13、14；民数记 11:9），因此显然是从空气中降下，以致可以说耶和华从天降下给他们（出埃及记 16:4）；而柽柳吗哪则是从这种灌木细嫩的枝条滴落到地上，在艾伦堡（Ehrenberg）看来，是由于一种名叫 coccus maniparus 的黄色小虫刺破枝条所致。不过，也可能并非总与这种虫有关；因为莱普修斯（Lepsius）和提申多夫（Tischendorf）都发现树枝上有大量吗哪，并看见它以黏厚的小块从树上滴下，却没有在附近发现任何这种虫（见 Ritter, 14, pp. 675-6）。因此，即便圣经中的吗哪与柽柳产物之间可能有某种联系，这种供应也绝不是与这些灌木不可分割地结合在一起，以致它只能在露水中随着枝条的渗出物落到地上。
总而言之，我们既不能否认二者之间有某种联系，也不能把天上吗哪的赐下解释为这种天然恩赐毫无限制地增殖扩大的结果。我们倒宁可把这天上的粮看作神恩典的产物和赐予；这恩典充满整个自然，以其能力和产物运作，并照着救恩的旨意使用它们，从而从天然之物中创造出全然新的东西；其品质和数量都超越自然的通常产物，正如恩典和荣耀的国度超越自然的国度一样。
第32-35节
为使后代常常记念这神的粮，耶和华吩咐摩西存留一满俄梅珥的吗哪。于是亚伦就把一罐吗哪（正如出埃及记 16:34、35 以预叙的方式，为了总括一切关于吗哪的重要事实而记述的）放在“耶和华面前”；更准确地说，是放在“法版前”，即律法的法版前（见出埃及记 25:16）；或按犹太传统，是放在约柜中（希伯来书 9:4）。צנצנת 由 צנן“围护、保存”而来，意为罐子或瓶子，不是篮子。按耶路撒冷他尔根，它是陶器罐；七十士译本称之为金罐（στάμνος χρυσοῦς），但原文并无此意。
第36节
最后，经文按通常量制，即伊法，说明那存于圣所中、供个人日常食用的吗哪分量。一般认为 עמר 是容量单位名称，这显然也是七十士译者的看法，他们把它译为 γομόρ；但就圣经而言，这并无根据。不但“俄梅珥”这个词除本章外从未被用作量器，而且十分之一伊法，即使在摩西五经中，也总是写作“伊法十分之一”（利未记 5:11；6:13；民数记 5:15；28:5），或“十分之一伊法”（出埃及记 29:40；利未记 14:10 等，共三十次）。俄梅珥乃是一种小器皿、杯或碗，是每家日用器具的一部分，因为尺寸总是一样，所以必要时便可当作量器使用。
注：Omer proprie nomen poculi fuit, quale secum gestare solent Orientales, per deserta iter facientes, ad hauriendam si quam rivus vel fons offerret aquam.... Hoc in poculo, alia vasa non habentes, et mannam collegerunt Israelitae (Michaelis, Supplem. ad Lex. hebr., p. 1929). 参 Hengstenberg, Dissertations on the Pentateuch, vol. ii. p. 172.
据 Bertheau 计算，一伊法为 1985.77 巴黎立方寸，可容 739,800 巴黎谷粒重量的水；但 Thenius 仅给出 1014.39 巴黎寸，或 1124.67 莱茵寸。（见我的《考古学》ii. 141-2。）