第1节 在登上尼波山离世以前，摩西以祝福向他的百姓，就是以色列各支派，辞别；这祝福极其恰当地插入律法书中，位于神宣告他将近之死与记述其死本身之间，因为这是这位将要离去之神人的临终之言。祝福一开始追溯西奈山立约并颁布律法这一庄严结局，借此表明主成为以色列的王，好在起初就指出，一切临到以色列的福都必须由此源头流出（申命记33:2-5）。随后是对各支派分别的祝福（6-25节）。全段最后以对主的颂赞结束，称祂是在祂百姓与一切仇敌争战中大有能力的扶持与避难所（申命记33:26-29）。这祝福不像第32章的诗歌那样由摩西亲自写下，而只是当着聚集的众支派宣告出来。
这一点不仅可从经文没有说它被写下来，而且也可从申命记33:1的标题看出，编辑者显然把自己与摩西区分开来，称摩西为“神人”，正如迦勒在约书亚记14:6所称，以及诗篇90:1祷告标题的作者所称一样。后来的时代里，“神人”通常是给先知的称号（参撒母耳记上9:6；列王纪上12:22；13:14等），指那与神有直接交通、并从祂领受超自然启示的人。然而，不仅各支派的祝福（6-25节）是摩西自己的话，这祝福的引言和结语（申命记33:2-5与33:26-29）也是如此。至于祝福前的引介语，如申命记33:7“论犹大说”，申命记33:8“论利未说”，以及申命记33:12、13、18、20、22、23、24中类似的公式，这些只是把该祝福收入五经的编辑者所加上的。如今这祝福的排列次序，大概也是他的工作。
它既不符合雅各众子的出生次序，也不符合各支派在营中的分布，也不符合他们在迦南地产业的位置。诚然，流便作为雅各的长子列在首位；但接着西缅被略过，而犹大则排在其后，就是那位临终的族长把从流便收回的长子权转给了他；再后是祭司支派利未。随后是拉结的两个儿子便雅悯和约瑟；再是利亚最后的两个儿子西布伦和以萨迦（两处都是幼者在长者之前）；最后则是使女所生之子所出的支派：悉帕的儿子迦得；辟拉的儿子但和拿弗他利；最后是悉帕的次子亚设。若要发现这排列的指导原则，就必须看这些祝福本身；它们一方面表明各支派作为全国整体中的一员，在地上神国里已经取得的地位，另一方面也表明它在以色列未来进一步发展中将达到并占有的位置，不仅相对于主，也相对于列国。唯一的例外是流便所占的位置；尽管他失去了长子权，却仍因长子身份而居首位。
依照这个原则，第一位本当属于犹大支派，因为他被高举为众弟兄之上的主；第二位属于利未支派，因为它被分别出来管理圣物；而便雅悯则作为“耶和华所亲爱者”与利未相连。随后是约瑟，作为以色列在与列国争战时所显能力的代表；西布伦和以萨迦，则作为凭地上丰富财货而成为万国得福管道的支派；最后是使女之子所出的支派，其中亚设与其兄迦得分开，放在末尾，大概只是因为应许给他的祝福中，神百姓属地的福乐将得到最充分的彰显。把摩西的祝福与雅各的祝福相比较，我们一开始就会期待：如果这两位神人的祝福确实都为我们保存下来，而不是后人杜撰，那么它们的内容本质上必然是相同的，因此摩西的祝福只是对这位临终族长之祝福的确认，并且在多方面以之为根基。
这一点在约瑟的祝福中最为明显；但在其他若干祝福中也同样清楚，尽管就形象、比喻或思想的独立与原创而言，摩西的祝福丝毫不逊于雅各的祝福。并且，这相似之处还更深。举例说，在若干支派的情形里，摩西像雅各一样，不过是解释他们的名字，并根据名字所表达的特殊性格，预言这些支派在圣约之民中的独特呼召和未来发展。因此我们看不到任何特别具体的预言，而只是以纯理想方式描绘的、先知性地瞥见未来；至于多数支派，我们对其后来的历史缺乏精确信息，也就无法指出这些话是怎样应验的。两次祝福发出的时代差异也十分明显。摩西是在神启示的亮光中观察以色列各支派未来历史的，而他所立足的现实处境，与雅各临死前在其十二个儿子身上祝福十二支派之首领时，已经大不相同。这些支派如今已经成长为众多的民族，耶和华已与他们立了祂从前与列祖所立的约。
族长对西缅和利未所宣告“要分散在以色列中”的咒诅（创世记49:5-7），就利未而言已经转成祝福。利未支派因在西奈立约之后仍然持守耶和华的约，即使因此必须舍弃骨肉之情，就被交托耶和华的“土明和乌陵”，并被召在以色列中教导神的典章和律法。流便、迦得和玛拿西半支派已经得了他们的产业，其余支派则即将承受迦南。这些处境构成了摩西祝福的出发点，不仅在利未和迦得的祝福里明确提到，而且在其他支派中也同样如此，只是没有特别突出，因为摩西大多不过重述雅各祝福中已经指出的、他们在应许产业中的未来发展之主线，因此“他就这样向在他以前的族长作见证，表明他预言的灵是真实的”（Ziegler，第159页）。
正是在摩西祝福的这一本质特征里，我们有了它真实性最有力的证明，尤其是其中丝毫没有显出以色列全国和各支派在后摩西时代特有的历史处境。克诺贝尔重复的断言，说这祝福显出对后摩西时代的更近认识，是摩西自己绝不可能有的，这种断言究竟根据多么薄弱，从不同解经家对申命记33:7关于犹大之话的完全不同解释中就已足够显明。克诺贝尔以为该节是在为犹大发出愿望，希望从扫罗面前逃亡的大卫得以归回、取得政权，并使自己支派升为王族；格拉夫则想象那是犹大国渴望与以色列国重新联合；霍夫曼和毛勒甚至看见其中暗指与约雅斤一同被掳的犹大居民：这些假设一个和另一个一样武断，也一样违背经文。凡反对这祝福真实性的一切异议，都是由于忽略或否认其先知性格，并且把其中某些词句抽离上下文，作无法成立的解释。
不但整段祝福中完全没有对摩西死后以色列特殊历史处境的明确指涉，而且摩西为各支派所描绘的图像中，有些地方在这些后来的处境里根本无法认出。连持自然主义立场的克诺贝尔也不得不承认，在这首诗歌里找不到对叙利亚、亚述、迦勒底时期降在民族身上的灾祸有任何影射。直到如今，同样也不能指出它对士师时代民族处境有任何明确暗示。相反，正如舒尔茨所说，说话者始终升到一种理想性的高度，是在后来时代的混乱和分裂已经真实发生之后，任何圣作者都不可能再达到的。他看不见一再以毁灭烈怒临到列国的外来灾害，看不见仍旧留在以色列人中间的迦南人，也看不见各支派彼此之间的敌意；他只看见他们在最完全的和谐中一同工作，各自贡献自己的一分，实现以色列崇高的理想。
而且他又是以如此原初、如此完全从外在方面把握这理想及其实现，并不顾及任何内在的变化和荣耀化，以致他必定生活在先知时代之前、在那些道德冲突发生以前。
第2-5节 在引言中，摩西描绘以色列被高举为神之国民，这在其起源上（申命记33:2）、本质上（申命记33:3）、旨意和目标上（申命记33:4、5）都可见到。申命记33:2：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现光辉；从巴兰山发出光芒，从万万圣者中来临；从祂右手为他们发出火焰的光线。”为彰显神与以色列所立之约的荣耀，摩西描绘耶和华在西奈向以色列人显现、赐律法并作他们之王时的威严与荣光。“耶和华从西奈而来……从西珥……从巴兰山”这三句，并不是指神不同次的显现（克诺贝尔），而是指神在西奈那一次显现。正如太阳升起时，以光线充满整个辽阔的天际，耶和华显现时的荣耀也不限于一个点，而是从西奈、西珥和巴兰山向以色列民发光，因为他们是从西面来到西奈的。主从西奈山顶向安营在山下的百姓显现。
这显现如流光从西珥升起，同时也从巴兰山发出光辉。西珥是西奈以东以东人居住的山地；巴兰山多半不是构成巴兰旷野南界的提赫山，而更可能是亚撒西米山，即在加低斯之上高高升起、形成迦南南界山墙的那些山。显现在西奈的主之荣耀，把祂的光线一直射到旷野的东边和北边尽头。这神的显现成了一切后来耶和华全能和恩典之显现的根基，为要施行祂百姓的救恩。这就解释了底波拉之歌（士师记5:4）和哈巴谷书3:3为何提及这里的描写。
主不仅从西奈而来，也是从天而来，“从圣者的万万中”，即从围绕祂宝座的千万圣天使中间而来（列王纪上22:19；约伯记1:6；但以理书7:10）；他们在创世记28:12被描写为祂的圣仆，在创世记32:2-3被描写为神的军队，并在祂宝座周围形成圣者的会众（诗篇89:6、8；参诗篇68:18；撒迦利亚书14:5；马太福音26:53；希伯来书12:22；启示录5:11；7:11）。最后一句颇为困难。将“火法”二字分开来读，不但不能得出合宜的意思，而且“法”这个词甚至不是闪语词，而是从波斯语传入迦勒底语，并且也只是外邦人才把它用于神的律法（以斯拉记7:12、21、25-26；但以理书6:6）。
它必须读作一个字，正如许多手抄本和版本所作的那样；但并非与“溪流倾泻、山坡”之意的词相连（民数记21:15），而是照伯特彻较可能的猜测，视为由“火”和“投掷、射箭”之意的词构成，意思是“投射之火”，也就是闪电的形象描写。格塞纽斯也采纳此解释，只是他把后半部分的词根归于“掷”。这解释得着支持，因为根据出埃及记19:16，神在西奈显现时伴随着雷轰和闪电；而闪电常被称为神的箭，至于那个动词在希伯来语中也可由人名得到证实（民数记1:5；2:10）。再者，还有平行经文哈巴谷书3:4“从祂手里射出光线”，使这解释很可能成立。第二句和第五句中的“他们”是指以色列人，这可怕的神显就是向他们显明的。关于神在火中显现的意义，见申命记4:11以及出埃及记3:2的解释。
申命记33:3：“祂诚然爱万民；祂的一切圣者都在你手中；他们俯伏在你脚前，各人领受你的言语。”把“爱万民”置于句首作为绝对主语：“爱万民的那一位”，或者说，“作为爱万民者，祂的一切圣者都在你手中。”这里的“万民”不是以色列各支派，正如申命记32:8，或创世记28:3；35:11；48:4中一样；士师记5:14和何西阿书10:14也全不在考虑之列，因为那里这词有后缀限定。这里“祂的一切圣者”究竟指以色列中的敬虔人、以色列人一般，还是天使，这就决定了整句意思。第一种解释毫无根据，因为在对全体支派的祝福引言中，把敬虔人与恶人区分出来全不合宜。第二种解释只有表面的支持，如但以理书7:21和出埃及记19:6。
以色列既蒙召作耶和华的圣国民，并不能立刻推出所有以色列人都曾经或都可以称为“耶和华的圣者”；最不该拿民数记16:3来支持这一点。即便在但以理书7中，“至高者的圣民”也不是一般犹太人，而只是神国中敬虔的、信的人。第三种看法则由于上一句才提到“圣者的万万”，因此极其自然。这样，意思就是：主以祂的爱拥抱万民；祂把所有圣天使都掌握在手中，也就是在祂权能之下，使他们像仆人一样事奉祂。他们俯伏在祂脚前。这个只见于此处的词，被金奇和撒阿迪亚解释为“附从，跟随其脚踪”；叙利亚译本译作“他们跟随你的脚”，更多是根据猜测，而非确定词源。近代语言学家所提出的词源，即出于一个阿拉伯词，意为“躺卧、倚靠”，看来有更多根据。“起来”是不及物用法，如哈巴谷书1:3；那鸿书1:5；何西阿书13:1；诗篇89:10。
这里的“你的言语”不是某种被动分词，因为那个动词不是被动意义，而是主动意义，指“说话、交谈”（民数记7:89；以西结书2:2等）。它更像是名词“言语、话语”。单数动词是分配性的：他们每一个人都因你的话而起来，也就是听从你的言语。这里的后缀都是指神，话语也从第三人称转为第二人称。在我们的语言中，这种在一句中“祂的一切圣者都在你手中”的转换会显得非常生硬，但在希伯来诗歌中却并不罕见（例如诗篇49:19）。申命记33:4-5：“摩西将律法传给我们，作为雅各会众的产业。
祂在耶书仑中作王；那时百姓的众首领聚集，以色列的众支派一同会合。”那位在西奈从圣天使的万万中以可畏威严向以色列显现、以爱拥抱万民、又掌管一切圣天使，使他们伏在祂脚前并因祂的话而起立的神，藉摩西把律法赐给雅各的会众，作为珍贵的产业，并在以色列中作王。这正是祂在西奈彰显祂圣洁威严之荣耀显现的目的。摩西并没有说“祂借着我的中保把律法赐给以色列众支派”，而是让聆听的百姓亲自说话；他不仅以第三人称提到自己，而且把自己与百姓认同，因为他愿意百姓出于深信而重复他的话，并且他奉主名所传的律法也同样赐给了他自己，对他的约束并不亚于会众中任何别的人。先知哈巴谷在第3章也以类似方式与百姓认同，在哈巴谷书3:19中代表全国说：“主耶和华是我的力量……使我稳行在高处。”这话并不单单适用于他个人，而是适用于整个民族。
又如诗篇20篇和21篇，大卫作为民族为王所作的祷告，不仅以自己为耶和华的受膏者说话，而且也向主为自己祈求那些只能由民族为其王所献上的祷告。“作为雅各会众的产业。”以色列因拥有神所启示的律法（申命记4:5-8），在万国之上被分别出来；那是它最荣耀的产业，因此可称为它真正的珍宝（克诺贝尔）。申命记33:5的主语不是摩西，而是耶和华，祂在耶书仑中作王（见申命记32:15及出埃及记15:18）。这里的“聚集”是指百姓在西奈四围聚集（申命记4:10以下；参出埃及记19:17），就是那“大会的日子”（申命记9:10；10:4；18:16）。
第6节 对各支派的祝福从这一节开始：“愿流便存活，不至死亡；愿他的人数虽少，仍得存留。”在雅各的祝福中（创世记49:3），流便长子的权利已被收回；然而摩西却应许这支派得以继续存在并蒙亨通。“愿他的人数成为数目”这句话被解释得很不一样。在这里，“数目”不能指多数（七十士译本作“人数众多”），而像“人数稀少”（申命记4:27；创世记34:30；耶利米书44:28）一样，只是指一个容易数得出来的小数目（参申命记28:62）。否定词必须延续到最后一句。语言本身容许这样，因为说否定只能在一开始以强调形式出现时才可延续（Ewald，§351）的规则，并非没有例外；例如箴言30:2-3，一句肯定之后接着三句否定，而最后一句虽省略了否定词，前面的否定仍然延续。
西缅按年龄本该在流便之后；但这里完全略过他，因为照雅各的祝福（创世记49:7），他要分散在以色列中，并且事实上也因这种分散失去了作为支派的独立性，所以西缅人只是在犹大地中分得若干城邑（约书亚记19:2-9），而且“自己并无特殊目标，于是尽可能参与其他支派、尤其是犹大的命运和目标”（舒尔茨）。因此，这绝不能看作西缅毫无祝福，倒不如说他包含在申命记33:1和33:29的一般祝福中，尤其更包含在对犹大的祝福里；但他不能像流便那样领受特别的祝福，因为，正如叙利亚的以法莲所说，西缅人并未努力除去雅各所咒诅之罪行的污点，反而又添上新的罪，尤其是心利大胆的淫乱（民数记25章）。
即使如此，西缅人并没有灭绝，而是继续住在犹大支派中间，以致直到希西家时代，就是公元前八世纪，仍有十三位首领和他们的家族被记载，说他们的宗族大大增多（历代志上4:34以下）；这些家族还在南方取得征服，甚至深入西珥山地，为寻找新的牧场（历代志上4:39-43）。因此，那种认为略过西缅只能从后代处境才可理解的说法，与七十士译本某些抄本在申命记33:6第二句插入西缅名字的尝试一样，都是错误的。
第7节 对犹大的祝福用“论犹大说”这个公式引入：“耶和华啊，求你听犹大的声音，领他归于本族；他曾用手为自己争战，愿你帮助他抵挡敌人。”
第8-11节 论利未说：“耶和华啊，你的土明和乌陵都归你的虔诚人；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论父母说：我未曾看见；他也不承认弟兄，不认识自己的儿女；因为他们遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。耶和华啊，求你赐福给他的财力，悦纳他手所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，求你击打他们的腰，使他们不得再起来。”利未领受神启示和祭司职分，并非因血统本身，而是因他们在立约之后为了主的约而不顾骨肉之情；所以摩西所称“你的虔诚人”，是把支派视为在主前忠诚的整体。土明和乌陵本是神交托给大祭司，用以求问神旨意的圣物；“在玛撒试验，在米利巴争论”，是指主藉着艰难考验利未，也显明他们在属主忠诚上的品格。说“不看父母，不认弟兄，不认儿女”，是回指他们在拜金牛犊事件中遵行主命而施行审判（出埃及记32章）。因此，主把祂的典章和律法托付他们，要他们教导雅各和以色列；并且他们还要在祭坛前焚香、献燔祭，执行祭司职任。祝福最后求神坚固他们的力量，悦纳他们的事奉，并击败一切敌挡他们职分的人。
第12节 论便雅悯说：“耶和华所亲爱的，必安然住在祂那里；祂终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”便雅悯被称为耶和华所亲爱的，因为圣所后来设在其境内。住在“两肩之中”，是形容主像把宝贵之物背在肩头中间那样，把祂所爱的安置在最安全、最亲密之处；也可理解为主住在他山岭之间，即在他境内设立祂的居所。
第13-17节 论约瑟说：“愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水；得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物；得上古之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中的主的美意。愿这些福都临到约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。他为牛群中头生的，有威荣；他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极；这角就是以法莲的万万，玛拿西的千千。”在自然之福中，摩西先提天上的宝物、甘露、地下的深水，然后提日月所生发的佳美果实，再提古山永岭的宝物，最后又加上“住荆棘中的主”的美意，就是那曾在荆棘火焰中向摩西显现、为救赎祂百姓出埃及而显明自己的主。称主为“住荆棘中的”，应当从出埃及记3章那次神显的意义来理解；那显现预示主与祂百姓之间持久的关系。把圣约恩典的属灵福加在自然福分之上，是极其合宜的；而句法在“并住荆棘中的主的美意”之后转折，形成不规则结构，也很自然。这里最终的意思是：前面所列一切都要临到约瑟头上。称他为“与弟兄迥别之人”，见创世记49:26。靠着这样的大福，约瑟支派将发展出极大的能力，足以践踏列国。
第17节中，“牛群中头生的”不是约书亚，也不是约瑟本人，更不是耶罗波安二世；这里指的是以法莲，因为雅各已经把他提升为约瑟的长子地位（创世记48章）。约瑟的众子都像公牛，但以法莲最为强大；他有威荣，他的角不是普通牛角，而是野牛的角，是那不可制服、力大无比之兽的角（参民数记23:22；约伯记39章；诗篇22:22）。用这些角，他要抵触列邦，直到地极。“一同”是说一下子、同时地冲击地极的万民。以法莲分得“万万”，因为人口较多；玛拿西分得“千千”。
第18-19节 论西布伦和以萨迦：“西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召万民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”利亚最后两个儿子的支派，摩西把他们并列起来，并像雅各在创世记49:13那样，先提年幼的西布伦。摩西先藉着解释他们的名字，确认雅各的祝福，呼唤他们在内外事业中都可喜乐。“在帐棚里”与“出外”相对，帐棚在诗体中可泛指住处，如申命记16:7；正如“坐下”与“出入”相对（列王纪下19:27；以赛亚书37:28；诗篇139:2），描绘工作与生产、安息与享乐两个方面。
虽然“出外”归于西布伦，“在帐棚里”归于以萨迦，与雅各祝福中各自的性格描写相合，但这是出于诗歌平行体的需要，整体意思当作“西布伦和以萨迦啊，你们在劳碌和安息中都要欢喜”。许多解经家忽略了这种诗体平行所带来的个别化表达，而把“出外”历史地解释为西布伦人的航海贸易，把“在帐棚里”解释为从事贸易辅助的游牧生活，或安静的农牧业（舒尔茨、克诺贝尔），这是不妥的。其实意思是，他们在家内家外的经营都要成功，生命的美物要丰丰富富流向他们；然而他们不会把这些变为玛门，反而要邀请列国上山，在那里献上公义的祭。“万民”是一般列国，不是以色列众支派，更不是他们本支派的人。
这里未加说明的“山”，不是他泊、迦密，也不是泛指迦南山地，而是“耶和华产业的山”（出埃及记15:17），就是主将要栽植祂百姓、设立圣所、使他们与祂同住并在团契献祭中与祂一同欢乐的那山。为此，主借亚伯拉罕献以撒之事，已经使摩利亚成圣，虽然祂尚未向摩西显明后来圣殿将建在那里。经文中并没有对摩利亚或锡安作为圣殿山的明确直接指涉；那是在神后来进一步的启示和安排中才显明的。摩西的话只是包含弥赛亚性的思想：西布伦和以萨迦要把从海陆而来的丰富地上财物，化为向主所献丰盛的赞美祭和感谢祭，并且要邀请列国来参加这些祭筵，一同享受主丰盛的恩赐，并敬拜那赐福给祂百姓的主。关于这一思想，可参诗篇22:28-31。这里提到祭，是因为敬拜神在献祭中达于高潮；提的是平安祭而非燔祭，是为把与主相交中的福乐这一面表现出来。
“公义的祭”不是仅仅在外面合乎礼仪律法的祭，而是那些按着正直之灵献上、蒙神悦纳的祭（如诗篇4:6；51:21）。因此，“海里的丰富”不应仅仅理解为地中海贸易的收益，“沙中所藏的珍宝”更不能狭义解释为鱼、紫色贝壳、海绵、金枪鱼、紫贝或玻璃等物；这些词最好的解释是以赛亚书60:5-6、16和66:11-12中所表达的思想，也就是海与陆的财富珍宝都要流向以色列诸支派。
第20-21节 论迦得：“使迦得得宽阔之地的应当称颂；他蹲如母狮，撕裂膀臂，连头顶也撕裂。他为自己选择头一分之地，因为在那里有统帅所留的一分；他与百姓的首领同来，实行耶和华的公义，和耶和华与以色列所定的典章。”正如在挪亚的祝福中（创世记9:26）称颂闪的神，为指出神为闪所预定的救恩，这里摩西也称颂那使迦得得扩张的主，就是不仅在所征服的西宏之国中赐他宽广之地，而且一般地为他的发展提供广大空间（参创世记26:22），使他能在与仇敌争战中发挥其狮子的性情。关于母狮的形象，见创世记49:9；关于迦得人的战士性格，见雅各对迦得的祝福（创世记49:19）。这祝福的第二部分论到迦得凭自己的请求从摩西手中在约旦河东所得的产业。“为自己选择”意为为自己看中、拣选某物（创世记22:8；撒母耳记上16:17）。
“头一分之地”指以色列最先得为产业的那部分土地；这一点可从后面所给出的理由看出来。迦得自行选择产业这一点，也与民数记32:2、6、25以下相符合，那些经文记载迦得子孙站在支派前面，来到摩西面前，请求把所征服之地给他们为业。下一句曾有很多不同解释，但惟一可取的意思是：迦得为自己挑选的产业，是适合做众支派领袖之地位的。“立法者、统帅、组织者”这个词在这里和士师记5:14中都可指战时的领袖。这个“统帅的一分”只能理解为那位领袖为自己所拣选、适合其身份的产业。因此这里的“统帅”不是摩西，而是迦得支派；因为在征服那地时，迦得人在众支派前头表现出如此的勇敢与积极，以致可以看作他们的领袖。迦得人的这种突出地位，也可从他们在坚固所征服之地上比流便人更显著这件事看出来（民数记32:34以下）。
“存留”是谓语，意即“所保留的东西”。相反，从昂克鲁斯直到鲍姆加藤和Ewald，有一种广泛流传的看法，把这一句指向摩西，说“那里藏着立法者的一分”，并认为这是暗指摩西的坟墓藏在迦得产业中。但这不仅与所谓预言性暗指摩西坟墓这种设想不相符，因为我们无法想象迦得人在选择产业时就预见摩西坟墓的位置；而且也与约书亚记13:20相冲突，因为摩西埋葬之处（申命记34:5）不是分给迦得，而是分给流便；再者，“一分”一词本身也不表示坟地或墓穴。虽然迦得为自己择取了产业，他却仍然走在弟兄前面，与其余支派一同进入迦南，去成就耶和华向其百姓所要求的义。这就是本节下半的意思。
“他与百姓的首领同来”，不是说迦得人来到摩西和会众首领面前请求所征服之地为产业（民数记32:2），而是说迦得与百姓的首领联合，走在以色列众支派前头（参约书亚记1:14；4:12与民数记32:17、21、32），和全民族一起征服迦南并赶逐迦南人。迦得人曾向摩西和百姓首领作出这种承诺；摩西凭着先知性的预见，把这承诺看作已完成的事实，并在这里加以称赞，而且不仅把它看作一次顺服主话语的表现，也看作将来迦得一直会显出同样心志的保证。“实行耶和华的公义”，就是实行耶和华向祂百姓所要求为义的事，即遵行神的诫命；以色列的公义就在此（申命记6:25）。“与以色列同”，就是与其余以色列人一同、相交而行。
第22节 论但：“但为小狮子，从巴珊跳出来。”雅各把但比作路旁的蛇，忽然咬住马蹄，使骑马者向后坠落；摩西则更强调但在对敌争战中所显出的力量，把他比作突然从埋伏处跳出的幼狮。提到巴珊，与但人攻取利善一事无关，因为利善所在的利合谷不属于巴珊。这里的解释只在于：巴珊东部多洞穴，尤其是豪兰山西坡林木茂密，素来多有狮子潜伏其间，常从丛林中猛然跃出，成为巴珊牛群的危险敌人。即使缺乏其他明确见证，从雅歌4:8把安提利巴嫩东麓描述为狮子和豹的居所，也足以推知此事。这里这个只出现一次的字，借上下文和方言可确定其意为“跳出、猛扑出来”。
第23节 论拿弗他利：“拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得海和南方为业。”如果雅各借比喻母鹿来描写拿弗他利的秀美，那么摩西这里则应许同一支派得享神的恩宠和祝福，并承受“海和南方”，也就是一份兼具海的益处，即清新的海风，与南方和暖之气的产业。这祝福的措辞过于概括，不能狭义地历史化解释为仅仅指拿弗他利在迦南所得产业的自然特征，或认为它只是根据那些特征而发；况且拿弗他利的领地位于迦南东北，直到加利利海，而且大多是山地，尽管是极肥美的丘陵地（约书亚记19:32-39）。这里“得……为业”的祈使形式虽然很特殊，却不足以据此改动经文。
第24-25节 论亚设：“愿亚设享受多于众子的福；愿他得弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的门闩是铁的，是铜的；你的日子如何，你的安息也必如何。”亚设，这名字本意就是“有福的、昌盛的”（见创世记30:15），他理当名副其实。他要成为昌盛之子；在丰富的属地福乐中，一生安然居住在坚固的堡垒里。很明显，这祝福只是对“亚设”这个名字的展开解释，摩西在这里应许此支派，名字中所含的吉兆必得证实。“多于众子有福”并不是“多子多福”或“因儿女受称赞”，若是那样经文当说“他的儿女”；这里乃是“在众子之上蒙福”（参士师记5:24），即在雅各众子中最蒙福。“得弟兄喜悦”不是指被弟兄爱戴、蒙弟兄悦纳，而是指特别蒙耶和华恩宠，亦即主格外眷爱的一个。
把脚蘸在油中，是指那地流油，亦即处处肥美丰盛（约伯记29:6）；这也正是雅各早先应许亚设的（见创世记49:20）。然而，要享受神所赐的福，还需要安全与安息；因此这些在申命记33:25中也一并应许了。这个只见于此处的词，并非“鞋”，而是出于“关上、闩住”（士师记3:23），意思是门闩，或牢牢关闭之物，因此是“城堡、堡垒”的诗意说法。亚设的住处要像铁铜造的堡垒一样坚固、不可攻破。这里不应想到开矿采铜采铁，尽管亚设的境界延伸到黎巴嫩，或许含有铜铁资源（见申命记8:9）。路德跟随七十士译本和武加大译本，把这句译作“铁和铜当作他的鞋”，但这无疑是错的，因为用铜或铁来钉鞋或凉鞋的习惯，以色列人全然不知；即便从头到脚穿铜、腿上带铁护胫的歌利亚，也没有穿铁鞋，虽然古罗马军鞋鞋底有钉。
并且上下文毫无战争语境，不能引申为践踏咒诅仇敌。“你的日子如何，你的安息也必如何”，就是只要你活着的日子存留，你的安息也照样长存。路德照武加大译本所译“你的老年怎样，你的年轻也怎样”，不能成立；因为虽然“衰老”一词在词源上可能有关，但“你的日子”绝不可能理解为“你的青年”。
第26-29节 祝福的结语与引言相呼应。正如摩西以耶和华国度在以色列中建立这一荣耀事实开始，作为祂百姓得救的坚固根基；他也同样以提到主是他们永远的避难所、并对以色列这蒙如此之神庇护的百姓发出庆贺而结束。申命记33:26-27：“耶书仑哪，谁能像神呢？祂乘驾诸天帮助你，在威荣中驾行穹苍。亘古的神是你的居所；下面有永久的膀臂。祂在你前面撵出仇敌，说：毁灭吧！”意思是：没有别的国家有一位神，在天上以全能掌权，又作祂百姓抵挡一切仇敌的避难所和帮助。耶书仑在此是呼格；按照古译本把“谁能像神”改成“谁能像耶书仑的神”，应当拒绝，因为紧接着的“帮助你”显然是向以色列说话。乘驾诸天与云彩，是形容神从天上以无限全能治理世界，并作祂百姓的帮助者。“帮助你”就是“作你的帮助”。这位神是祂百姓的居所。
这里“居所”与诗篇90:1、91:9中的阳性词同义，是真正摩西式的形象；很可能正是百姓在旷野无家可归的漂流，使他们首先深刻体会到居所的价值，从而产生了这个形象。这形象不仅意味着神在生命风暴中给予祂百姓保护和避难所（诗篇91:1-2；参以赛亚书4:6），也意味着祂供给祂百姓一切能构成稳妥居所的东西。“亘古的神”，就是自世界起初以来已经证明自己为神的那一位（参诗篇90:1；哈巴谷书1:12）。“下面”则与神在上天坐宝座相对：那位在上天作王的神，也是与祂百姓同在于下地，并用祂的膀臂托住、环绕他们的神。“永久的膀臂”，就是永不疲乏的膀臂。“下面”后面不必补上“你”；最好仍保持一般形式，即“在下面的地上”。就上下文来说，指向以色列是显然的。
神在以色列前面赶出仇敌，不应只限于剪除迦南人，而适用于耶和华会众的一切仇敌。申命记33:28：“以色列安然居住；雅各的泉源独居在五谷新酒之地；他的天也滴下甘露。”因为亘古的神成了以色列的居所和帮助，所以它便安然独居，与列国分别，在盛产五谷和新酒的地上。“雅各的泉源”与“以色列”平行；“雅各的泉源独居”。这称号是给从族长雅各而出的以色列，表明它的源头在雅各那里。类似表达见诗篇68:27。若像路德那样把这些词连到下文，解释为“雅各的眼睛注视着一片土地”，就完全破坏了本节句法的对称。“住在……地”这种构造，可由“居住”本身包含在那地铺展开来的意思解释。关于“五谷新酒之地”，见申命记8:7-8。这里的“也”是强调：是的，这地的天也滴下甘露（参创世记27:28）。对此，以色列实在应当被庆贺。
申命记33:29：“以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的刀剑。你的仇敌必向你屈服；你必踏在他们的高处。”这里的“蒙拯救”不仅指从危险和困苦中得释放，而是一般地被赋予救恩（如撒迦利亚书9:9；参以赛亚书45:17）。以色列的救恩根基在乎耶和华，因为它从主而生、由主而降；主是它的帮助和盾牌，正如祂已经应许亚伯拉罕的（创世记15:1），也是“你威荣的刀剑”，即为以色列荣耀而争战的刀剑。正因为耶和华是以色列的盾牌和刀剑，也就是兼具攻守之能，所以仇敌便向它假意顺服，不敢公开显露为敌（关于“假意屈服”的意思，见诗篇18:45；81:16）。但以色列却要踏在他们的高处，就是他们土地上的高地，也就是要得胜夸耀，胜过一切仇敌（见申命记32:13）。