第1-8节 然而，以色列被弃绝并分散在列国中，并不是结局。若这百姓在被掳之地归向耶和华他们的神，祂必再转向他们施恩，将他们从分散之地重新招聚回来；这事早已在申命记 4:29 和利未记 26:40 以下宣告过，那里也指出，他们苦难到了极处，必使这百姓反省，并促使他们回转。
申命记 30:1-3 “我所陈明在你面前的这一切话，就是祝福与咒诅，都临到你身上以后……” 在这里提到祝福，可以这样解释：摩西是在总览未来；在未来中，不但有咒诅，也有祝福临到这国，乃是照着全体以及各个成员对耶和华的态度而定。因为即使在这国极其背道的时候，也总会有圣洁的后裔存留，不致断绝；否则，这国就必永远全然被弃绝，从而使神的应许落空，但这是绝不可能的结果。
“你在耶和华你神追赶你到的万国中，若心里追念这些事……”等等，即追念临到你的事，不但有压在你身上的咒诅，也有那随着顺从神诫命而来的祝福；“你若归向耶和华你的神，尽心听从祂的话……”（参申命记 4:29）；“耶和华你的神必回转你的被掳，怜恤你，再次招聚你。” את־שׁבוּת שׁוּב 的意思，不是近代词典编纂者误以为的“带回被掳的人”（因为 Kal 形的 שׁוּב 从来没有 Hiphil 形的意义），而是“使被掳的景况转回”，并且是比喻性的意义，即止息苦难（约伯记 42:10；耶利米书 30:8；以西结书 16:53；诗篇 14:7；又如诗篇 85:2；126:2，126:4），只是许多经文把百姓在流亡中所受的痛苦描写为被囚。
现今这段经文足以彻底驳倒“带回被掳的人”这一解释，因为从列国中被招聚，本身被说成是“使被掳的景况转回”的结果；耶利米书 29:14 也是如此，那里明确将“带回”（השׁיב）与此分别开来。尤其耶利米书 30:18 更是如此，那里“使雅各帐棚被掳的景况转回”，与“怜恤他的住处，并重建城邑”同义，因此，那座荒凉的城被称为 שׁבוּת，即一种被囚的景况。（注：Hupfeld 在诗篇 14:7 注释中，试图用旧约中一处经文来支持这样的说法：שׁבוּת 只是较晚的形式，代替较古老而较简单的形式 שׁבי、שׁביה。שׁבי 的抽象形式是 שׁבית，意为“被囚”（民数记 21:29），后来也指“俘虏”。
耶利米曾在一处经文中用这形式代替 שׁבוּת，即申命记 32:44；而马所拉注音家首先忽略了这两个词的差别，把它们混同标点。）
申命记 30:4-5 于是，以色列要从地上万国被招聚回来。即便这被弃绝的百姓被赶到天涯，耶和华也必从那里将他们召回，领他们归到列祖之地，向这国施恩，并使他们比列祖更加众多。这几句话表明，这应许既不是直接指以色列在最终归信基督时从分散中被招聚回来，也不能作为证明说那时犹太人必被带回巴勒斯坦。不错，这些话确实也与以色列最终的救赎有某种关联。这从“分散”的咒诅可看出来，因为这咒诅不能局限于亚述和巴比伦的掳掠，也包括罗马所造成的分散，而这民族直到如今仍处于其中；从耶利米书 32:37 及其他先知书中对此应许的重申，也更加明显。但是，这种应用是在其精神中，而不在其字面中。因为若犹太人从分散于全世界之地被招聚回来以后，人数要比他们列祖更多，因此也多于所罗门和南北两国初期诸王时代的以色列人，那么巴勒斯坦决不可能容纳这样增多的民族。这里所应许的增多，就其属于弥赛亚时代而言，乃在于实现赐给亚伯拉罕的应许：他的后裔要成为列国（创世记 17:6，17:16）；也就是说，乃是“按着灵的以色列”无可胜数地增多，而不是“按着肉体的以色列”增多；他们的地业并不限于属地的迦南或巴勒斯坦的疆界（见第144页）。律法从未应许以色列民族永远拥有属地的迦南（见申命记 11:21 注）。
申命记 30:6 那时，主必给他们和他们后裔的心行割礼（见申命记 10:16），使他们尽心爱祂。当以色列以真实的谦卑归向主时，祂必被他们寻见，必领他们进入真实的悔改，并借着祂恩典的大能使他们成圣；祂必从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心、新心和新灵；使他们真实地认识祂，并遵守祂的诫命（参以西结书 11:19；36:26；耶利米书 31:33 以下；申命记 32:39 以下）。“使你可以存活”，即使你得着真实的生命。这应许的应验并不是一下子完成的。它开始于从巴比伦被掳归回时那微小的开端；在基督显现时，凡接受祂为救主的以色列人身上，就有更高程度的实现。此后，历世历代借着亚伯拉罕子孙中个别的人归信基督，这应许一直在继续实现；将来还要在整个民族身上，以更加荣耀的方式得着实现（罗马书 11:25 以下）。摩西的话并不只是指某一个特定时代，而是包含一切时代。因为以色列从来没有在所有成员身上都刚硬并被弃绝，虽然这民族的大多数直到今日仍活在咒诅之下。
申命记 30:7 但在它回转以后，那些先前临到它身上的咒诅，必照着创世记 12:3 的应许，落在它的仇敌和恨恶它的人身上。
第8-10节 于是，以色列必再听从耶和华的声音，遵行祂的诫命，并因此欢然享受其神最丰盛的祝福。在“ושׁמעתּ תשׁוּב אתּה”（“你必回转而听从”）这一表达中，תּשׁוּב（“你必回转”）具有副词性的意义。这一点可由申命记 30:9 中对应的表达看出来：“因为耶和华必再喜悦你”（直译：“必回转而喜悦”），在那里，这种副词性的意义毫无疑义。申命记 30:8-10 包含一个总意：以色列那时要重新进入与其神正常的关系中，进入与主真实而完全的圣约交通中，并享受圣约的一切福分。
申命记 30:9 申命记 30:9 是申命记 28:11 的重复。耶和华必再喜悦以色列，施恩与他们（参申命记 28:63），如同祂从前喜悦他们列祖一样。这里的列祖不单指族长，也包括这百姓一切敬虔的祖先。
申命记 30:10 再次强调那救恩不可缺少的条件。
第11-14节 这条件的成全并非不可能，也并非真正十分困难。这一自然的思路引出了摩西在申命记 30:11-14 努力印在百姓心中的动机，就是要使祝福临到他们。神已经作了一切，使以色列能够遵守祂的诫命。“这诫命”（如申命记 6:1 的用法，指全律法）“离你不远，也不是太难”，即不是难以理解、不可领会的（参申命记 17:8），也不是远在天边：不是在天上，即不是在不可达到的高处；也不是在海那边，即不是在无法企及的远处、世界的尽头，以致人会说，谁能为我们取来呢？“这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。”它不但以文字摆在百姓面前，也借着口头宣讲传给他们，因此他们已经知道它，使它成为谈论、思想和仔细考察的对象。然而，尽管律法这样临近于人，罪却使人的心与神的话如此疏离，以致遵行并守住律法总是困难的，事实上是不可能的；所以，“这话在你心里”这一宣告，只有借着神恩典的福音和因信而得的义的传扬，才达到其完全的实现；使徒保罗在罗马书 10:8 就是这样运用这段经文的。
第15-17节 最后，摩西用“生命与福，死亡与祸”这句话，总括了这一整篇律法宣讲的内容；正如他在这篇讲论前半部的申命记 11:26-27 已经这样作过一样。他借着严肃的誓劝，使百姓承担起向耶和华忠诚的义务，并藉此重新立约。他今日将生命与福（“福”即兴盛与救恩），以及死亡与祸（רע，即患难与毁灭），陈明在他们面前，因为他吩咐他们要爱耶和华，行在祂的道中。爱被摆在首位，如同申命记 6:5 一样，因为爱是遵行诫命的根本原则。讲解律法，就是将生命与死亡、救恩与灭亡摆在人面前，因为律法作为神的话，是活泼有功效的，并且照着人对它所持的态度，在每一个人身上显明自己是生命的能力，或是死亡的能力（参申命记 32:47）。נדּח，意为任凭自己被引去拜偶像（如申命记 4:19）。
第18-19节 如申命记 4:26；8:19 以下。他呼唤天地作见证（申命记 30:19，如申命记 4:26），即见证他已将生命与死亡摆在他们面前。申命记 30:19 中的 וּבחרתּ 是下文，意即：“所以你要拣选生命。”
第20节 חיּיך הוּא כּי，因为那（即爱耶和华）就是你的生命；也就是说，这是在所应许之地得生命并得长久日子的条件（参申命记 4:40）。