第1-14节 为要以最郑重的方式，把以色列要在基利心山宣告的祝福和要在以巴路山宣告的咒诅，深深印在众民心里，摩西如今用一篇更长的讲论，展开对律法忠诚所带来的祝福，以及违犯律法所带来的咒诅；在这篇讲论中，他再次总括、重申并进一步扩展了出埃及记23:20-33和利未记26章中的应许与警告。
申命记28:1-6 祝福。申命记28:1 若以色列听从耶和华他们神的话，耶和华就必使他们高过地上的万民。这一思想与申命记26:19关于律法的讲论之结尾相呼应，构成以下祝福描写的主题，并且在某种意义上也是其标题；照申命记28:2更清楚的说明，耶和华借此要使祂的百姓在地上万民之上得荣耀。得着这祝福所不可缺少的条件，就是顺从耶和华的话，遵守祂的诫命。为要把这个必不可少的条件深深印在百姓心中，摩西不仅在开头（申命记28:2）、中间（申命记28:9），也在结尾（申命记28:13，申命记28:14）重复说明，而且同时用正反两种形式表述。在申命记28:2中，“以色列要如何被高举，也被指出来了”（Schultz）；这样，主题就被更准确地界定，并且展开论述的引言也随之提出。
“这一切福分（即下文逐一提到的福分）必临到你，追上你。”这里把福分描写成真实的能力，跟随这个民族的脚步，并且追上他们。在申命记28:3-6中，神在生活一切关系上的丰盛祝福，借着“有福”一词六次重复而被描绘出来。以色列在城里和田间，就是其生活活动的两大范围中，都必蒙福（申命记28:3）；身所生的、地所产的、牲畜所下的，也就是一切出产，都必蒙福（申命记28:4；各项可参申命记7:13-14）；筐子（申命记26:2）里所存的果实和抟面盆（出埃及记12:34）中所预备的日用饮食，也都必蒙福（申命记28:5）；这民族在一切事务上，“出也蒙福，入也蒙福”（参民数记27:17）。
申命记28:7-14 申命记28:7-14描写这祝福对于这民族所处一切景况和处境的影响与结果：在申命记28:7-10中，关系到(a) 以色列对仇敌的地位（申命记28:7）；(b) 它的贸易与手工业（申命记28:8）；(c) 它在地上万民面前的地位（申命记28:9，申命记28:10）。其中的愿望式动词 יתּן 和 יצו（见申命记28:7和申命记28:8）值得注意。这表明摩西不仅向百姓宣告祝福，也切愿他们得着这祝福，因为他知道，以色列并不会总是或完全地 fulfil 这祝福所附带的条件。
“愿耶和华使你的仇敌……在你面前被击败”，意思是把他们交给你，使他们在你面前被击倒（לפני נתן，交在某人面前，意即交给他；参申命记1:8），以致他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑，也就是四散溃逃（参利未记26:7-8）。申命记28:8 “愿耶和华吩咐福分与你同在（交由你支配），临到你的仓房（谷仓、储藏室）和你手所办的一切事上”（“伸手所作的”，见申命记12:7）。申命记28:9-12 “耶和华必立你作归自己为圣的民……叫天下万民看见耶和华的名是称在你身上的，就都惧怕你。”耶和华在与以色列立约时，就召他们作圣洁的国民（出埃及记19:5-6）。
这应许，就是“正如祂向你起誓”所回指的应许，之所以称为誓言，是因为它建立在向列祖起誓所赐的应许之上（创世记22:16），并且已隐含在那些应许里面；主必向祂的百姓成就此事，使以色列的圣洁和荣耀彰显得如此清楚，以致万国都看见“耶和华的名称在以色列身上”。耶和华的名，就是祂荣耀本性的启示。当以色列被变化而有神性荣耀的时候，耶和华的名就称在以色列身上（参以赛亚书63:19；耶利米书14:9）。在旧约之下，这祝福只是在微弱的开端中成就在以色列身上；而且惟有到将来照罗马书11:25以后所说以色列复兴的时候，这应许才会完全应验。到了申命记28:11和申命记28:12，摩西又回到地上的祝福，为要把这祝福进一步展开。
“耶和华必使你多多有余，得享福乐（即幸福与亨通；参申命记30:9），在你身所生的、牲畜所下的……”（参申命记28:4）。祂要敞开祂美好的府库，就是天，按时降雨在你的地上（参申命记11:14；利未记26:4-5），并赐福与你手所作的工，也就是土地的耕种；这样，以色列就能借给许多国民，正如申命记15:6早已摆在他们面前的前景一样。
申命记28:13-14 借着这样的祝福，祂必“使以色列作首不作尾”这一比喻取自日常生活（参以赛亚书9:13），其意思十分明显，并且在下一句话中以直白的话说明出来：“你必居上不居下”，也就是你要不断上升，在财富、能力和尊荣上不断增长。这样，这段讲论就回到了开头；而祝福的应许，也以对其成就所赖以为条件的再次郑重重复而结束（申命记28:13和申命记28:14。关于申命记28:14，参申命记5:29；申命记11:28）。
第15-68节 咒诅，就是在以色列不听从他们神的话、不遵守祂诫命的情形下所临到的咒诅。在宣告这一切（以下所列的）咒诅都要临到悖逆之民之后（申命记28:15），咒诅就以其全部范围被宣告出来，涵盖生活中的一切关系，借着“受咒诅”一词六次重复来表达（申命记28:16-19，如同上面申命记28:3-6一样）；而这威胁如何实现于灾殃、疾病、干旱、饥荒、战争、土地荒凉以及百姓被掳，也被描写得极其清楚，使这些刑罚的施行以愈来愈广、愈来愈可怕的方式呈现在眼前。不过，我们不应当像在利未记26:14以后那样，把这一切理解为神审判逐级升级，与以色列悖逆加深相称，虽然很明显，这些所威胁的刑罚并不是一下子全都同时临到这个民族。
申命记28:16-19 申命记28:16-19与申命记28:3-6严格对应，从而把咒诅陈明为祝福的对应面，只是这里先提筐子和抟面盆，后提身所生的。申命记28:20-22 第一幅图景，是用各种形式宣告那所威胁的咒诅如何爆发在悖逆的百姓身上。首先，在申命记28:20中是笼统地说：“耶和华必使咒诅、惊惶、斥责临到你手里所办的一切事，直到你被除灭，速速地灭亡，因为你行恶离弃了我。”这三个词，מארה、מהוּמה和מגערת，都是同义词，连在一起是为加强意思。מארה是咒诅；המּהוּמה是神的咒诅所产生的惊惶，也就是神击打祂仇敌时所加给他们的混乱（见申命记7:23注）；המּגערה则是神忿怒责备的话。然后在申命记28:21以下转入细节：“耶和华必使瘟疫附着你，直到将你从你进去得为业之地灭绝。
耶和华要用痨病、热病、火症、炎症、刀剑、旱风、霉烂攻击你。”这里一共列出七种灾病（七这个数目带有神言语之印记），其中首先特别提到瘟疫，因为那是生命最可怕的仇敌。דּלּקת 出于 דּלק“燃烧”，חרחר 出于 חרר“发热”，都指发炎类疾病、炽热的热病；它们与 קדּחת 的区别，无法确定。至于 חרב，这里原文是“刀剑”，即死亡的工具，用来表示杀戮和死亡；不过武加大、阿拉伯译本和撒玛利亚本采用了另一读法 חרב，即“热风”（创世记31:40）或“干旱”，按此就成了四样攻击人生命的灾害和三样伤害谷物的灾害。
但七十士译本、约拿单译本、叙利亚译本等都读作 חרב，因此这种改动很值得怀疑，尤其是在这里这个读法完全可以成立；而且反对改读的另一个理由是，干旱乃是在申命记28:23，申命记28:24才第一次受到威胁。שׁדּפון 出于 שׁדף“灼焦、烧黑”，ירקון 出于 ירק“发黄”，是两种攻击谷物的病害：前者是因东风而使穗子枯萎烧焦（创世记41:23）；后者则是阿拉伯地区热风所产生的结果，使青穗变黄，不能结实。
申命记28:23-24 还要加上可怕的干旱，天上一滴雨也没有（参利未记26:19）。天上不降雨，反倒落下尘土和炉灰。נתן 带双宾语，意思是使那地的雨变成尘土和炉灰，以尘土和炉灰的形式赐下。当酷热异常时，巴勒斯坦的空气常常充满灰尘和沙土，风成了灼热的西罗可热风，使空气如同炉口的火热一般（Robinson, ii. 504）。申命记28:25-26 战败，正与申命记28:7所应许的祝福相反。以色列必成为 לזעוה，“来回摇动之物”，也就是说，仿佛“给地上万国玩弄的球”（Schultz）。זעוה 在这里和以西结书23:46中，不是 זועה 的倒置和后期形式；后者在以赛亚书28:19有不同的意思。זעוה 才是原初未收缩的形式，后来才缩成 זועה；因此，在耶利米书15:4；24:9；29:18；34:17以及历代志下29:8这些重复本威胁之处，读作的应当也是这个形式，而不是 זועה（参Ewald, §53, b）。那些被仇敌杀死之人的尸首，必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，这是死者所能遭遇的最大羞辱，因此也常被用来威胁不敬虔的人（耶利米书7:33；16:4；列王纪上14:11等）。
申命记28:27-34 第二幅图景，进一步描写神的惩罚，不仅临到身体与心灵的疾病，也临到仇敌的掠夺和压迫。在申命记28:27中，威胁的是四种无法医治的身体疾病：埃及的疮（见出埃及记9:9注），即埃及特有的一种麻风病，象皮病（Aegypti peculiare malum: Plin. xxvi. c. 1, s. 5）；不过，它与结节性麻风病 lepra tuberosa（申命记28:35；参约伯记2:7）的区别，只在程度，不在本质（见Tobler, mediz. Topogr. v. Jerus. p. 51）。עפלים 出于 עפל，意为肿胀、隆起，表示瘤肿；按拉比的说法，是肛门疾病：男性是后部肿瘤，女性则是子宫中的某种坚硬肿块。非利士人曾被这种病击打（撒母耳记上5:1-12）。
גּרב（见利未记21:20）和 חרס，出于 חרס“抓、搔”，也是一种疥癣，在叙利亚和埃及有多种形态。申命记28:28-29 除此之外，还有痴呆、失明、心中混乱这三种精神方面的疾病；因为虽然 עוּרון 首先指身体的失明，但它被放在痴呆和心里混乱，也就是悟性混乱之间，这里显然是指心灵的盲目。申命记28:29-34 申命记28:29也导向同样的结论：以色列在正午明亮的时候，必摸索如瞎子在暗中摸索，所行的路不得亨通，也就是找不着通向目标和救恩的正路，在所办的一切事上没有好结果、没有顺利（参诗篇37:7）。这样，身心都被击打之后，它就只能（אך，如申命记16:15）也就是完全地，终日受欺压、受掠夺。这几句话引入另一种灾祸的图画，即仇敌掠夺这民族和这土地（申命记28:30-33）。
妻子、房屋、葡萄园、公牛、驴、羊都要被仇敌夺去；儿女要在百姓眼前被掳去，百姓亲眼看见，就因思念儿女而消瘦，也就是因忧愁和渴望他们而衰残；“你的手必无力向神”，意思是，一切能力和帮助都离开你了。（关于这个俗语式表达，见创世记31:29；关于 חלּל 见创世记31:30及申命记20:6注。）到了申命记28:33，申命记28:34，这威胁总结如下：田地的出产和一切劳作所得，都要被外邦吞吃；以色列终日只是受压迫、被压碎，并且因眼所看见的，疯狂失常。
申命记28:35-46 第三幅图景。摩西在申命记28:35用“耶和华必击打你”这句话，再次拾起申命记28:27中的威胁，从新的角度陈明前面已经威胁过的灾祸，也就是把它们视为以色列被耶和华拒绝、失去圣约团契之记号。申命记28:35 耶和华必用恶疮击打百姓，发在膝上和腿上，无法医治，从脚掌到头顶。רע שׁחין ר 是所谓的关节麻风，是结节性麻风的一种形式（参Pruner, p. 167）。不过，从“从脚掌到头顶”这句话可见，这威胁并不限于这一类麻风病，因为“在关节麻风的病例中，身体上部常常仍保持完全正常状态；而且病变部分脱落后，患者在某种程度上还能恢复先前的健康”（Pruner）。摩西提到它，是因为这是一种使患者完全无法站立或行走的疾病；然后又加上“从脚掌到头顶”这句话，使威胁更为严厉。
麻风病使人被排除在与耶和华的交通之外，也使这民族失去神子民之国度的性质。申命记28:36-37 灵性特征的丧失之后，接着就是圣约团契的瓦解。申命记28:36与申命记28:35的联系在于此，而不是像Schultz所说，以色列因患麻风而不得不被掳，并在那种状态中成为外邦人憎恶的对象。耶和华必将这民族和他们的王领到他们素不认识的外邦那里去，把他们投入奴役，以致他们必须事奉别神，就是木头和石头（参申命记4:28）；并且他们要在神赶逐他们所到的万国中，成为令人憎恶的对象、笑谈和讥刺（参列王纪上9:7；耶利米书24:9）。申命记28:38-39 即便在本地，咒诅也必临到每一种劳作和经营。多撒种子，收成却少，因为蝗虫要吃尽种子；栽种、修理葡萄园，也不得酒喝，因为虫子要吃葡萄树。
תּולעת 大概就是希腊人所谓的 ἴψ 或 ἴξ，罗马人所谓的 convolvulus，即我们所说的葡萄象鼻虫。申命记28:40 你境内虽有许多橄榄树，却不得油抹身，因为橄榄树要被摇落或被掠去（ישּׁל 是 שׁלל 的 Niphal，如申命记19:5，不是 נשׁל 的 Kal，因为后者不能证明有不及物“脱落”之义）。申命记28:41 你生儿养女，却不算是你的，因为他们必被掳去。申命记28:42 树木和土地一切果子，都要被 buzzing 的虫子占去。צלצל 出于 צלל“嗡嗡作响”，是用来修辞地指蝗虫，不是蚱蜢；因为蚱蜢对于树上果子和地里出产的损害，并不足以适用 ירשׁ“占有”的说法。申命记28:43 以色列必极其贫乏，愈久愈低；而住在其中的寄居者，反倒升得极高。
这并不是“因为他没有产业，只倚靠别种资源”（Schultz），而更是因为他和他所有的财物都蒙神的咒诅所豁免，正如以色列人在埃及遭灾时曾被豁免一样（出埃及记9:6-7，9:26）。申命记28:44-46 申命记28:12和申命记28:13的反面必要发生。到了申命记28:46，讲论又回到开头申命记28:15，以可怕的威胁作一个停顿，若非全段的结束，至少也是一个收束：“这些咒诅必在你和你后裔身上成为异迹和奇事，直到永远。”这些咒诅之所以成为记号和奇事（מופת，即使人惊骇惧怕之物），乃是因为其广大和可怕的性质，把神超自然的介入显明得极其清楚（参申命记29:23）。
“直到永远”是指那受咒诅击打的一代人，他们将永远被弃绝；但这并不意味着整个民族永远被弃，也不排除余民或圣洁后裔得以归正和复兴的可能（以赛亚书10:22；6:13；罗马书9:27；11:5）。
申命记28:47-57 第四幅图景。虽然前面已经把国家生活的每一面都置于咒诅之下，但对自己百姓的爱，以及藉着把神忿怒的可怕严厉摆在他们面前、要保守他们免受咒诅的愿望，仍推动耶和华忠心的仆人更进一步，更细致地描写以色列被交在外邦权势之下后所随之而来的可怕灾难；首先是在申命记28:47-57中，那些在仇敌攻取土地和坚城时爆发在以色列身上的恐怖灾殃。申命记28:47-48 因为他们没有欢心乐意地事奉耶和华他们的神，不是为了“一切的丰富”，也就是为了神所赐一切福分的丰盛，他们就要在饥饿、干渴、赤露、缺乏百物中事奉仇敌，并且要负铁轭，也就是被迫服最沉重的苦役，直到灭亡（השׁמיד 代替 השׁמיד，如申命记7:24）。
申命记28:49-50 耶和华必从远方带来一个野蛮、刚硬、毫无怜悯的民族攻击他们。“从远方”又被“从地极”这句话加强。敌人离得越远，就越显得可怕。它像鹰一样飞来，猛烈地扑向猎物，用爪抓去；而以色列听不懂它的语言，也就不能软化它的残暴，或与它达成任何条件。这民族“面貌凶恶”，就是任何事都不能打动它（参以赛亚书50:7），这是描写它外表的胆大和无耻（但以理书8:23；参箴言7:13；21:29）；它不顾恤老人，也不怜悯孩童。这描述固然适用于迦勒底人，先知在哈巴谷书1:6以下、耶利米书48:40；49:22；以西结书17:3，17:7中也像这里一样把他们描绘为飞翔的鹰；但它也适用于以色列其他仇敌，就是那些被主兴起作为祂咒诅执行者的大帝国，诸如亚述、迦勒底和罗马。
因此，以赛亚也用相似的方式描写亚述人，说他们是语言难懂的百姓（以赛亚书5:26；28:11；33:19），并且在13:17-18描写玛代人的残暴时，也明显呼应了这里申命记28:50的威胁。申命记28:51-52 这仇敌必吞吃牲畜所产和地土所出，也就是这民族藉农业和牧养所得的一切，不给他们留下什么，直到把他们完全毁灭（见申命记7:13）；并且要压迫他们，也就是在他们一切城门中围困他们（城镇，参申命记12:12），直到他们所倚靠的高大坚固城墙倒塌（ירד 如申命记20:20）。申命记28:53 以色列所受的困苦必如此严重，以致在困迫和围困中，他们被逼到吃自己身所生的，吃自己儿女的肉（关于这如何应验，见利未记26:29注）。
这可怖的困境又在申命记28:54-57中更充分地描绘出来，其中“在围困和急难中”这句话（申命记28:53）在申命记28:55和申命记28:57中像副歌一样重复，以其骇人的声调回响不已。申命记28:54-55 那平素娇养奢华的男子，必用恶眼看自己的弟兄、怀中的妻和余剩的儿女，“不给”他们他所吃儿女的肉，因为在围困中他自己一无所剩。“他的眼必邪恶”，就是带着嫉妒或恶意去看（参申命记15:9）。השׁאיר מבּלי，意思是因为自己一点也没有留下。כּל 与 בּלי 连用，字面是“全无”，也就是一点都没有。השׁאיר 是不定式，如申命记3:3（见申命记28:48注）。
申命记28:56-57 那平素娇嫩柔弱、因娇贵和细嫩而不肯把脚掌踏地的女子（所以总是被人抬着，或骑驴出行；参士师记5:10和Arvieux, Sitten der Beduinen Ar. p. 143），她的眼也必恶毒地看自己怀中的丈夫和儿女；并且（vav expl.）因为她两脚之间出来的胎衣，以及她所生的儿女（即在围困中所生的），“她要暗暗地吃他们，因为一切都缺乏”。也就是说，她先要用胎衣止住饥饿，等到再无可吃的时候，就吃自己的儿女。饥荒竟要升到如此可怕的地步！
申命记28:58-68 第五也是最后一幅图景。然而，这些可怕的灾祸还不是苦难的终点。当以色列的悖逆刚硬到藐视耶和华他们神荣耀可畏之名的时候，神咒诅的满杯才要倾倒在他们身上。为指出这一点，摩西在申命记28:58中描述百姓的顽抗，不像申命记28:15和申命记28:45那样说他们不听从耶和华的话去守祂今日借摩西所吩咐的一切诫命，或耶和华所吩咐的（申命记28:45），而是说他们“不谨守遵行这书上所写律法的一切话，不敬畏这荣耀可畏的名，就是耶和华你神”。“这书”并不是申命记本身，即便我们假定摩西不是先向百姓口头传讲本书中的讲论，然后再把它写下来，而是先写下来，再向百姓宣读（见申命记31:9注），它也仍是律法书，也就是摩西五经，就其当时已经写成的部分而言。
申命记28:60，申命记28:61清楚地证明了这一点，因为那里说，埃及的重病写在这律法书上，这就指向出埃及记，在那里埃及灾殃中确实提到重病。事实上，摩西不可能只想到要百姓遵守申命记这卷书中的律法，因为这卷书并未包含圣约一切根本性的律例，而且从来不是要成为独立的律法书。“要敬畏……”这个不定式子句，是用来解释前面“遵行……”这子句的；无论把二者看作并列，或把第二个看作从属于第一个，都一样。遵行律法一切诫命，必须在敬畏耶和华所启示的名上显明出来并得着证明。若没有这种敬畏，外在遵行诫命不过是法利赛式的行为称义，与干犯律法无异。但这敬畏的对象，不应是人按自己观念所塑造的神，而应是“这荣耀可畏的名”，就是绝对的神耶和华，祂照祂自己在地上的作为显出荣耀并显为可畏。“名”这一用法，见利未记24:11。
נכבּד 是反身意义，如出埃及记14:4，14:17-18；利未记10:3。申命记28:59-60 若以色列不这样行，耶和华就必使临到他们和他们后裔的灾击奇特，也就是用非常的灾击、大而长久的灾击，以及恶而长久的疾病临到他们（申命记28:60），并且把埃及的一切灾病都带回到他们身上。השׁיב 是“使返回”的意思，因为以色列曾借出埃及而从这些灾病中得释放。מדוה 虽与复数连用，仍是集合名词。申命记28:61 不但律法书上所写的一切病症和灾击，连那没有写在律法书上的每一种病和每一种灾，耶和华也都必使临到他们。
律法书上所写埃及的疾病，包括牲畜瘟疫、疮灾，以及长子的死亡（出埃及记9:1-10；12:29）；而“灾击”（מכּה）则指其余灾殃，如青蛙、虱子、苍蝇、冰雹、蝗虫和黑暗（出埃及记8-10章）。יעלּם 是 יעלם 的少见而较重的形式（士师记16:3；参Ewald, §138, a）。申命记28:62 以色列因此几乎要被消灭净尽。“你们先前虽多如天上的星，所剩的人数却稀少。”申命记28:63 不但如此，耶和华也要以毁灭和消灭以色列为乐，正如祂先前曾以赐福和增多他们为乐一样。摩西用这种大胆的拟人说法，是要把这民族最后那一点对神怜悯的虚假倚靠也除去。
人的罪固然使神忧伤，祂也并不喜悦恶人死亡；然而，祂爱的圣洁要求惩罚并毁灭那些藐视祂丰盛恩慈和忍耐的人；因此，祂在审判和毁灭恶人上所显出的荣耀，并不亚于祂在赐福和使义人亨通上所显出的荣耀。申命记28:63-64 那些未被神的灾病和击打除灭的人，还要从他们承受为业之地被拔出，分散在天下万国，直到地极；在那里，他们必被迫去事奉别神，就是木头和石头，那些无生命、无知觉之物，既不能听祷告，也不能在任何患难中施行拯救（参申命记4:27以下）。申命记28:65-66 这样被放逐在万国之中时，以色列必不得安逸，也不得歇息，连脚掌也不得安歇之地，也就是没有一个地方可以安然立足、停留、心中得平安。除去这种无家可归流亡的极端痛苦之外，还要加上“战兢的心、眼目失明、精神消沉”（参利未记26:36）。
申命记28:66 “你的性命必悬悬无定在你面前”，也就是像某件宝贵之物，用一根细线悬在你眼前，随时都可能坠落（Knobel）；意思是说，生命时刻处在极大的危险中。“你昼夜恐惧，自料性命难保”，也就是对生命得以保全失去把握（参约伯记24:22）。附注：“我从未见过一段经文，能用如此贴切恰当的言语和思想，更清楚地描述有罪良心的痛苦。因为人若知道神被触怒了，也就是被罪责的意识折磨，他所经历的正是这样。”（路德）申命记28:67 早晨你必说，巴不得到了晚上；晚上你必说，巴不得到了早晨，因为你心里所恐惧、眼中所看见的，叫你终日惊惶。申命记28:68 最后，摩西提到最可怕的一件事，就是他们要被带回埃及，重新进入羞辱的奴役之中。“若说出埃及是神国子民诞生的开始，那么回去就将是它的死亡”（Schultz）。
“坐船回去”，也就是以一种切断一切逃脱可能的方式。那句“我曾告诉你说，你不得再见那路”，并不是对“坐船”更具体的解释，因为以色列出埃及并不是坐船，而是经旷野走旱路；相反，这句话只是加强“耶和华必使你回埃及去”这一宣告，也就是神要使他们走上一条路；若他们一直忠心倚靠耶和华，本来是永远不该再走这条路的。这条路就是回埃及，在实际意义上，就是回到以色列本不该再经历的那种境地，也就是回到奴役里去。“在那里，你们必卖与仇敌作奴婢，却无人买。”意思是，竟没有人愿意买你们作奴隶。这句表明极端轻蔑的话，已经足以推翻Ewald、Riehm等人在前文第928、929页所提出的看法，即认为本节是指埃及王普萨美提库从玛拿西支派得到一些以色列步兵。埃及这里只是作为一块以色列曾在那里经历羞辱奴役之地而被提到。
“若说要举出某种程度上的应验，我们当然可以提到提多曾把一万七千名成年犹太人送到埃及去服苦役，又把十七岁以下的都公开卖掉（约瑟夫《犹太战争》vi. 9, 2）；也可以提到在哈德良治下，有无数犹太人在拉结墓旁被卖（耶柔米，注耶31）。但神的话并不狭窄到只能局限于某一个单独事件。咒诅在罗马时代于埃及确曾应验（参Philo《反弗拉库斯》及《上书该犹》），在中世纪也以可怕的方式应验（参Depping《中世纪的犹太人》）；并且直到如今，它们仍在继续应验，尽管人常常不那么明显地感觉到。”（Schultz）