第1-5节 在申命记 10:1-5 中，摩西简要叙述了他恳切代求所取得的成功。“那时”，就是指他代求的时候，神吩咐他凿出新的法版，并预备一个柜子存放这些法版（参出埃及记 34:1）。这里摩西再次把那些在实质上相关的事连在一起叙述，并不严格拘泥于年代次序；因为从历史记载看，年代次序早已众所周知，而他的讲论总目的也并不要求如此。事实上，早在百姓背道之前，神已经就约柜的制造赐下指示（出埃及记 25:10）；但约柜直到会幕造成之后才被制造，而法版则是在会幕分别为圣时才放入柜中（出埃及记 40:20）。
第6-7节 以色列人因着他们的神再次转向他们的恩典，并借着摩西的代求，不但得以恢复圣约的法版，作为圣约本身得以恢复的凭据，也得着并保有大祭司职分以及一般祭司职分，好在他们与主之间承担中保的职事。（注：早在克莱里库斯就指出了这种联系，并将申命记 10:6 和申命记 10:7 意译如下：“但正如我所说，当神赦免希伯来百姓的时候，祂也赦免了我的哥哥亚伦；亚伦直到我们出埃及后第四十年、绕行以东边界来到此处时才死。
神把祭司职分赐给他，如今这职分照着神的旨意由他儿子以利亚撒承接，这就表明神已经向他施行和解。”克莱里库斯也正确指出，摩西在这里所说的，是他在申命记 9:20 中提到神向亚伦发怒、以及自己为亚伦代求之事；或者更确切地说，他之所以在那里提到为亚伦代求，是因为他打算在这里更具体地指出这代求所产生的成功结果。后来亨斯滕贝格在《论文集》第二卷第351-352页中，又简明而极有说服力地指出了申命记 10:6、申命记 10:7 与前后文之间的思想联系。他说：“摩西向百姓指出，尽管他们犯了种种罪，主在祂的怜悯上却始终不变。虽然他们因拜牛犊而使自己不配蒙受这样的恩惠，祂仍赐给他们约柜，并把新的律法法版放在其中（申命记 10:1-5）。
祂进一步以设立大祭司职分作为祂恩典的延续；当亚伦死后，祂使这职分转移到他儿子以利亚撒身上（申命记 10:6，申命记 10:7）。祂又分别利未支派出来事奉祂，奉祂的名为百姓祝福，从而作祂怜悯的中保（申命记 10:8，申命记 10:9）。总之，为使以色列完全享有神子民的尊荣，祂没有忽略任何必要的事。”因此，没有理由像卡佩勒斯、达特、罗森米勒那样，把申命记 10:6、申命记 10:7 看作旁注；也没有理由像克诺贝尔所主张的那样，把申命记 10:6-9 看作“一段插入的历史说明，论到抬约柜的人和一般圣职人员，与摩西的讲论毫无关系”。缺少正式连接语，恰恰符合早期希伯来文体和历史著作那种朴素的特征。
“希伯来人的文体，不应按修辞学家的规则来衡量”（克莱里库斯）。）摩西借着唤起百姓对亚伦去世、以及他儿子以利亚撒接续大祭司职分这段时期的记忆，提醒他们这乃是他们的神所赐的恩惠。为了更清楚地把听众带回那一时期，他让历史记载本身发声，引用他们行程记录中的那段经文，作为他所要说明之事的实际证明。他本来可以这样说：大祭司职分也是如此，亚伦虽然在西奈犯了罪，却仍因神的恩典被授予这职分，主至今仍为你们保存着；因为亚伦死后，主又把同样的尊荣赐给了他的儿子，（注：“在亚伦之死中，他们可以看出自己悖逆所受的刑罚；但以利亚撒被立接替他，则是神慈父般恩典的记号，表明神并没有因此任凭他们被弃绝。”加尔文）并且也引导你们继续前行。
可是，摩西却采用如下历史叙述的方式：“以色列人从雅干子孙的井起行，到了摩西拉；亚伦死在那里，也葬在那里；他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分。
他们从那里起行，到了谷歌大；从谷歌大又到了约巴他，那是有溪水之地。”这里提到这些行程，并连同在摩西拉发生的事件，用极少的话教导人：“不仅说明亚伦因摩西的代求得蒙赦免，甚至蒙尊荣得着大祭司职分，作为神子民得恩典和祝福的媒介（例如在比尼雅干的井那里），直到他死的时候；也说明借着同样的代求，大祭司职分得以永续保全，以致亚伦虽然因另一次罪必须死在旷野（民数记 20:12），这职分却仍继续存在，并且丝毫没有减弱，正如人原本可能担心的那样；因为这职分引导百姓从井边来到溪水之地，帮助他们走向迦南，而这时迦南正是他们眼前直接追求的目标，并且仍然支撑着他们的勇气和信心”（舒尔茨）。早期注释家已经注意到大祭司职分的延续与“溪水之地”之间的内在联系。
比如 J. Gerhard 说：“神通常把属物质的福分与属灵的福分联系在一起；只要神话语的职事和神圣敬拜在我们中间兴盛，神也必供应我们今生的需要。”
第8-11节 在申命记 10:8，摩西回到直接讲话的形式，提到利未支派被分别出来办理圣职，这乃是主向以色列施怜悯的表现。“那时”这句话，不应理解为指他们行走第四十年亚伦去世的时候；克诺贝尔在此看见了与其他经卷的矛盾。这里像申命记 9:20 和申命记 10:1 一样，是笼统地指摩西此处所谈论的那个时期，也就是西奈恢复圣约的时候。利未支派被派定在圣所服事，是与亚伦和他儿子被拣选为祭司同时发生的（出埃及记 28、29章）；不过，他们代替以色列长子来承担这职分，则直到百姓被数点、编组时才真正实行（民数记 1:49 及以下；申命记 4:17 及以下；申命记 8:6）。摩西这里所说的，是整个利未支派的拣选，其中包括祭司（亚伦和他儿子们）；这一点从他对他们事奉内容的描述中非常明显。
诚然，在旷野行进时抬约柜本是非祭司的利未人，即哥辖人的职责（民数记 4:4）；但在庄严的场合，抬柜的却是祭司（参约书亚记 3:3、约书亚记 3:6、约书亚记 3:8；约书亚记 6:6；列王纪上 8:3）。“侍立在主面前事奉祂，并奉祂的名祝福”，则专属于祭司的职责（参申命记 18:5；申命记 21:5；民数记 6:23）；而利未人只是祭司在服事上的助手（见申命记 18:7 注）。因此，这支派没有像其他支派那样得着产业和地业；这一点早在民数记 18:20 对祭司、以及民数记 18:24 对全体利未人就已经规定了；“正如耶和华你神向他所应许的”这句话，就是指这些经文。
最后，在申命记 10:10、申命记 10:11，摩西用这样的话总结他代求的结果：“我又像从前在山上站了四十昼夜”（承接申命记 9:18 和申命记 9:25）；“耶和华这次也应允了我”（逐字与申命记 9:19 相同）。“耶和华不忍将你灭绝（以色列）。”因此，祂吩咐摩西起来，走在百姓前面，也就是作为百姓的领袖，吩咐并监督他们拔营起行。从形式上看，这命令与出埃及记 34:1 相连；但摩西这里所指的，不只是出埃及记 34:2 中附有限制的那句话，而是神最终、完全、无条件的保证，就是主亲自应许要与祂的百姓同去，领他们进入迦南（出埃及记 34:14）。
第12-13节 证明以色列在神面前并无义之后，接着便从积极方面展开申命记 6:4 及以下所立的总纲，就是要尽心爱神；这段话以“以色列啊，现在”引入，意思是：如今你所得的一切，都不是出于你的功劳或配得，乃是单单出于赦罪的恩典。“耶和华你神向你所要的是什么呢？”无非是要你敬畏祂，“遵行祂的一切道，爱祂，尽心尽性事奉祂”。“אם כי”意为“除非”或“不过是”，预设前面问题中隐含了一个否定句（参创世记 39:9），或者应当把它补作答案。主所要求的敬畏、爱慕和尊崇，对属血气的人而言固然极难履行，而且越深入内心就越难；但在神这样显明祂的慈爱和恩典之后，这要求本是理所当然的。
“若不是人自己败坏了自己的心，敬畏、爱慕和顺服原会自然地在心中扎根。”申命记 6:5 所单单要求的爱，在这里之前先提到敬畏；而在申命记 5:26 和申命记 6:24 中，所提到的则只是敬畏。（注：对神的敬畏必须与对神的爱结合；因为有爱无惧会使人懈怠，有惧无爱则会使人沦为奴仆并陷入绝望。J. Gerhard）敬畏主，是人在圣洁的神面前认识自己不圣洁而生发的情感；这应当成为心中首要的情感，推动人遵行主一切的道，并以最严格的方式持守道德行为。正是这种敬畏，使我们首先能够明白神的怜悯，并唤醒爱；而爱的果子，就是尽心尽性事奉神（见申命记 6:5）。“为你的益处”，如同申命记 5:30 和申命记 6:24 所说的。
第14-15节 主既然以这样的爱临到以色列，把这责任加在他们身上；而这位主拥有天和天上的天，并地和地上所有的一切，祂却从万民中拣选了列祖和他们的后裔。“天上的天”一语，是把“天”的概念完全表达到了极致。这位神本可以拣选别的任何民族，也可以拣选万国一同归祂，但祂却把祂特别的爱单单放在以色列身上。
第16-17节 因此，他们首先应当给心里的阳皮行割礼，也就是说，除去一切对神之爱感动麻木不仁的心（参利未记 26:41；关于割礼的属灵意义，见创世记 17:15-21），不再硬着颈项，也就是不再固执己见，不再顽梗抗拒神（参申命记 9:6，申命记 9:13）。若没有心里的割礼，真正的敬畏神和真正的爱神都不可能存在。为说明这一劝勉的根据，摩西在申命记 10:17 及以下提出神的本性和作为。耶和华作为绝对的神和主，对万有都是大而可畏的，祂不偏待人，同时又是公义的审判者，是无助和受欺压之人的慈爱保护者。由此可见，真神既不容忍人对祂自己，也不容忍人对别人表现出傲慢和硬着颈项，必要毫不宽容地加以惩罚。
为了强调神无限的伟大和能力，摩西把以色列的神耶和华描述为“万神之神”，也就是至高的神，是一切神性、一切神圣能力和权能的本体（参诗篇 136:2）；又是“万主之主”，即至高无上的统治者，“独有权能的”（提摩太前书 6:15），超乎天上地下的一切权势之上，是“超乎万神之上的大君王”（诗篇 95:3）。比较启示录 17:14 和启示录 19:16，在那里这些称号被转用于神被高举的儿子，因祂是审判并征服一切敌对神之政权和权势的主。随后的称谓则描述神全能在治理世界中的展开，在其中耶和华显明自己是大而有能、可畏的神（诗篇 89:8）；祂不像世上的审判官那样看人的外貌（参利未记 19:15），也不受贿赂（参申命记 16:19）。
第18-19节 作为这样的神，耶和华为无依无靠的人（孤儿寡妇）伸冤，并且在寄居者受压迫的时候，以慈爱看顾他。因此，以色列人不可自私地向寄居者关闭自己的心（参出埃及记 22:20）。这将显明他们是否真有爱神的心，是否已经给自己的心行了割礼（参约翰一书 3:10，约翰一书 3:17）。
第20-21节 在立下人与神建立正当关系的根本条件之后，摩西接着从三个方面描述敬畏神，也就是真实的尊崇神：在行为上（事奉神）、在内心里（专靠祂；参申命记 4:4）、在口里（指着祂的名起誓；参申命记 6:13）。以色列理当这样尊崇他们的神；因为“祂是你所赞美的，祂是你的神”（申命记 10:21）。祂已经给了你强有力的理由去赞美祂。借着你亲眼所见那伟大而可畏的事，祂已向你显明自己是神。“可畏的事”就是那些神圣全能的作为，使人在全能者的威严面前充满惧怕战兢（参出埃及记 15:11）。“אתך עשה”意为“向你所行的”，即“向你显明的”（“את”取实际帮助之意）。
第22节 在主这些伟大而可畏的作为中，有一件奇事就在以色列自身身上显明出来：他们的列祖下到埃及的时候，不过是一个由七十人组成的家族；然而如今，尽管在那里受了压迫，却已增长成为不可胜数的大国。主就是这样奇妙地应验了祂在创世记 15:5 中的应许。摩西提到这应许，无疑也是要唤起百姓回想：以色列要在外邦之地受奴役四百年，这件事其实也早已被预告了（创世记 15:13）。至于那七十人，见创世记 46:26-27 注。