引言 未来的启示 - 但以理书 11:2-12:3 天使从现在说起，用极其概括的大纲启示波斯世界帝国的历程，以及随后紧接着建立又毁灭的、由雅完勇武之王所建立的国；这国并不传给他的后裔，却要归与别人（但以理书 11:2-4）。接着便详细描述南方王与北方王为争夺霸权而发动的战争，其中先是南方王得胜（但以理书 11:5-9）；其后是二者之间决定性的冲突（但以理书 11:10-12），在这冲突中南方被制伏；再后是北方诸王试图更广泛地扩张其权势，结果却灭亡（但以理书 11:13-20）；最后，则是一个“卑鄙的人”的来到，他藉着诡诈与阴谋突然攫取权势，使南方王降卑，对“圣约”怀恨，毁坏神的圣所，并使神的百姓遭受严酷患难，“为要熬炼其中多人，使他们清净洁白，直到末了的时候”（但以理书 11:21-35）。
到末了的时候，这敌对的王必高抬自己，超过一切神，也超过一切人的规例，并且以“保障的神”为他的神，“他必承认这神，并加荣耀给他”（但以理书 11:36-39）。但到了末时，他必如洪水一般率领军兵经过列国，进入荣美之地，又夺取埃及和其中的财宝；但因从东方和北方来的风声惊扰他，他就大发烈怒出去，要除灭剪除多人，最终却要在圣山上到了尽头（但以理书 11:40-45）。在这极大患难的时候，天使君米迦勒必为但以理的百姓争战。凡名录在册上的，必得拯救；死人也必复活，有得永生的，有受永远羞辱的（但以理书 12:1-3）。
这预言包含如此丰富的特殊细节，其中部分又已按字面应验，以致从耶柔米直到克利福特的信仰派释经家，都在其中看见远远超过一般先知启示尺度的预言；而理性主义与自然主义的释经家，则效法波菲利的榜样，因这些预言过于具体，便断言本章并非对未来的先知性启示，不过是马加比时代那位伪但以理对过去与当时现状的启示文学式描写。克拉尼希费尔德则坚决反对这两种见解，并试图说明，在这些先知性图画中，“预言并没有强行取代历史发展，也就是说，它并不关心那些与先知作者（但以理）历史现实没有联系的未来日期；它所关切的，乃是在神圣影响推动下展开的宗教道德思想。”总的说来，这话是对的。这里也是一样，这预言并没有变成对那些与本书基本思想没有内在联系之历史日期的预测；本书的基本思想，乃是宣告外邦世界权势相对于神国的展开。
并且，这异象无论在内容或形式上，都可由但以理书 10:1 所说的时代处境来说明，其中还有许多内容，使所谓马加比时代起源之说显得极其不可信，甚至与之直接矛盾。第一，若说它是一部写于民族大动荡时期的虚构作品，那么“百姓对叙利亚势力屡次重大得胜，在这里竟被说得如此轻描淡写（但以理书 11:34）”，这是“与虚构作品的本性相违背”的；也就是说，这些胜利竟只被称为“一点帮助”。其次，这预言性的描写与历史事实相比，充满了不准确之处；而这些历史上的不便之处，不仅出现在那些关涉作者以前时代历史的描述中，更尤其出现在马加比时代本身的历史中。例如，但以理书 11:40-45 预言安提阿古·伊皮法尼在死前不久要远征埃及；除波菲利之外，无人能为此提供证据，而且一般说来也毫无历史上的可能性（克氏）。
然而，克拉尼希费尔德又走得太远了，他把预言启示中的一切特殊细节都看作只是为便于观想而加上的个别化描绘，并以为其中不过是进一步展开了但以理书 2:41-43；7:8、7:20、7:24；8:8、8:22、8:24 所已陈明的、外邦不敬虔之国那种巨大而内在不可医治的敌意这一基本思想。真理是在这两种极端之间。本章既不只是对一般先知思想所作的个别化图画，也不是与预言本性不相符合的历史日期预测；它乃是对外邦世界权势自古列王时代直到雅完世界帝国倾覆之发展所作的先知性描述，同时也描述了北方与南方这两个由其分裂而生的王国，位于二者之间的圣地，以及它们彼此之间并对神政的态度。
因为这两个王国为争夺主权而发动的战争，不仅使圣约之地和圣约之民普遍陷于愁苦境况，而且他们更成为一场战争的特殊对象；这场战争以预表的方式刻画并描绘了世界之国与神国之间的关系。这场战争在塞琉古王朝的安提阿古·伊皮法尼手下高涨到如此程度，以致成了末时战争的前奏。这王企图根除永生神的敬拜并毁灭犹太宗教，以预表的方式显明了世界权势在其发展最后阶段将对神国发动的大战；它藉着高抬自己超过一切神，促成自己的毁灭，并促成神国的成全。对这场战争之起源、性质和结局的描述，构成本预言的主要主题。它在天使自但以理书 11:21 直到末了（但以理书 12:3）的启示中被陈明；而前面关于波斯和雅完两大世界帝国进程、以及南北诸王战争的描述（但以理书 11:2-20），则是为它作预备。
但这预备性的描写，并不只是外邦不敬虔之国那种不可医治之敌意这一思想的个别化图画，而是对外邦世界权势直到它进展到企图毁灭神国时所经历之过程主要脉络的先知性勾勒。这些主要脉络被如此清楚地铺陈，以致它们在世界权势的历史发展中都具有其具体应验。同样，神之仇敌的出现和战争也被如此描写，他荒凉神的圣所、除掉常献的祭，以致我们能够在安提阿古·伊皮法尼攻击圣殿和以色列民敬拜之事上，认出这预言的一种应验。
然而，在这里，预告（Weissagung）并没有放弃预言（Prophetie）的特性：它并没有转变成对历史事实与事件的预报（Praediction），而是把这位神之仇敌的形象，以及他向神的圣所和百姓所行的恶，置于神预知与预定的光中，使人能够从“为末时洁净圣约之民”（但以理书 11:35）这一观点之下，来观照并领会他对神之敌意的逐步推进，直到他高抬自己，超过一切神圣与人间的关系。
从安提阿古这位旧约中的神之仇敌与敌基督这位新约中的仇敌之间所存在的预表关系，便可说明：为什么在没有明言第四个世界帝国及从其中兴起的最后仇敌的情况下，本预言仍把结局、神百姓最终的救恩以及死人复活，与这仇敌的毁灭联系起来；现代批评家正是因此错误地下结论，说那位马加比时代的伪但以理预期弥赛亚荣耀之国会随着安提阿古·伊皮法尼的倾覆而同时建立。这个结论的根基，在于对本预言内容和目的的完全误解，即以为这预言试图以启示文学的形式，提供一幅从古列到安提阿古·伊皮法尼之世界帝国发展的历史草图。
为支持这种错误，诚然，教会中由耶柔米提出的解释在某种程度上是有效的，因为它从极为特殊之历史人物和事件预言的观点来解释本预言，因而断定但以理书 11:21-35 讲的是安提阿古·伊皮法尼，而但以理书 11:36-45 讲的是敌基督；照此看来，在但以理书 11:36 便会从安提阿古立刻转到敌基督，或在但以理书 12:1 则从安提阿古之死突然转到末时和死人复活的时候。但预言与这种表述毫不相符。主的使者向但以理所启示的，不是从古列第三年直到安提阿古的时候、再往后直到死人复活期间所要发生的事；而是照但以理书 10:14 明说的，要启示“你本国之民日后必遭遇的事”，即在弥赛亚将来的事，因为这异象正是关乎这时候。在“末后”之中，世界权势要被毁灭，而弥赛亚的国要在现今世界时代结束之际被建立。
天使关于波斯和雅完世界帝国，以及南北诸王战争所说的一切，目标都指向末时，只是简略指出世界帝国发展直到那场引入终局之战争爆发时为止的主要因素，并说明在雅完世界帝国倾覆之后，北方王和南方王都不能获得世界统治权。他们无论藉战争的强暴，或藉政治婚姻所确认的盟约，都不能建立持久的权势。他们都不能亨通，因为（但以理书 11:27）结局还要等到神所定的时候。北方王再次企图制伏南方国的行动，将因基提战船的干预而受挫；他因计划受阻所激起的怒气，就要爆发出来攻击圣约；但这不过是为着洁净神的百姓，预备他们迎接末时，因为结局还要等到所定的时候（但以理书 11:35）。
到末时，他的权势将大大增长，因为神所定意的必亨通，直到忿怒完毕（但以理书 11:36）；但在末时，他又必从自己权势的顶峰突然坠落，到了他的结局（但以理书 11:45）；然而神的百姓必蒙拯救，智慧人必在天上的荣耀中发光（但以理书 12:1-3）。因此，这启示的目的乃是要显明：外邦世界诸国决不能得着持久稳固；它们藉着逼迫神的百姓，反倒只成就了百姓的洁净，并引来终局；在那终局中，藉着它们的毁灭，神的百姓要从一切压迫中被释放，并得着荣耀变化。为了向但以理启示这一点，也就是这事必须藉着严酷患难推进到完全，并不需要把外邦世界权势在时间进程中所发生的各种事件都完整告诉他，也不必特别强调：它们的敌意直到从第四个世界帝国中兴起的最后那位王时，才会完全显露。
因为雅完世界帝国并不是世界权势最后的体现，而是在其后还要兴起第四个更强大的国，这事早已在但以理书 7 向但以理启示了。此外，在但以理书 8 中，那位要从雅完世界帝国诸后继王国中兴起、残暴敌对以色列民的仇敌，已经被指明是将来从第四世界帝国十国中兴起的最后仇敌之预表。既有这些先前的启示，那么，从这两个仇敌而来的大患难临到神百姓的宣告，就可以被描绘成一幅综合性的图画；其中，这位预表性的仇敌对圣约之民的攻击，构成画面的前景，用以描写那位对应性的仇敌之狂妄，他甚至废除一切神圣与人间的规例，并在末后的日子给神的教会带来最后且最严酷的患难，为要洁净她，并预备她进入永恒。
第1节 第十一章第一节属于但以理书 10:21；其中“我也”（ואני）是着重地与米迦勒的提及相对，这样，本节与但以理书 10:21 的联系便毫无疑问，同时也决定了 לו（但以理书 11:1）是指向 מיכאל（但以理书 10:21 下半节）。诚然，亨斯坦伯格（Christol. iii. 2, p. 53）认为，把 לו 指向米迦勒，是“与前面论到米迦勒的一切话，尤其与紧接着前面的话相违背的”，这乃是援引希齐格之说。但希齐格只是说，在但以理书 10:21 中，米迦勒与说话者同属一类；然而，恰恰相反，למחזיק（扶助）和 למעוז（坚固）这些措辞如此强烈，以致在 לו 中我们必须想到一位较低者，一个人。
再者，希齐格认为，在大利乌的时候米迦勒并没有作什么，因为国权转归玛代人并没有改变犹太人的命运；这一点乃是到了古列时才发生的。但亨斯坦伯格自己并不接受最后这个理由，反而指出，但以理书 11:1 是指主权由迦勒底人转归波斯人，这就为以色列的归回开了路；并且他与赫弗尼克一同，正确地这样概括本节的意义：“正如当时主使王朝的更替成为圣约之民蒙福的原因一样，照样，在外邦诸王朝中可能临到他们的一切患难中，祂也必显明自己仍是那位真实而有恩典的神。”另一个理由，即“扶助并坚固”这类强烈措辞迫使我们把 לו 所指的想成一位较低者，这其实只影响前面已经被驳倒的看法，即说话者要么是加百列，要么是另一位较低的天使。
若相反，说话者与那位穿细麻衣者是同一位，也就是与像神一样的主的使者是同一位，那么，这位就也可以论自己说，曾作天使君米迦勒的帮助和保障，因为他高于米迦勒；而把 לו 指向米迦勒，正如“我也”与“你们的大君米迦勒”相对所要求的，完全符合关于米迦勒所说的话。此外，把 לו 指向大利乌（赫弗尼克、亨斯坦伯格）也被排除，因为玛代人大利乌的名字根本不是本节陈述的对象，不可能作为 לו 的指代对象；它只是在附带的、次要的时间说明中出现。
因此，本节的意思如下：“玛代人大利乌元年，米迦勒成就了一件事，就是那敌挡神百姓的巴比伦被玛代波斯的权势推翻；而主的使者在此事中向他施以大能的帮助。”紧接着，在但以理书 11:2 就顺序地出现对未来的宣告，它是由在但以理书 10:21 已经出现的公式“现在我将真情指示你”（ועתה וגו）重新引入的。
第2节 最近将来的事 - 但以理书 11:2-20 这启示很快就从波斯（但以理书 11:2）和亚历山大的国（但以理书 11:3、11:4），转到对由后者分裂而生的南方与北方诸国战争的描述；位于两者之间的圣地也卷入这些战争。关于波斯，只说还有三王兴起，第四位因财富达到大权，就要激动众人攻击雅完国。既然这预言是在波斯王古列第三年发出的（但以理书 10:1），那么那还要兴起的三王（עוד）就是古列之后的三位继承者，即冈比西斯、伪斯美尔迪斯和大流士·希斯塔斯佩斯；第四位便是薛西斯，凡关于这第四位所说的话都与他完全吻合。
赫弗尼克、埃布拉德、德利奇、奥伯伦和克利福特都如此解释；相反，冯·伦格克、毛勒、希齐格和克拉尼希费尔德却要把第四位看作第三位，以便借此为将豹的四翅四头（但以理书 7:6）误解为波斯帝国前四王辩护，因为他们说，הרביעי 中的定冠词必然要求这第四位已经在前面紧接着的陈述中提到过。但这种结论的有效性根本无法成立；至于“旧约只知道波斯四王”（希齐格）的断言，无论从以斯拉记 4:5-7，还是从任何其他经文，都无法证实。从以斯拉记只提到波斯四王，因为从被掳归回到以斯拉、尼希米时期正好已有四王在位，这丝毫不能推出但以理书和旧约一般只知道四位。
况且，这个断言根本也不正确；因为在尼希米记 12:22 中，除了那四位之外，还另外提到一位大利乌；而据马加比一书 1:1，马加比时代的犹太人也很清楚最后一位波斯王大利乌的名字，他是被亚历山大杀死的。若那最后提到的、因大有财富（但以理书 11:2）而达到更高权势的王，也算在前面所提三位之内，那么这里就应称他为“第三位”。动词 עמד，本意是“使自己站立”，继而是“站立”，在这里以及以下多处，如但以理书 8:23，都用来表示“兴起”（= קום），指一位新统治者的来到。积聚比众人（即前任）更多的财富，这尤其符合薛西斯；参希罗多德 iii. 96，vi. 27-29，以及查士丁《历史》ii. 2。
后者论到他说：“可称赞的不是他的统帅才能，而是他的财富；他国内的财富如此丰盛，以致纵然无数人众耗尽江河，王家的资财却仍有余剩。”חזקתו 是不定式，或动作名词，指“变强”；参历代志下 12:1 与列王纪下 14:5、以赛亚书 8:11。בּעשׁרו 不是与之同位的“按着他的财富”（赫氏），而是说明他藉以变强的手段。“薛西斯耗尽财宝，征募装备极其庞大的军队，藉着这样的强盛（参阿摩司书 6:13）去征服希腊”（希齐格）。יון מלכות את 不是与 הכל“众人”同位，即“雅完国”（毛勒、克拉尼希费尔德）。这样不能构成合适的意思；因为若说 הכל“众人”指希腊分裂的诸邦，而“雅完国”这一同位语说明它们因与薛西斯作战而联合成马其顿王国，这种思想根本不可能这样表达。
况且，对希腊各邦情势的提及，与上下文完全无关。מ יון את 更应看作第二个、较远的宾语；而 את，照赫弗尼克的解释，或者可视为介词“与”，因为 יעיר 含有战争、冲突之意；或者照希齐格所说，只是运动对象的宾格（参出埃及记 9:29、9:33），意即激动、鼓动众人去攻击雅完国，更准确地说，是使众人（הכל = 人人，参诗篇 14:3）都向它出发。但以理称希腊为“国”，是照东方诸国的类比，把它视为一个统一的历史性强权，而不顾希腊各邦不适宜作为预言对象的政治构成（克利福特）。从波斯与希腊的冲突，天使（但以理书 11:3）立刻转到希腊（马其顿）世界帝国的建立者；因为预言并不进展到历史细节的预测，而只提到构成历史发展之要素和因素。
薛西斯远征希腊，使波斯与希腊之间具有世界历史意义的冲突进入前景，而这冲突后来导致波斯国被亚历山大大帝毁灭。亚历山大回答大流士·科多曼努斯的话（阿里安《亚历山大远征记》ii. 14. 4），提供了一份历史文献，其中亚历山大为自己远征波斯辩护，说马其顿和其余希腊诸地曾无故受波斯人的战争攻击（οὐδὲν προηδικημένοι），因此他决意惩罚波斯人。更深一层的原因在于：预言以薛西斯结束波斯诸王的名单，并不是因为波斯帝国在薛西斯统治下达到顶峰，而且其衰亡已经部分地在他手下开始、在他以后更明显地展开（赫弗尼克、奥伯伦）；更不是基于那种已被证明错误的看法，即马加比时代的犹太人不知道别的波斯王，并把薛西斯与大流士·科多曼努斯混淆了（冯·伦格克、毛勒、希齐格）。
第3-4节 关于马其顿国，只给出简短的说明，以刻画其性质；这些说明与但以理书 7:6 和 8:5-8、8:21-22 的预言相一致，而未增添新的要素。这国的创立者被称为 גבור מלך，“勇武的王”，“英雄之王”；他的国则是“大权”。论到他的统治，说他“任意而行”（כרצונו עשה；参但以理书 8:4），因此他的权势可被刻画为不可抗拒、毫无限制的任性。库尔提乌斯也这样论到他（x. 5. 35）：“必须承认，虽然他极多地归功于勇德，却更应归功于命运，因为惟独他在凡人中拥有如此大的权柄。藉着命运之助，他仿佛可以对列国行自己所喜悦的一切。”在 כעמדו 中的 כ，使这王的出现和他国的毁灭被表述为同时发生，从而极有力地显明其持续时间之短促。
עמדו 的解释不能与但以理书 11:3 中的 עמד 不同，因此不该译作“当他这样站立起来时”，即站在但以理书 11:3 所描述的王权之中（克氏），也不该译作“在他权势的巅峰上”（赫氏），而应译作：“当（或正如）他一出现，他的国就必破裂。”这些话里也并不包含“他本人在生时因一次暴力灾变而失去宝座和王国”（克氏）这一观念；因为王国的毁灭并不必然包含统治者被处死。其思想只是：“当他出现并建立了大权之时，他的国就要立刻破碎。”תשבר（必破碎）这一用语，显然是照应但以理书 8:8，“向天的四风”。
我们既不可给 ולאחריתו（不归他的后裔）补上 תחץ（必分开），也不可把这后一短语解释成“与 תחץ 形成浓缩结构中的连结”；因为 תחץ 出于 חצה，意为“分开”，其中并不应当引申出“分配、分给”的观念。这里以及下句 כמשלו ולא，都只需补上 היא，作系动词理解，即“必是”。这里的 אחרית 和阿摩司书 4:2；9:1 一样，并不是“后裔”= זרע，而是“余剩”、“留下来的”，即王身后幸存的人；这里不仅指他的儿子，也包括其家族的一切成员。כמשלו ולא，“并不照他所统治的权势那样。”这句话与但以理书 8:22 中的 בכחו ולא 相对应，是“向天四风分裂”这一观念的自然结论，因为四散分裂为几个或许多小国，正包含在其中。
הנתש，“必被拔起”（植物从地里被拔出），表示把那原本稳固之物连根拔除，把王国毁灭、分解成若干部分。在这分裂中，它要归与“别人”，מלבד־אלה，“除去那些人”，也就是除去后裔、亚历山大家幸存的人。对 ולאחרים（并归别人）要补上 תהיה（必归）。所以，在但以理书 11:4 中，先知性的思想是：雅完国一旦这位勇武之王建立了大权，就要被打碎，向天四风分裂；其各个部分都不能达到那被打碎之国原有的强盛，而且这些部分并不归给这建立者家族中的幸存者，而是归给外人。
历史上，这一点应验在：亚历山大骤然死后，他的儿子赫拉克勒斯并未被诸将承认为继承人，后来反被波吕斯伯洪杀害；他由罗克珊娜所生的儿子，以及其监护人腓力·阿里代乌斯，也遭同样命运；而诸将起初把国分成三十多个部分，随后彼此交战，结果最终稳固地形成了四个较大的王国。参狄奥多罗斯《历史》xx. 28，xix. 105；保萨尼亚斯 ix. 7；查士丁《历史》xv. 2；阿庇安《叙利亚史》c. 51。
第5-6节 从第5节起，预言转入南方王和北方王为争夺霸权并争夺位于两者之间之圣地的战争。但以理书 11:5 描述这两王势力的增长，而 11:6 则描述他们试图彼此联合。חזק，变强。南方王是埃及的统治者；这从上下文显而易见，并由但以理书 11:8 得到证实。שׂריו וּמן 有不同解释；然而，מן 一致被视为部分词：“他的一位首领”，如尼希米记 13:28；创世记 28:11；出埃及记 6:25。
שׂריו（他的首领们）上的后缀，并不是指 גבור מלך（但以理书 11:3）（像 C. B. Michaelis、Bertholdt、Rosenmüller 和 Kranichfeld 所说），因为这个名词离得太远；而且这样一来 עליו 也必须指向它；但如此，则但以理书 11:5 所说“雅完王的一位首领要得着比这王更大的权势和国度”，就会与但以理书 11:4 所说“诸后继者中没有一个能达到亚历山大的统治权”相矛盾。（注：若把 עליו יחזק 译作“他胜过了他”（克氏），这种矛盾不但没有消除，反而更加强了；照此，雅完王就得被看作被他的一个首领，即南方王所胜过。
但说雅完王在其王国毁灭之后仍然活着，并且在他的一个首领成了南方王、建立了大权之后又被他所胜，这种想法与但以理书 11:5 所说“雅完那勇武之王的国必要毁灭，不归他的余民，却归与别人”冲突得太厉害，无法按此理解。）因此，שׂריו 上的后缀只能指向紧接着前面的 הנגב מלך：“南方王的一位首领”。但这样，וּמן 中的 ו 就不能是解释性的，而只是单纯的连接词。阿特纳赫记号在 שׂריו 下也不反对这一解释，因为这重音只是加在主语上，因其独立置于前面，随后又在 ויחזק 中由连接词 ו 重新承接，正如以西结书 34:19。其意思是：南方王的一位首领必得着比这王更大的权势，并建立大国。
至于这位首领就是北方王，或在北方建立国度，经文本身并未明说，而是从但以理书 11:6 推知的，因为在那里，南方王与北方王缔结盟约。
第6节 שנים לקץ，“年终的时候”，即若干年满了之后；参历代志下 18:2。יתחברו（彼此联合；参历代志下 20:35）的主语显然不可能是 אהרים（但以理书 11:4）（克氏），而只能是南方王和那位建立大国的首领；因为按照下句，这盟约是藉着南方王的女儿出嫁（אל בוא，去到，参约书亚记 15:18；士师记 1:14）给北方王而达成的，为要成就 מישרים，即达成一个正直的关系。מישרים，正直、公平，与公义和正直同义（箴言 1:3），这里指两位统治者在先前彼此施行诡计和欺骗之后，如今在彼此关系中所应有的正直；因此，不是“联合”，而是在所立之约上保持诚实。
“但这女子必不能保住膀臂之力。”כוח עשר 如但以理书 10:8、10:16；而 הזרוע，“膀臂”，是帮助、扶助的比喻。意思是：她不能保有能力来提供她婚姻本应确保的帮助；她不能促成并维持这约中的诚实，因此南方王也不能因这帮助而得保全，反倒要臣服于更强大的北方王。接下来的话便说明此事。יעמד לא 的主语是 נגב מלך；而“他的帮助”，就是这王自己的女儿，她本应藉与北方王的婚姻建立 מישרים。וזרעו 是从属于或并列于动词中所含主语的第二主语：他连同他的帮助。我们不可解释为“他和他的帮助都不能站立”，因为若是这样，尤其与后面的 היא 比较，הוא 就不可能省略。“不能站立”又由 ותנתן 积极地加以说明，即“被交出”，灭亡。
复数 מביאיה 是类别复数：那些带她来的人，即促成她进入婚姻的人（מביא 要按 בוא 解释），不在于人数多少；参类似的分词复数，利未记 19:8；民数记 24:9，以及名词，创世记 21:7。הילדהּ 是带后缀的分词，其中定冠词代替关系代词 אשר。מחזיק 与但以理书 11:1 同义，即扶持者、帮助者。意思是：不仅她本人，凡促成这婚姻建立的人，以及藉此婚姻所要达成的目标，都要一并灭亡。בעתים 带定冠词：在为这些人各自所定的时候。
第7节 随后必爆发一场激烈的战争，其中北方王要被打败。她根中的一个枝子要兴起来。מנצר 中的 מן 是部分词，如但以理书 11:5；而 נצר 是集合用法。这比喻使人想起以赛亚书 11:1。שׂרשׁיה 上的后缀指向王的女儿（但以理书 11:6）。她的根是她的父母，而“她根中的枝子”就是王女的一个兄弟，而不是她女儿的后代，像克拉尼希费尔德忽略 נצר 所设想的那样。כנו 是方向宾格，在但以理书 11:20、11:21、11:38 中用 כנו על 表达得更清楚；这个后缀指向南方王，他在但以理书 11:6 中也是 יעמד 的主语。
אל־החיל יבא 并不是“他要去到（他自己的）军队那里”（Michaelis、Berth.、v. Leng.、Hitz.、Klief.）；在这里极富特征、意义重大的描述中，这样的话未免太沉重而无意义（Kran.、Häv.）；也不是“他获得了权势”（Häv.）；而是“他要来到军队这里”，即来到敌军面前，也就是北方王面前（Kran.）。אל בוא，如创世记 32:9；以赛亚书 37:33，是指敌意地逼近营寨、城邑，意欲攻取它，与后面的 במעוז יבא“进入堡垒”相对。מעוז 是集合意义，这可由指向它的 בהם 看出。
ב עשׂה，意即对某人行事，或任意待某人；参耶利米书 18:23（“待他们”），ad libidinem agere（毛勒），其实与但以理书 11:33、11:36 中的 כרצונו 相对应。החזיק，显出力量，即显示出他更大的权势。
第8-9节 为了把被征服的国完全置于自己权下，他要把那国的神像连同一切贵重财宝都掳到埃及去。掳去神像是征服者惯常的做法；参以赛亚书 46:1 起，耶利米书 48:7；49:3。在这些像中，神本身也被一同带走，因此称为“他们的神”。נסכיהם 在这里不是指奠祭，而是指铸像；其形式类似于由 פסל 形成的复数 פסילים；相反，申命记 32:38 中的 נסיכם“奠祭”，则相当于以赛亚书 41:29 的 נסכיהם。这后缀不是指 אלהים，而是像 חמדתם 中的后缀一样，指被征服之地的居民。וזהב כסף 与 חמדתם כלי 是同位语，而不是主语属格（克氏），因为带后缀所限定的名词后面不能再接定语属格。
赫弗尼克、冯·伦格克、毛勒、希齐格、埃瓦尔德和克利福特把 'וגו יעמד שנים והוּא 译作：“他要有若干年不再攻击北方王。”按字面说来，这样也许还能成立，因为 עמד 连同 מן，在创世记 29:35 有“停止”的意思，而“停止战争”也可简洁地说成“站开，不打仗”。但这种解释与上下文不符。首先，富有表现力的 והוּא 反对这一点；若后面只是说南方王在攻陷敌国堡垒、掳走其神像和财宝之后，几年不再交战，那么这 והוּא 就难以理解。相反，והוּא 更是引导我们知道：由它引入的句子乃是在陈述某种新而重要的事，这件事并不会自动从征服敌人及其国家一事中显明出来。再者，但以理书 11:9 的内容，其中 בּא 的主语只能是北方王，也与南方王停止进攻北方王不相符合。
埃瓦尔德所说“他们藉着如此可怜的来回行军而彼此削弱”，并没有把事情说明白。因为南方王攻入敌人的堡垒，掳走他的神像和财宝，并不是一次可怜、无用的远征；而且，如果征服者停止战争，我们也不明白那完全被压服的北方王怎能还有力量侵入他的国、随后又返回自己的土地。难道征服者会容许他这样做吗？因此，我们必须与克拉尼希费尔德、格赛纽斯、德·维特和维纳，以及照叙利亚译本和武加大译本的榜样，把 מן יעמד 理解为“站在……面前”，其中 מן 作 מפּני、contra 之意，如诗篇 43:1 中与 ריב 连用；而这又得着如下事实的支持：עמד 在但以理书 11:6、11:15、11:17、11:25 中都有此义。
这样不仅可以正确地把 והוּא 译作“并且他”，即那位攻入敌人堡垒并掳走其神像的人，也要站在他面前，在若干年间保持其霸权；但以理书 11:9 也就成了恰当的补充，因为它说明他如何维持了自己的地位。北方王在若干年后要侵入南方王的国，却要归回本地，因为他一无所成。克拉尼希费尔德把但以理书 11:9 中的 ובא 的主语看作南方王；但这是不可能的，因为那样的话，该用 במלכותו，尤其在与 אדמתו 平行时更是如此。就原文来说，הנגב מלך 只能作 בּמלכות 的属格；因此“南方王是主语”的假定便被排除，因为照上下文，南方既指埃及，那么“南方王进入南方国，又回到自己的土地”这说法毫无意义。
随着 ובא，主语也开始改变；这虽似乎与德语［和英语］习惯相反，却在希伯来文中很常见，例如但以理书 11:11 和 11:9。藉着提及北方王曾一次远征南方王之国，却空手而返，为接下来转向描述北方王凌驾于南方王之上的霸权，便铺平了道路。
第10-11节 决定性的战争 - 但以理书 11:10-12 这里，בנו 中的后缀指向北方王，他在但以理书 11:9 中是行动者。除克拉尼希费尔德外，所有释经家都如此理解；克氏却把 בנו 理解为埃及王子的儿子，于是本节便应当讲南方王凭着自己任性的心思向北方王寻衅。但这种解释被但以理书 11:11 的内容击得粉碎，更不用说还有其他字词上的理由反对它。南方王发怒并出来与北方王争战，显然预设后者先发动攻击，以致引起这种怒气。此外，但以理书 11:10 的描写过于宏大，不可能指单纯出于任性的敌对行动。因为为了这种冲突，人们不会聚集大批强大的军队；而且当这些强大的军兵涌入敌国堡垒时，也不会出现这样一种情况：对得胜的入侵者来说，竟然缺乏使他们更发烈怒而再发动新战争的缘由。
马所拉学者将 Kethiv 的 בנו 正确理解为复数，这也是后面的动词所要求的；而单数的 ועבר ושׁטף וּבא（要来，要泛滥，要经过）则是由于在 המון（群众、军众）中把这些军兵视作一个整体。בוא בּא 表示不受遏制地前来或逼进；而 ועבר שׁטף 这两个动词使人想起以赛亚书 8:8，以形象的方式描绘敌军如洪水一般淹没全地。
וישׁב（愿望式，表明神的引导），“并且要回来”，表示军队在“经过全地”（עבר）之后，又从其中行军返回时，对这地所造成的洪流般蹂躏的重复；这不是重新武装准备战争（赫氏），而是再次进入敌方地界，借此把战争推进“直到他的保障”（עד מעזה），即推进到南方王的堡垒，这与但以理书 11:7 中的 “北方王的保障”（הצפון מלך בּמעוז）相对应。יתגרו 原意是煽动作战，即武装起来，进而是投入战争。在本节前半句它取前一意义，在末句则取后一意义。敌人的猛烈推进必使南方王极其苦毒，满了大怒，以致出来与他交战。敌人集结了大批战士；但这群众要被交在他手里，也就是交在南方王手里。רב המון העמיד（他使大群众站立起来），上下文要求我们把它指向北方王。
至于 בידו נתן，冯·伦格克、毛勒和希齐格将其解释为“接受对军队的指挥权”，这既违背了这些词的用法，因为它们的意思是“交在手中”=“交付”，参列王纪上 20:28；但以理书 1:2；8:12-13；也违背上下文。集结军队当然预设已有指挥权，因此不需要在那之后才第一次交在那位集结者的权下。而且，“交在他手中”用来表示“置于他指挥之下”，在圣经中并不存在。再者，ההמון 前面的冠词回指 רב המון。若 ההמון 就是北方王所集结的军队，那么它只能被交在敌人手里，即南方王手里，因此 בידו 中的后缀也只能指向他。但以理书 11:12 的陈述与此相符，因为那里无可争辩地说的是南方王。
第12节 本节说明但以理书 11:11 的末句，即更充分地解释敌人的大群众如何被交在他手中。但以理书 11:12 的前两句彼此对应，这可由时态的变化以及 ירום 前没有连接词看出（Keri 的 ורם 是出于误解）。意思是：“当这群众起来的时候，他的心也高起来。”ההמון 带定冠词，只能是但以理书 11:12 中所提北方王的军队。若认为这里指的是埃及军队，则是出于误解完全时态 ונשּׂא（已经被高举、兴起）与未完成时态 ירום 之间正确关系所产生的困难。נשּׂא 如以赛亚书 33:10：他们起来交战。לבב רום，心高起来，通常有骄傲之意；这里是勇气的增长，但其中并非完全排除骄傲。ירום 的主语是南方王，这是但以理书 11:11 中 בידו 的后缀所指明的。他带着激昂的勇气倾覆万千人，就是敌人大有能力的群众；但他仍不能得势，他并没有取得他所追求的、凌驾北方王和其国之上的霸权。武加大译本虽未充分表达其意义，却把 יעוז ולא 译作 sed non praevalebit，亦即“却不能得胜”。
第13-15节 这一思想在这些经节中被展开并加以证明。- 但以理书 11:13：北方王回到本地，聚集比先前更多的军兵；然后在“年数的定期”到了尽头时，必再带着更强大的军队和极大的辎重前来。רכוש，即所获得之物、财物，指军队适当装备所必需的辎重，“成功军事远征的条件”（克氏）。应特别注意与但以理书 11:6 的 בעתים 相对应的时间说明：שנים העתים לקץ הע（“到了时期、年数的末了”），其中 שנים 要像但以理书 10:3-4 的 ימים 与 שׁבעים 等时间说法一样理解，表示这些 itiym 横跨若干年，是持续多年的时期。העתים 带定冠词，在先知性的言说中乃是神所定的时期。
11:14 在那些时候，许多人要起来攻击南方王（על עמד 如但以理书 8:20）；并且“你本国中强暴之子”（עמך פריצי בני），也就是你民中强暴的人，也要起来攻击他。פריצים בני 是指那些属于强暴之辈的人，他们冲破神律法的界限（以西结书 18:10）。这些人要起来“应验那异象”（חזון להעמיד），即使预言得以成就。ha'amiyd = qayeem，见以西结书 13:6，正如但以理书及后期希伯来语中 עמד = קום 一样。几乎自耶柔米以来所有释经家都把这里指向但以理关于安提阿古·伊皮法尼压迫的异象，即但以理书 8:9-14；11:23。
这在某种程度上是对的，因为犹太人中有一派背弃祖宗之律，接受异教风俗，确实促成了安提阿古·伊皮法尼加在神政之上的那种压迫；但把 חזון 限定于那些特定的预言则过于狭隘。没有冠词的 חזון，乃是泛指预言，应当扩展到一切那些因以色列民离弃律法、悖逆他们的神而威胁他们必受严厉惩治与苦难的预言。ונכשׁלוּ，“他们必绊跌，必跌倒。”“他们的背道不会给他们带来益处，只会把所预言的痛苦和患难带到他们身上。”（克利福特）11:15 本节以 ויבא 再次承接了 11:13 的 ויבוא，而说明所预告之战争的结果。סוללה שׁפך，“筑垒堆垒”；参以西结书 4:2；列王纪下 19:32。מבצרות עיר，“坚固城”，没有冠词，也可集合地指南方王国的一切堡垒。
在这样的权势面前，南方的军队，即战争力量，站立不住；甚至他所拣选的精兵，也没有足够的力量来抵挡。
第16节 北方王进一步的行动 - 但以理书 11:16-19 他既已侵入南方王国，就必在那里任意而行，无人能在他面前站立；正如先前南方王在北方国中所行的一样（但以理书 11:7）。在 ויעשׂ 中，用愿望式代替将来式，参 וישׂם、יתן（但以理书 11:17）、ישב（但以理书 11:18、11:19），以表明北方王以后的一切行动和作为都在神的定旨之下。אליו הבּא 是那进入南方地的人，就是北方王（但以理书 11:14、11:15）。当他达到胜利的顶点时，就落入骄傲自高的辖制之下，并藉此促成自己的败亡和倾覆。他既制伏南方王的国之后，就要进入“荣美之地”，即圣地（参但以理书 8:9 的 הצבי ארץ）。
בידו וכלה，“毁灭在他手中”（解释性分句）；这里的 כלה 不是动词，而是名词。只有“毁灭”这一意义在词义上成立，见但以理书 9:27 下的说明；至于把这词从不合宜地引入历史事件中而解释为“成就、完成”，借此使赫弗尼克、冯·伦格克、毛勒和克利福特把整句译作“那地完全交在他手中”，则并不成立。כלה 在历代志下 12:2 和以西结书 13:13 中也只表示“结局、终结”，即“毁灭”。至于 בידו 用在属灵之事上，表示人所意图、所谋求的，参约伯记 11:14；以赛亚书 54:20。然而，这里的“毁灭”并不是指埃及人（希齐格），而是指圣地；在那里，强暴的人（但以理书 11:14）与外邦王同谋，从而把兵器交在他手中，使他可以毁灭这地。
第17节 本节历来有许多不同解释。耶柔米将其译为：et ponet faciem suam ut veniat ad tenendum universum regnum ejus，并加上解释说：ut evertat illum h. e. Ptolemaeum, sive illud, h. e. regnum ejus。照此榜样，许多人把 וגו בּתקף לבוא 译作“带着他全国的力量进入或攻击（埃及）全境”（C. B. Michaelis、Venema、赫弗尼克、冯·伦格克、毛勒），即取得对埃及全国的优势（克利福特）。但最后这一解释显然被反驳，因为 תקף 的意思不是主动意义上的“对某物的权力”，而只是在不及物或被动意义上表示“力量”是某人的属性。
此外，这两种解释都与 בוא c. ב rei 的动词用法相反；这结构并不是“进入或攻击某事”，而是“带着……而来”，参 בחיל בוא，“带着力量而来”，但以理书 11:13，又如以赛亚书 40:10；诗篇 71:16。它们也与上下文相反，因为对已经完全被制伏的南方（按但以理书 11:15、11:16），就不能再说 מלכותו תקף。狄奥多田正确地译作：εἰσελθεῖν ἐν ἰσχύι πάσης τῆς βασιλείας αὐτοῦ；路德也译作“带着他全国的力量而来”。M. Geier、希齐格和克拉尼希费尔德也如此。北方王的意图就是这样带着他全国之力而来，为要完全夺取南方王国。עמּו וישרים 是解释性的分句，说明他谋取此目标的方式。
ישרים 是形容词 ישר 的复数，用作名词，即“正直之事、正道”（recta），如箴言 16:13 中的 proba（见 Ewald 语法 §172；虽然他在注释中把此词译为 agreement）。עמּו，“同着他”，即“怀着此意图”。这句话的意义应按但以理书 11:6 的 מישרים לעשׂות 来决定：他意图建立一种直接、正当的关系，也就是藉政治婚姻把南方国拉到自己这边。ועשׂה 单独构成一句：“他必这样行”，即把此计实行出来；因此并不需要像希齐格那样武断改文作 יעשׂה。本节下半（但以理书 11:17）描述他如何执行这意图，但终究没有达到目的。
“他必将妇女中的女子给他。”הנשים，“妇女中的”，是类别复数，如 אריות כפיר，士师记 14:5，“母狮中的少壮狮子”；בן אתנות，撒迦利亚书 9:9，“母驴中的驴驹”。להשחיתהּ（败坏她，英译）上的后缀，许多人指向 מלכותו（他的国）；但若前半句对 בּתקף 的解释已错，这指向也就站不住。既然前半句中他行动的对象尚未点明，而在但以理书 11:16 中乃是用 אליו 表示，那么这里的后缀就只能指向 הנשים בת。于是，J. D. Michaelis、Bertholdt、Rosenmüller 都如此理解；不过前者却把 להשחיתהּ 给了词义上站不住的解释：“引诱她走上道德败坏之路”；而希齐格则改动经文，删去后缀，译作“成就可憎之事”。
השׁחית 只能表示“毁灭、败坏”，所以这里是“毁灭她”（克氏）。诚然，这并非婚姻本身的目的，而只是它的结果；但这结果被表述为仿佛就是所意图的，为要强有力地表达一个思想：按更高的引导，这婚姻只能导致这女子的毁灭。本节末后的各分句表达这策略的失败。动词都是阴性，不是中性；因此意思并不是“这事既不能站住，也不能为他成功”（冯·伦格克、毛勒、希齐格），而是“她（这女子）站立不住”，不能实行她父亲所谋划的计划。תּהיה ולא־לו 并不是 לו תּהיה ולא 的倒装：“她不为他”或“不属于他”。在这种情况下，לא 必须与动词连在一起。
照经文次序，לא־לו 构成一个整体观念，像 כוח לא，“无力的”（参 Ewald, §270）一样：“她将成为一个‘不归他之物’”，也就是他从她那里一点也得不着。
第18-19节 他的命运进一步逼使他去攻击西方的海岛和沿海之地（איים），其中有许多被他夺取。וישב 不应按 Keri 改为 וישׂם；因为他从埃及转向海岛时，便是把脸转回朝向他北方本国。下面两句，多数释经家解释为：“但有一位统帅要止息他的羞辱（使之沉寂），并且还要把羞辱归还给他。”随后照耶柔米的榜样，把这话指向安提阿古·伊皮法尼进攻受罗马保护的希腊群岛之举，因此他被执政官卢修斯·西庇阿（亚细亚提库斯）在吕底亚西皮卢斯的马格尼西亚一战中攻击并击败。但这种译法只有在把 בלתי 解释成“并且、此外”时才勉强通顺；然而按其词源，这字并没有、也不可能有这种意思。
在所有被如此翻译的地方，前面都先有一个否定句，参创世记 43:3；47:18；士师记 7:14，或一个带否定含义的问句，如阿摩司书 3:3-4；按此，这里若要译作“此外”或“不过”，在 השׁבּית 前就必须有 לא。בלתי 具有“例外”的观念，因此在肯定句之后，只能译作“然而”；因为它所引入的分句是在限制前面的陈述。
因此，狄奥多田正确地译作：καταπαύσει ἄρχοντας ὀνειδισμοῦ αὐτῶν, πλὴν ὁ ὀνειδισμὸς αὐτοῦ ἐπιστρέψει αὐτῷ；与之紧密相连，耶柔米也译作：et cessare faciet principem opprobrii sui et opprobrium ejus convertetur in eum。叙利亚译本亦然。我们必须与克拉尼希费尔德一道采纳这种译法，因此把 וגו והשׁבּית 理解为指北方王，并把不定的 קצין（首领、统帅）当作泛指或集合意义来理解，同时把 חרפתו（他的羞辱）看作从属于 קצין 的第二宾语，而把 לו 看作与 קצין 连用的与格。
如此，第二个 חרפתו 因置于动词前而获得与 לו חרפתו 相对照的表现力：“然而他的羞辱”，即他加给诸首领的凌辱，“他们必要归还给他。”ישׁיב 的主语是集合的 קצין。本节末句的陈述引我们进入但以理书 11:19 所宣布的北方王倾覆，这王原想把权势扩张到西方。既然那些首领（君王）把他的羞辱还报给他，也就是向他追讨他对他们所施的攻击，他就不得不回到本国的堡垒。由此开始了他的跌倒，并终于完全灭亡。
第20节 又有一个人兴起接续他，他因贪求财富，使“压榨人的”经过其国。多数人把 נוגש 理解为“征税的人”，为此援引列王纪下 23:35，并把 מלכות הדר 解释为圣地，于是认为这是指塞琉古·尼加托派遣赫利奥多鲁到耶路撒冷搜刮圣殿财宝。但这种解释过于狭隘。נגש 确实有“征收金银”（列王纪下 23:35）的意思；但这并不能推出 נוגש 在没有提及金银时就表示“征税”。这个词一般是指督工，逼迫百姓作苦工，像牲畜一样压榨折磨他们。מלכות הדר 并不等同于但以理书 11:16 的 הצבי ארץ，而更接近但以理书 11:21 的 מלכות הוד，表示“国的荣美”。国的荣美因 נוגש 而被压低；而 העביר 是指那位王的全国，不仅指圣地，因为圣地不过是他国的一部分。
藉着对自己国度这样的压迫，他在很短时间内为自己预备了毁灭。אחדים ימים（“几日”），如创世记 27:44；29:20，表示极短的时间。若把“在几日之内”指向赫利奥多鲁抢掠耶路撒冷圣殿之后的时期，不仅是武断的，而且也违反这些词的意义，因为 ב 在 בימים 中并不表示 post。מאפים ולא，与 במלחמה ולא 相对照，只能表示私人仇恨或私人报复。“既不是因忿怒（即私人报复），也不是因战争”，乃是指直接的神圣审判。现在，在继续往下解释之前，若我们仔细察看 5-20 节启示的内容，好清楚地把握其与历史应验的关系，我们就会发现其中思想发展的过程如下：雅完世界帝国倾覆之后（但以理书 11:4），南方王必得大权，而他的一位首领要在北方建立一个更大的国（但以理书 11:5）。
过了若干年，他们要结盟；因为南方王要把自己的女儿嫁给北方王，为要在他们之间建立正当关系；但这盟约却要导致那女儿，以及她的父亲，并一切促成这婚姻之人，一同灭亡（但以理书 11:6）。此后，那南方王的一个后裔要向北方王发动战争，得胜侵入敌国，聚敛大批掠物，把它们带回埃及，并且多年保持优势。北方王固然要侵入他的国，却终究无功而返（但以理书 11:7-9）。他的众子也要率大军越过进入南方国；但那群众要被交在王的手里，而这王虽然击倒万千，却不能因此得势。北方王还要带着更大的军队再来；许多人，连同犹太民族中不忠的一派，也要起来攻击南方王；北方王要夺取坚固城，而南方王无力抵抗（但以理书 11:10-15）。征服者此后要在 conquered lands 任意而行，并踏入圣地，意图毁灭它。
接着，他要带着全国之力来攻击南方王，并藉着嫁女之策试图与他建立正当关系，但借此反而只导致其女儿的毁灭。最后，他要攻击海岛和西方滨海之地；但要被其首领击败，被迫退回本国堡垒，并且倾覆（但以理书 11:16-19）。而他的继承者，那位使督工经过国中最荣美之地的人，则要在短时间内灭亡（但以理书 11:20）。因此，这启示描绘的是：在南北诸王的战争中，先是南方王制伏北方；但当他征服达到顶点时，却因叛逆和犹太人中背道一党的反叛而落在敌手权下；而后，北方王在试图更稳固地建立并更广泛地扩张自己权势时，转而攻击西方，结果反促成自己的覆亡；他的继承者则因压榨本国而在几日之内走到尽头。
既然那在他之后兴起、得势以后攻击圣约、除掉主殿中常献敬拜的人（但以理书 11:21 起），按马加比诸书中的历史证据，正是塞琉古王朝的安提阿古·伊皮法尼，那么 5-20 节的预言性宣告，便涵盖了从亚历山大的帝国在诸将中分裂，直到公元前175年安提阿古·伊皮法尼开始登基的这段时期；在这段时期中，先后有七位叙利亚王和六位埃及王在位，即： 叙利亚诸王（自公元前） 埃及诸王（自公元前） 塞琉古·尼加托 310-280 托勒密·拉古 323-284 安提阿古·西德特 280-260 托勒密·非拉铁非 284- 安提阿古·丢斯 260-245 托勒密·欧厄耳革忒 246-221 塞琉古·卡利尼库斯 245-225 托勒密·腓罗帕托 221-204 塞琉西斯·刻劳努斯 225-223 托勒密·伊皮法尼 204-180 安提阿古大帝 223-186 托勒密·腓罗墨托 180- 但在预言的启示中，只提到四位北方王（一位在但以理书 11:5-9；他的众子在 11:10-12；第三位在 11:13-19；第四位在 11:20）和三位南方王（第一位在 11:5 和 11:6；“她根中的枝子”在 11:7-9；以及那王在 11:10-15），彼此区分得很明显；其中，对于前者，11:10 的众子与 11:11 中未明确提名的那王之间的关系是承认的；至于后者南方诸王，11:9-15 所说的那位，究竟与“她根中的枝子”（11:7）是不同还是同一，仍有疑问。
这种情形表明，预言并不是论到个别历史人物，而只是把南方王和北方王放在眼前，作为这两个王国权势的代表。诚然，关于这些王，也提到一些特殊的行动和作为，指向某些确定的人物；例如，北方王原是南方王的一位首领，并建立了比后者更大的国（但以理书 11:5）；南方王的女儿嫁给北方王（但以理书 11:6）；后来北方王的女儿也出嫁（但以理书 11:17）；以及两国战争中的其他特殊情形。这些都不只是个别化的画像，而是指向在历史中已经得到验证的具体事实。然而，这一切特殊细节并不能确立一种看法，以为这预言是一连串历史事实的预测，因为即便这些在历史中有其实际应验的特点，也并不与历史现实完全吻合。
因此，所有释经家都把但以理书 11:5 的南方王看作托勒密·拉古，而把其中那位建立了更大国度的“他的一位首领”（מן־שריו）看作塞琉古·尼加托，即“征服者”；他在诸征服者于安提阿古战败身死之后分割各地时，据阿庇安《叙利亚史》c. 55，得着了从幼发拉底河到地中海和弗吕家一带的叙利亚；后来又利用一切机会扩张其国，还得着美索不达米亚、亚美尼亚和卡帕多细亚的一部分，并征服了波斯人、帕提亚人、巴克特里亚人、阿拉伯人，和直到印度河为止其他亚历山大所征服的民族；所以在亚历山大之后，在亚洲所统治的民族没有一个比塞琉古更多，因为从弗吕家的边界直到印度河，一切都归他统治。虽然他国度的这种扩张与预言中关于其主权伟大的宣告十分协调，但“他的一位首领”这一称呼却与托勒密·拉古的地位并不相符。
这二人固然起初都是亚历山大的将领；但塞琉古后来作巴比伦总督，因为惧怕想要杀他的安提哥努，不得不逃往埃及投奔托勒密；托勒密热情接待他，他并与托勒密及其他总督结盟对抗安提哥努；及至战争爆发，他还率领埃及舰队攻击安提哥努（狄奥多罗斯 xix. 55-62）。因此，他并不是托勒密的将领之一。此外，但以理书 11:6 中王女的婚姻，自耶柔米以来，凡跟随他的释经家都这样解释：托勒密·非拉铁非在多年战争后与安提阿古·丢斯讲和，条件是安提阿古休掉自己的原配拉奥迪刻（她同时还是他的同父异母姊妹），废掉她儿子的继承权，改娶托勒密的女儿贝勒尼刻，并立她所生的长子为王位继承人（阿庇安《叙利亚史》c. 65，以及耶柔米）。
这一事实可视为但以理书 11:6 的一种应验；但由这政治婚姻所产生的结果，却并不符合预言所说的结果。按历史见证，托勒密在这婚姻两年后去世；于是安提阿古废弃贝勒尼刻，重新迎回原来的妻子拉奥迪刻及其子女。但拉奥迪刻因惧怕丈夫反复无常，便用毒药害死了丈夫，随后她的儿子塞琉古·卡利尼库斯登上王位。贝勒尼刻与其儿子逃往达夫尼圣所，却在那里与儿子一同被杀。因此，预言与历史事实的差异，不仅在于事件结果，也在于事件本身；因为预言所说，不只是女儿，连她父亲也被交付于死，而她父亲的自然死亡与那婚姻并无关联；且直到他死后，那对其女儿和外孙致命的后果才发展出来。
再者，至于但以理书 11:7-9 的内容，历史提供如下证实：为救自己被安提阿古·丢斯弃绝的姊妹，她的兄弟托勒密·欧厄耳革忒率军侵入叙利亚，在那里塞琉古·卡利尼库斯已继承其父的王位；他与亚洲诸城的军队结盟，又因自己来迟未能救姊妹，于是为报其被害之仇，杀死了拉奥迪刻，并攻破了从基利家直到底格里斯和巴比伦尼亚的叙利亚一切堡垒；若不是埃及爆发叛乱迫使他返回，他本会征服整个叙利亚国。他回埃及时，带着从被征服诸城掳来的许多神像和大量财宝。后来，卡利尼库斯在埃及忙乱之际收复了小亚细亚诸城，但因舰队在风暴中覆没，未能征服沿海地带；随后他又发动陆路远征攻打埃及，却遭惨败，只带着寥寥随从返回安条克：参查士丁《历史》xxvii. 1, 2；波利比乌斯 v. 58；阿庇安《叙利亚史》c. 65。
另一方面，关于其众子率众军如洪水般遍地而来的战争（但以理书 11:10），历史却并无证实。卡利尼库斯在被掳中死后，他的儿子塞琉古·刻劳努斯继承政权，此人极其无能，两年后就在与阿塔罗斯交战时被自己的将领毒杀，根本没有向埃及采取任何行动。他的弟弟、号称“大帝”的安提阿古继位；为收复高利叙利亚和腓尼基，他重新向埃及王开战（不过在他登基约两年后，托勒密·腓罗帕托才开始在位），在此战中他两次推进到杜拉，位于该撒利亚以北两德里处（波利比乌斯 x. 49），接着订立四个月停战，将军队带回奥龙提斯河（波利比乌斯 v. 66；查士丁 xxx. 1）。战事重开后，他把埃及军队赶回西顿，征服基列和撒玛利亚，并在多利买过冬（波利比乌斯 v. 63-71）。
但在次年初，他却在靠近迦萨的拉非亚被埃及人击败，不得不以重大死伤和俘虏损失，尽快退回安条克，并把高利叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦留给埃及人（波利比乌斯 v. 79, 80, 82-86）。但以理书 11:11 和 11:12 指的就是这场战争。十三或十四年后，安提阿古与马其顿的腓力三世结盟，再次向埃及开战；那时腓罗帕托已死，年仅五岁的托勒密·伊皮法尼登基。
他夺回上述三地（高利叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦），在帕尼亚斯附近击败斯科帕斯率领的埃及军队，并在长期围困后逼使逃入西顿堡垒的埃及人投降；随后又与托勒密讲和，条件是托勒密迎娶安提阿古的女儿克丽奥佩特拉，她带来的嫁妆是高利叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦（波利比乌斯 xv. 20, xxviii. 17；阿庇安《叙利亚史》c. i.；李维 xxxiii. 19；约瑟夫《古史》xii. 4. 1）。自耶柔米以来，但以理书 11:13-17 一直被指向这最后一场战争。但在这里，历史事件也远远落后于预言的内容。预言指向对南方王的完全制伏，而这场战争实际上只是为了争夺埃及国在亚洲的诸省。
再者，“许多人起来攻击南方王”（רבים；但以理书 11:14）也没有历史证据；甚至约瑟夫所说犹太人与安提阿古大帝之间的关系（《古史》xii. 3. 3），也不足以被看作但以理书 11:14 所说 פריצים בני“强暴之子自高”的应验。更不用说但以理书 11:16 所说北方王要站在荣美之地，这也不符合将 כלה 解释为安提阿古大帝对犹太人的行为；因为据约瑟夫同处所说，他待耶路撒冷周围的犹太人甚为优厚，因为他们自愿归附他并支持他的军队；他不仅容许他们遵守宗教条例，还给他们保护。
此外，但以理书 11:18 关于北方王攻击海岛的预言，也并不应验在安提阿古大帝进攻小亚细亚沿岸和赫勒斯滂诸岛的行动上；而但以理书 11:19 所说他回到本国堡垒并且倾覆，也并不与这王统治结束的历史结果如此相符，以致人能在其中认出对他统治的预告。
最后，若前述经文论的是安提阿古大帝，那么但以理书 11:20 所指的就必须是他的继承者塞琉古·腓罗帕托；而关于他，除了一点之外，历史并无更多记载，即：他“承继了因其父之灾祸而极度衰败的叙利亚国力，在一个闲散、几乎无所建树的十二年统治之后”，因赫利奥多鲁的诡计而被杀，此人乃是 unius ex purpuratis（李维 xli. 19；参阿庇安《叙利亚史》c. 45）；以及赫利奥多鲁奉命前往耶路撒冷夺取圣殿财宝一事，这又在马加比二书 3:4 以下以传奇方式叙述。但这王要在“几日之内”被毁（ישבר אחדים בימים），与他十二年在位的事实并不吻合。由这番比较至少可得出一点：这预言并不是对塞琉古和托勒密诸王历史战争的预报，而是对南北诸王之战的一种理想化描写，只勾勒其大体轮廓。
诚然，其中预言宣告的若干特殊因素已经在历史上得到了应验；但历史现实并没有以任何近乎穷尽的方式对应这预言的内容。这预言的理想性特征，在下面的先知性描述中还要更明显地显出来。
第21-24节 未来的进一步揭示 在这一段中，我们首先看到（但以理书 11:21）对那位首领的描述：他在争夺最高权势时，运用一切狡诈和强权所能设计的手段，并且在敌视圣约的事上毫无界限。这个描述分为两部分：（1）但以理书 11:21-25；（2）11:36-12:3；这两部分标示他行动的两个阶段。在第一部分中，所描述的是：（1）他逐步攫取权势，但以理书 11:21-24；（2）他与南方王争夺霸权的战争，但以理书 11:25-27；（3）他起来攻击圣约之民，甚至藉着除掉常献的祭、设立那行毁坏可憎之物而玷污圣所，但以理书 11:28-32；（4）这事对神百姓的影响和结果，但以理书 11:32-35。
这位首领就是但以理书 8:9-13、8:23-25 在小角形象下所预言的那位敌对圣神的仇敌；而他在预表上显现于叙利亚王安提阿古·伊皮法尼起来攻击圣约之民及他们对神的敬拜这件事中。这位首领如何得势。- 他以 נבזה 的身份出现，即“被藐视的人”，也就是说，并不是一个按出身本有合法王位要求的人，因此是一个篡位者，也是一个得不到承认的人（克拉尼希费尔德）；希齐格则更具体地解释说，真正的继承人并不是安提阿古·伊皮法尼，而是被杀的塞琉古·腓罗帕托之子、他的侄子底米丢，因为那人的品格不被认为配得王位。נבזה 是“被藐视”，不是“坏的、不配的”；但它仍然预设了不配。他并没有被授予王国的尊荣或威仪。
王的尊荣要求有 הוד，即光辉、威严，像神加在以色列王身上的那样（诗篇 21:6〔5〕；历代志上 29:25）。但这里所说的，是人给予王的尊荣，而那“被藐视的人”因其品格缘故未得此尊荣。他在 בּשׁלוה 中来到，即在安稳之中，也就是出人意外地来到（参但以理书 8:25），并攫取国位。החזיק，抓住，这里是以强力拉到自己手中。בּחלקלקּות，原意是“藉着平滑之事”，即阴谋和诡诈，不仅指谄媚或花言巧语，更泛指言行上的伪善；参但以理书 11:34。但以理书 11:22 他所攫取的国，他也知道如何以大权牢牢掌握。השׁטף זרעות，“洪水的膀臂”，即洪水般泛滥全地的军力，要在他面前被扫除，被更强大的军力摧毁。他所毁灭的，不仅是敌人，也是“圣约的君”。
ברית נגיד 与创世记 14:13 的 ברית בעלי、俄巴底亚书 1:7 的 ברית אנשי 相类；参玛拉基书 2:14；并且，如缺少定冠词所显示的，这里应按一般意义理解。把 ברית נגיד 解释为大祭司阿尼亚三世的人（罗森米勒、希齐格等），即这位在安提阿古·伊皮法尼初年被其兄弟逐出职位、后来又因米尼劳的唆使在安条克近郊达夫尼被叙利亚总督安德罗尼库暗杀的人（马加比二书 4:1以下，33以下），并不为历史事实所支持。这谋杀与这里的话题毫无关系；不仅因为那在安条克的犹太大祭司并不具有“圣约之君”的身份，而且因为这谋杀是在安提阿古事先毫不知情的情况下进行的，而当事情报告给他以后，凶手还奉他的命被处死（马加比二书 4:36-38）。因此，这事与安提阿古对埃及的战争也毫无关联。
再者，这些话也不能（像赫弗尼克、v. Leng.、毛勒、埃布拉德、克利福特那样）指向埃及王托勒密·腓罗墨托，因为历史并不知道这王与安提阿古·伊皮法尼之间曾立过什么约；只知道在安提阿古·伊皮法尼即位不久，幼年的腓罗墨托的监护人向安提阿古索取高利叙利亚，因为安提阿古大帝曾把这地作为嫁妆许给与腓罗墨托订婚的女儿克丽奥佩特拉，但安提阿古并未交出，于是二者之间便爆发战争。此外，正如德雷泽、冯·伦格克、毛勒和克拉尼希费尔德所正确指出的，但以理书 11:22-24 的描述带有完全一般性的特征，因此冯·伦格克和毛勒在其中看见安提阿古三次远征的暗示，而在但以理书 11:25-27 中才见到对 11:22-24 略略提及之事更详细的预告。王对埃及的行动，实际上是到但以理书 11:24 才第一次加以描述。
因此，我们必须与克拉尼希费尔德一道，把 ברית נגיד 理解为一般未加限定的“圣约诸君”，就如前面已经说明的那样。但以理书 11:23-24 在这两节中，更详细地说明了他如何对待圣约之君，并如何夺取他们的地土。但以理书 11:23 起首的 ו 是解释性的；而 אליו 中的后缀，回指 נגיד ב，也应当集合地理解。אליו מן־התחבּרות，直译是“自从他与他们结盟以来”（התחברות 是按叙利亚语方式形成的不定式），也就是从他与他们立约的时候起，他就施行诡诈。
这是藉着他上来（עלה 指军事进军）并以少数人得势而做到的；也就是（但以理书 11:24）他出其不意地进入这省最肥美、最富庶之地，在那里行从前没有王、没有任何先祖曾行过的事，把掠物、抢夺之财和财富分散在他们中间（即在自己的随从中间）。这样理解，照叙利亚译本和武加大译本（dissipabit），罗森米勒、克拉尼希费尔德和埃瓦尔德都是对的；相反，冯·伦格克、毛勒、希齐格和克利福特却把 בּזר 解释为“分配”，并将这些话指向安提阿古·伊皮法尼挥霍金钱、常常无缘无故地给下属馈赠。但分发金钱和掠物并不是闻所未闻之事，而且与“最肥美的省份”毫不相称。上下文显然指的是某种损害这些肥美省份的行为。这只能是指把他从该省掠夺来的财富挥霍耗散，致使该省受损（להם〔“对他们”〕，为不利与格）。
这一点在马加比一书 3:29-31 可找到历史印证。为了把诸省完全置于自己权下，他又图谋攻击那些堡垒，为要制伏它们。ועד־עת，“并且这事只到一个时候。”我们不能与克利福特一样，只把这句话归于前面紧接的话，即说他对堡垒的攻击只部分成功并且只是暂时的。这一附加语（“并且只到一个时候”）表示一个由更高权势所限定的时期（参但以理书 11:24 和 12:4、12:6），它关联到迄今所描述这位首领的全部作为；正如 C. B. Michaelis 早已正确解释的：nec enim semper et in perpetuum dolus ei succedet et terminus suus ei tandem erit（因为诡诈并不会一直、永远向他效力，他终究有自己的尽头）。