导论 关于神子民在世上列国统治者手下受苦，直到神国成全的启示 - 但以理书10-12章
在古列王第三年，但以理得着了关于他本国未来的最后一次启示。这启示比以前更充分地展开了：从波斯统治的时候直到末后的日子，世界强权如何敌对神的百姓和神的国；也展开了圣约之民在为洁净他们而临到的严酷压迫中，所要经历的那大能保护。这启示在内容和形式上都与但以理书第8章极其紧密地相连，因此应当看作那预言的进一步展开，并且用来说明并证实先前在迦勒底世界帝国将要毁灭之前，向先知所宣告的关于后来诸世界帝国及其与神政关系的事。
这启示由三部分组成：第一，是对神显现之性质、它在先知身上所造成的印象，以及其目的的描述（但10:1-11:2上）。第二，是将来之事的揭示：先简略陈述波斯和希腊世界帝国与以色列的关系，再更详尽地描写北方王和南方王为争夺霸权所发动的战争，以及由此而生、针对神国的敌对行为；这些敌对以毁灭神国为目标，但因以色列得着天使君米迦勒大能的帮助，终必以神仇敌的毁灭和神百姓最终的救恩而告终（但11:2下-12:3）。第三，这启示以界定压迫时期的长短，并命但以理将这话和预言封闭直到末时，又命他安歇，等到结局来到而结束：“你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分。”（但12:4-13）
若我们首先仔细察看这启示的形式，就是借此使但以理明白将来之事的神显现（但10:14，参但11与但12:1-13），就会发现这启示与其他一切启示不同之处，在于它一部分是借超自然的光照来解释梦中异象，一部分借异象，一部分借天使显现传达。奥伯伦（Auberlen）早已注意到这种区别，并在其中看见一个美丽而值得注意的递进，就是一种启示总在内容和形式上为随后的启示预备道路，因此我们可见神如何渐渐预备先知，好领受更明确的启示。
“起初是尼布甲尼撒作梦，而但以理只是解释（但2、4）；后来但以理自己作梦，但还只是夜间梦中的异象（但7:1-2）；再后是清醒状态中的异象（但8:1-3）；最后，在末后两次启示（但9和10-12）中，当但以理此时已是衰弱、战兢的老人（但10:8以下），几乎已从这世界迁出时，恍惚状态对他似乎已不再必要了。如今在他平常的状态中，他看见并听见天使像人一样说话；而他的同伴却看不见那高天世界的显现，只是被极大的惊惶所胜，正如陪伴保罗往大马士革去的人一样（但9:20以下；10:4以下；参徒9:7）。”
诚然，正如奥伯伦所说，从解梦到在梦中和清醒状态中领受异象，确有一种递进；但单凭此观察，既不能充分把握用不同形式所赐启示的真实内容，更不能说明其差异的意义。奥伯伦在这样表述这区别时，忽略了一个事实：但以理书第7章和第8章中的异象也都是由天使向但以理解释的；而且第8章的启示并不只是一个异象，其中但以理看见希腊公山羊倾倒波斯公绵羊，象征波斯世界帝国被希腊所灭；异象之后，他又听见天使说话，并有声音从乌莱河水以上临到，命加百列向先知解释那异象（但8:13以下）；而这启示的后半部分，与但10-12章大有相似之处。再者，同一位天使加百列又在第9章出现，将七十个七的启示带给但以理（但9:24-27）。
至于这些以不同形式赐下的启示该如何解释，这种差异一方面是由领受者与神之间的主观关系所决定；另一方面，其形式又与启示内容有最亲密的联系，而且远比奥伯伦所设想的“预言在内容上逐步趋于具体”更深。要明白但10-12章神圣启示的意义，我们必须更仔细考察它与但8:13-19之间的相似之处。
正如在但8章那指向末时逼迫的异象中（但8:17,19），但以理曾听见从乌莱河中发出的声音（但8:16）；照样，在但10章和12:1-13中，那发出声音的位格进入但以理异象的范围之内，向他宣告在“后来的日子”必临到他本民的事（但10:14）。这位天上的人物以如此可畏的神圣威严向他显现，以致但以理一听见他的声音就俯伏于地，正如先前在但8:17以下听见他的声音与信息时一样，以为自己必要灭亡；惟有借着一再超自然的安慰与坚固，他才重新站立起来，得以承受启示。
向他显现的这位天上者，其外貌酷似以西结在迦巴鲁河边所见耶和华的荣耀；而这位穿细麻衣者的显现，也为其启示的内容作了预备，因为神如此向但以理显明自己，就是要表明：在将来大患难之时，他也必如此向他的百姓证明自己，乃是那位按着审判和公义治理世界诸国与神国事务，并引导万事达到预定结局的主。因此，他这显现给但以理造成的影响，本身就成了对但以理之民将来所要遭遇之事的预示和保证。
正如但以理被穿细麻衣者的神圣威严击倒在地，却又被超自然的手扶起；照样，神的百姓也必因那临到他们的可怕审判而被击倒，但又必因他们的神和其天使君米迦勒全能的帮助再次被扶起，并得坚固，以忍受患难。
据此，这神显现本身就具有预言意义；而这最后一个异象之所以不是借普通异象或天使传达，而是借威严的神显现传给但以理，其原因并不在于将来要赐给他的启示更具体，而只在于正如题注但10:1所说，这启示所摆在眼前的是“大争战”。第8章所说从那小角所象征的凶猛诡诈之王而来的逼迫，不过是这压迫的预表，因此但以理在那里听见从乌莱河水中发出的声音。那里简略提示的事，在10-12章里得到进一步扩展和完成。
就预言的明确性而言，10-12章并未超出第8章；但在描述世界统治者彼此争战并攻击神百姓的细节上，以及在揭开灵界帷幕、启示那些参与列国历史的隐藏属灵权势方面，它的确更为丰富。然而在这一切权势之上，主神仍掌王权，并帮助他的百姓胜过一切仇敌。为要启示这一点，并在事实中向先知，借着先知向历世历代的神的教会加以证实，神显现便在但10章中以极其详尽的方式被描述出来，正是为了它的预言性质。
第1节 神显现 - 但10章-11:2上 随后神显现的引言 - 但10:1-3
这一节应当看作本段的题署，或对其内容的总述。因此但以理像在但7:1以及历史部分1-6章中一样，用第三人称提到自己。时间的说明“波斯王古列第三年”，使我们回想到但1:21；但它并不像那里已经指出的，与那里所提到的古列元年相矛盾。
“有事显给但以理”中的“事”，就是以下的启示；这启示不是借异象（חזון），而是借神的显现（מראה）传达，并以简单的人类言语形式赐下。关于但以理的附注“他名叫伯提沙撒”，只是要清楚表明：古列第三年的这个但以理，就是七十二年前在尼布甲尼撒元年被掳到巴比伦的那一位。
至于希齐格提出、并借以攻击此预言真实性的问题：为什么但以理在古列元年没有回归故土？他说：“他既是虔诚的模范（但1:8；结14:14），怎么会那样轻忽已经赐下的机会和以赛亚的呼召（赛48:20；52:11以下），仿佛他站在那些忘记圣山之人的一边呢？”（赛65:11）对此，单以但以理年老为答复并不充分。因为相反地，希齐格正确地指出：连曾见过前殿的老人都回去了（拉3:12），而但以理也并未衰弱到不能旅行。
正确的答案乃是：但以理因领受了神的启示，已在世界君王的朝廷中得着一个能大大造福本民的地位；若没有神特别的命令，他不可以离开这岗位。因此他并不是因冷淡看待圣山，或忽略那逃离巴比伦的命令（赛48:20；52:11以下），而是因顺服神，并为推进神国的事业，留守原位，直到主他的神召他离开。
在本节下半句中，这新启示的内容被加以说明。带定冠词的“这话”回指上半节中的“话”。关于这“话”，但以理说它包含“真实”与“大争战”。希齐格认为“这事是真的”是在泄露作者的立场，即事情已经实现之后的时代，因为在事情尚未发生之前，但以理不能这样说。但这种反对预设作者是从自己心里说话的假先知（耶29:8,15）。然而若但以理真实领受了从神来的“话”，那么在其应验之前见证其真实，并无不当。
这里对“话”的真实性所作的见证，正如但8:26天使口中所说的一样，表明神如今传给先知的话包含着人心难以相信的事。第二个谓语“大争战”说明其所以如此。因为这些词并不像七十士译本和亚居拉所理解的那样，是指后文，这一点为一切近代解经家所承认。“争战”原意是战争、军役，继而指军役的艰难，转义指人生的艰难、患难（伯7:1；10:17），这里也是如此。“这话的内容乃是大患难。”
本节最后一句中的“明白”和“理解”并非命令式，因为此处并不适合发出“要留心、要明白”的呼吁。“理解”是名词，重音落在倒数第二音节，是因后面带重音的“他”所致。“明白”是第三人称完成式，不是不定式。明白是借着“异象”临到他的，即借着所看见的事，也就是但10:5所描述的显现。“异象”绝不可像克利福特那样指向但8:7,9较早的预言。这里这两句话是用来证实前面关于神之话内容的说明，并且与但8:27相关，在那里但以理因无人明白异象而忧愁。他是借着接下来的启示脱离这种不明白的状态的，参但10:14。
若有人反对说，这里不能说但以理明白了这话，因为但12:8他自己又说不明白，这异议已被克利福特妥善解答：但12:8中的“不明白”是指某一单独之点，就是患难的长短；而对此，先知在但12:10又得着进一步指示。将此译作“他听见这话，并明白这异象”（Kranichfeld）也不成立，因为这把“明白”与“理解”赋予不同含义，有违这些平行句的结构。
第2-3节 但10:2-3借说明启示发生的缘由，引入后面的启示。“那时”回指10:1所提的日期。“三七日”后面的“日子”并不是为了把这三周指明为普通的日子之周，以区别于但9:24以下的“七十个七”，而是一个从属于时间说明的宾格，表示持续之意：即满三周、整整三周，正如创41:1所示。
但以理哀恸禁食三周，就是禁绝平常的美食。“美食”是珍馐美味；但哈弗尼克、冯·朗格克、毛勒、希齐格和克兰尼赫费尔德却解释为有酵饼，以之与逾越节无酵饼、苦难饼（申16:3）相对。但这种对比并不成立，因为逾越节的无酵饼并不是忧伤之饼，乃是纯净圣洁之饼；但以理并不是违背律法，三周不吃这样的饼。“饼”不应局限于狭义的饼，而是泛指食物。肉和酒是节期食品（赛22:13；创27:25），并非日日都有。用油膏抹自己是快乐和喜乐心情的记号，如宴席上的宾客一样（摩6:6），在忧伤的时候就停止，参撒下14:2。禁食，作为戒绝较佳饮食的行为，是心灵忧伤的外在记号。
按但10:4，但以理是在一年之首月哀恸禁食；这个月中间就是守逾越节的日子，以色列在其中纪念自己从埃及奴役中被拯救，并被提升为神的百姓，且在神面前欢喜。神显现发生在这月二十四日（但10:4以下），而他的禁食也就在那时结束。由此看来，他似乎是从尼散月三日禁食到二十三日，也就是说，禁食是在守了两天的新月节之后立刻开始的（参撒上20:18以下、27、34与6:29；但2:19）。哈弗尼克和希齐格如此推断；而冯·朗格克和毛勒则根据但10:13认为，在禁食期间与天使显现之间还经过了一段间隔，所以但以理是从尼散月一日禁食到二十一日。但从但10:13所能推出的，不过是天使被耽延了二十一天，因此关于禁食的开始与结束，文本并未给出确定答案；这点与主题无关，可以不作定论。
更重要的是，这样长久而深重忧伤的原因是什么。若仅说他如此预备自己以领受神的启示，并不足以解释。按但10:12，但以理寻求“明白”，即寻求对当前情势，或对他本民未来境况的理解；这些事使他深为挂虑。借着天使加百列在大利乌元年所领受关于耶路撒冷复兴的话（但9），到了古列元年已经开始应验；但这应验对百姓中多数人在宗教上的冷淡，影响却很小。全体百姓中只有极少数回到列祖之地，并在重建燔祭坛之后，开始在耶路撒冷建造神的殿。但当新殿立根基时，百姓欢呼声中，又夹杂着曾见过前殿荣耀的老年人大声哭号，因为他们看见这建殿工作是在如此令人沮丧忧伤的环境中进行的（拉3:1-13）。此外，当犹太领袖出于良心拒绝撒玛利亚人参与建殿时，撒玛利亚人立刻借助波斯宫廷中的势力，设法阻挠工程继续（拉4:1-5）。
这种悲惨局面，在新年开始之时，不能不使但以理心中充满深切忧愁；当逾越节时期再次来到时，更催逼他以禁食祷告为他百姓蒙应许的救恩迟延而哀恸，并为以色列求赦罪，求他们脱离仇敌之手。因此他在逾越节前后哀恸禁食三周，直到本月二十四日，从神那里领受启示。
第4-5节 神显现 在所记的那一天，但以理是在希底结大河边，即底格里斯河边（见创2:14注），同着一些陪伴他的人（但10:7）；因此他是真实地在那里，不像在乌莱河边那次只是处于异象中（但8:2）。他在那里做什么，文中没有说明。此处他看见一位天上的存在，其形状记于10:5-6。那是一位“人”（一个，不是几个），身穿细麻衣，就是身披发光洁白的长袍（关于细麻衣，见结9:2注），腰束乌法精金。
“乌法”别处只见于耶10:9：“乌法来的金子，和他施来的银子”；由此可推知乌法是地区或国家的名称，很可能只是“俄斐”的方言异形。把它与梵语vipâça即希帕西斯河相连，则太过牵强。
第6节 他的身体好像水苍玉，即旧约中的贵橄榄石、新约中的黄玉（见结1:16注）；面貌如闪电，眼目如火把，膀臂和脚的部位如光明的铜（קלל，见结1:7注）。“脚的部位”并不单指脚，而是指人身脚所在的部分；这个词表明不只是脚，连身体下部都发光如擦亮的铜。他说话的声音如同众人的声音；在结1:24中相当于“喧哗的声音”，又用“军队的声音”来表示。
这样看来，这天上的形像虽有天使常见的那发白光的细麻衣，但其余各方面，就是身体的光辉、面貌的明亮、眼如火把、膀臂与脚如发亮的铜、说话声音的响亮，都指向“耶和华的荣耀”的显现，就是以西结书第1章所见主的荣耀。这教导我们：但以理所见的这“人”，并非普通的天使君，而是耶和华的显现，也就是道。这一点借比较启1:13-15更是毫无疑问；在那里，约翰所见行走在七个金灯台中间的人子，其形状就被描写得与以西结和但以理所见的荣耀显现相似。
这位天上者所在之处，这里并未特别说明。在但12:6中，他显现为悬在河水以上，就是底格里斯河之上。这也与本节一致：但以理站在河边，举目时看见这异象。由此更可知，如今但以理在此所见的“人”，就是先前但8:16中他从乌莱河水以上听见其声音、却未见其形体的同一位天上者。
当那位先前只以声音被听见者，如今在底格里斯河边以人性所不能承受的威严显现在他面前，向他宣告将来之事，并最终在但12:6以下用严肃的誓言为神旨意的成就作见证时，他就显明自己，正如C. B. Michaelis、Schmieder与Oehler所承认的，乃是卓越意义上的耶和华使者，即“他面前的使者”。把这位使者与但7:13那位驾着云而来的“像人子的一位”联系起来，是很自然的；而与启1:13的比较更使这联系无可置疑，因为约翰所见荣耀的基督，正被明确以指向但7:13的称谓描写为“好像人子”。
第12-13节 按这两节，但以理的话，也就是从他一开始寻求明白未来、并在忧伤禁食中刻苦己心之日起（但10:2-3）的祷告，已蒙神垂听；天使也立刻奉神差遣，要将启示带给他。他又说：“我因你的言语而来”，就是因你的祷告，照着你的祈求而来。多数解经家把“我来了”理解为来到但以理这里；而Hofmann和Kliefoth则理解为天使来到波斯（但10:13）。就事情本身说，两种看法都抓住了某些方面；但按其表述形式，则都不准确。
反对后一种理解的是但10:13中的转折词“但”；由此可见，10:13的内容并不是“来”的目的。反对前一种理解的是事实：天使并不是立刻来到但以理这里，而是在战胜那国之君以后才来到。“我来了”在但10:14中又被重复，并且在两处必须取同一意义。但在10:14里，它与“使你明白”相连；在10:12里，则与“因你的话”相连，这只是表明“来”是与但以理的祷告相对应，却不表示他立刻就来到他面前。
毫无疑问，但以理曾为应许给他百姓的救恩成就而祷告，因此也就为除去一切拦阻那成就的障碍而祷告。所以他的祷告蒙垂听，不仅意味着神差遣一位天使去向他传达有关他本民未来遭遇的启示，同时也意味着神在另一方面采取行动，除去这些障碍。
第13节就是在说这事，不过不是说天使来到波斯是为了在那里替以色列办理事务，而是以插入句形式说明天使延迟二十一天才来到但以理面前的原因。原来是波斯国的君拦阻他二十一天。这二十一天，就是但以理禁食祷告的三周（但10:2）。
由此我们看见，天使的来到确是与但以理有关，因为他是来从神那里带给他安慰的答复；但为此，他必须先照但10:13所说，与那敌挡神百姓的波斯王之灵争战并胜过它。因此，10:13的意思并不是天使去了波斯，去为以色列在王前安排事情；那节讲的是超自然灵界里的争战，绝不可能只是指波斯王宫的事务。
“波斯国的君”，在但10:21中简称“波斯的君”，并不是古列王，也不是波斯众王的集合体，如哈弗尼克和克兰尼赫费尔德并加尔文及多数改教家所想的那样；它乃是波斯国的守护之灵或保护之灵，这一点拉比和多数基督教释经家都正确承认。因为向但以理显现的这位天使，并不是与波斯诸王争战，而是与一种同类的属灵存在争战，以求在波斯诸王面前得胜或居首位。这个波斯国之灵，几乎所有解经家在耶柔米影响下都称之为其国的护国天使；它既不像米迦勒是以色列的自然力，这波斯之灵也不是波斯国的自然力，而是属灵存在。不过它并不是波斯人的异教民族之神，而按圣经的看法（林前10:20以下），乃是波斯国背后那属灵的超自然权势，就是站在民族众神背后的鬼魔。我们可以适当地称之为这国的守护之灵。
在“站在我前面敌挡我”这句话里，正如Kliefoth极好地指出的，含有这样的意思：波斯国的“君”站在波斯诸王身边，影响他们敌挡以色列，并运用波斯异教中潜藏的力量来支持撒玛利亚人的诡计；而但10:5所显现的那位天使因但以理的祷告而来，为要把这“君”从其位置上赶走，剥夺其影响，但它竟维持其地位二十一天，直到米迦勒来帮助他；然后这位天使才制伏了它，如今自己站在波斯诸王身边，好从此以后影响他们倾向以色列。
在但10:5向但以理显现、又在10:11与他说话的这位，并不是“在世界列国中掌权的天使”，或“在异教世界权势的体现中活动、以推动神救恩计划实现的那位”（Hofmann）。这种设想在圣经中并无根据。相反，他乃是耶和华的使者，在世界中执行神的计划，并为成就这些计划而与异教世界强权背后的敌对之灵争战。制伏这灵，并不意味着异教世界中有一位特别的天使统治，正如耶和华亲自与那些压迫逼迫他国和子民的外邦列国争战，也不预设此事一样。
在与波斯国敌对之灵争战时，天使长米迦勒前来帮助耶和华的使者。名字“米迦勒”意为“谁像神”，它与“加百列”一样，是按其称谓意义出现，并且仿照出15:11、诗89:7以下表达神无比的帮助大能。因此，米迦勒就是那位拥有神无比能力的天使。这里称他为“天使长中的一位”，就是最高等天使君中的一位；到但10:21则称他为“你们的大君”，即为以色列争战、维护以色列事业的那位君。前一个头衔无疑表明天使中存在秩序与等级的安排，说明米迦勒是最尊贵的天使君之一；因此在犹1:9中称为“天使长”，在启12:7中也描写他率领众天使与龙争战。
认为米迦勒被称为“天使长中的一位”，不是相对于天使，而只是相对于异教神明的鬼魔（Kliefoth），这是与经文本身及上下文相违的。不能因为波斯的守护之灵被称为“君”，就推论“众君”不是泛指天使，而只是指民族之君，就是在列国和诸国社会事务中掌权的灵（Hofmann）。即使暂且允许这个推论，“那些为首的君”这种带冠词并带定语的用法，仍无法据此成立。因为圣经并没有把异教的鬼魔权势与天使并列到一个层面，以致两者都可称为“为首的君”。这些“为首的君”只能是那些仍与神相通、并为神国效力的善天使之首领。
天使论及米迦勒，是为了安慰以色列百姓，因为他活动的范围正是在他们中间；但不能因此说这些话“不是在揭示天使世界内部关系，而只是揭示与世界大国之间的关系”（Hofmann）。因为支持此说的理由，即“使他成为首领之一的，是托付给他的工作之重大，不是因为他本来如此才把工作交给他”，其实恰恰相反。神不会把需要特殊能力和伟大的工作托付给低级的灵；相反，承担重大工作恰恰预设那承担者高于寻常众灵。
而且，对以色列的安慰正在于这句话：“米迦勒，这些大君中的一位，来帮助我”，这表明以色列处在非常强大的保护之下，因为他们的守护之灵是天使君中最尊贵者之一；由此也就同时含蓄地说：这个民族虽在世人眼中微不足道，却不能被列国灭绝。这思想固然可从关于其守护天使尊贵身份的陈述中推导出来，但这并不是有关米迦勒及其在天上诸灵中地位之话本身的全部内容。
但10:21又叫我们知道，为什么来帮助那位穿细麻衣者的是天使长米迦勒，而不是别的天使。因为米迦勒是以色列的大君，就是“在不可见的灵界中为神子民的事业抵挡敌对权势的那位高等天使君”（Auberlen）；他在犹1:9和启12:7中也正是如此显现。米迦勒前来帮助，并不表示他在能力或地位上高于说话的那位天使，因此不能据此证明说话的那位是加百列，或是与那穿细麻衣者不同的天使。因为即便是较低的仆役，也能帮助他的主人，在争战中协助他获得胜利。
反对“米迦勒臣属于那说话的天使或穿细麻衣者”这种观念的，是信息进一步展开时在但10:21和11:1中的陈述：那说话的天使在玛代人大流士元年曾加力量帮助米迦勒。由此我们更有理由得出结论：说话的这位天使高于米迦勒；见11:1注。
由于米迦勒的帮助，耶和华的使者便在波斯王旁边占据了优势地位。这里的“存留”并不是平常“剩下、留下”的意思，而应按创49:4中相近词义，译为“得着优先、占上风”，即被动地说“得着优势”。译作“我维持了地位”（Hofmann）则无法证明。“在……旁边”这一说法，是由保护之灵站在受保护者旁边的观念而来。
复数“波斯诸王”既不是指古列与冈比西斯，也不是指古列和与他同住的被征服诸王（如克罗伊苏斯等），更不是指古列与其守护之灵（希齐格）。这复数所表示的是：随着波斯国鬼魔之灵被制伏，它不仅对古列的影响被终止，也对后来一切波斯诸王的影响被终止；于是整个波斯王朝诸王都向从神而出、促进以色列福祉的灵之影响敞开。
第14节 天使带着这喜乐的信息来到但以理这里，要向他揭开末后的日子中他本民将遭遇的事。“必临到”的点法与创49:1中的同类词相似；经文写法正确。“后来的日子”如同但2:28，是指弥赛亚时代；在但8:17则称为“末时”。天使又补充说：“因为这异象关乎那些日子。”这里“那些日子”带定冠词，是指“末后”的日子，就是弥赛亚时代。这里的“异象”，就是在但10:1中称为“话”和“显现”的启示，也就是第11章以下的启示。
Kliefoth认为这里是指但以理先前在第7、8、9章所得的启示，天使现在是来使他对那些先前启示有更深的理解，这种看法并不正确。因为虽然那些启示也伸展到末后时期，而第11章的启示又确实对其作进一步说明，但此处向但以理说话的天使并没有这样表述此事；而且10-12章这种启示形式，即耶和华使者威严的显现，而不是普通天使的启示，也不符合这种假设。再者，“异象”若无进一步限定，也不能指那些较早的启示；而认为“使你明白”是指与启示本身有别的“理解”，也不符合但以理惯常的语言风格。这里“使你明白”与但8:16一样，是指对异象的解释，而在两处都包含神百姓将来所要遭遇的事。参但9:22，在那里同样用这词指神关于七十个七之启示的宣告。
第15-16节 这两节进一步叙述但以理如何渐渐被扶起，并得以承受神的启示。天使先前的话还没有完全达到这个目的。但以理虽然“战战兢兢地站着”，却仍不能说话。他面伏于地，仍是哑口无言。于是有一位形状像人的摸了他的嘴唇，他就得着说话的能力，能够向站在他面前的那位发出诉说：“因这异象，愁苦临到我，我毫无力气。”这里“愁苦”即剧烈的惊惶。至于这种说法，可参撒上4:19；就事实本身可参赛21:3；13:8。接下来的“我也毫无气力”（但10:16）可参但10:8。
第17-19节 因此，他不能与这位主说话，就是不能与那以如此可畏威严显现在他面前者交谈；并且他仍处在这样的状态中，因为一切力量都离开了他，连气息也没有了，所以他惧怕自己必要死去；参王上17:17。随后又有一位像人形状的再次摸他。这里“像人的样子”实际上等于“好像人的形状”：两种说法都没有明确指出那摸他的位格，只是说这触摸来自一个像人的，或那触摸的方式如同人一样；与但10:19“有一手摸我”的说法类似。
因此，这并不表示与他说话的那位亲自摸了他，只表示那是一位形状像人的属灵存在。这样第三次被摸之后（但10:18），与他说话之天使的鼓励便将完全的力量传给他，使他能够平静地聆听并领会所传给他的启示。
第20节 但在天使将“后来日子”中必临到但以理本民的事告诉他之前（但10:14），他还要进一步揭示灵界国度中的运作；这些运作决定列国的命运，并且在未来逼迫时期中，给以色列带来安慰的确据：他们在耶和华的使者和守护天使米迦勒里面，有强有力的保护，可以抵挡异教世界的仇恨。Kliefoth认为，10:20-11:1中说话的天使，是对先前陈述内容（但10:12-14）的简要总结；其实不然。这些经文包含新的启示，虽然与但10:13的内容相似，却并未在10:12-19中说出。关于希腊君的来到（20节下），以及那天使君对大利乌所施的帮助（11:1），在10:13中都没有提到；而10:20中耶和华的使者关于与波斯君争战所说的话，也与10:13不同。10:13说的是他来到但以理之前已经做过的事；10:20说的是他现在还要去做的事。
对“你知道我为何来见你吗？”这问题，经文并未给出直接回答；但它带着肯定语气，不过是一种生动的说话方式，要提醒但以理记住10:12-14所说的话，并使他意识到其分量和重要性。然后新的信息开始了：“现在我回去，要与波斯的君争战。”这就是说，他要继续并完成在来到但以理之前已为你取得的对波斯鬼魔之灵的胜利，亦即对波斯国之灵的胜利。
接下来的话“我出去的时候，看哪，希腊的君必来”带来一些困难。这里“我”与“我回去”相对，显出一个对比；“看哪”则清楚表明，在“我出去”之时，将有某事开始。因此，不能像冯·朗格克那样把“我出去”与前文合并，并把“看哪”作逆接解释。但“出去”一词却有不同的解释。
哈弗尼克、毛勒等人把它理解为出去争战；不过若如此，就不可像毛勒那样把它理解成与波斯君的战争。因为他现在就正在这样做（古列第三年），而此时希腊君的来临并无意义。于是Hofmann和希齐格就把“出去”与“来”相对，理解为退出争战，如王下11:7与11:5中“出去”与“进入”相对一样；但意义完全不同。希齐格于是译作：“当我办完波斯人的事，将要离去时，希腊王就要起来攻击我。”这样“希腊”便必须是塞琉古王国，而“君”则是埃及的守护之灵，这些假设都无需驳斥；而经文本身的解释也因在“来”后任意加上“攻击我”而失败。
按Hofmann的理解，天使是说：“他必须回去继续与波斯民族之君争战；等他从这场争战中撤出时，希腊民族之君就必来到，迫使他进入新的战争。”他又进一步说明说：“当天使从与波斯民族之君的争战中退出时，希腊民族之君便进入这场争战；波斯帝国倒下以后，他再恢复这场争战，与它交锋；而在对抗希腊君时，也像先前对抗波斯君一样，得到犹太民族之君米迦勒的帮助。”但希齐格和Kliefoth都正确指出，这种思想本身不协调：说希腊君进入天使与波斯争战的战局，并接续推进它，是不合适的。
天使与波斯的鬼魔争战，不是为了毁灭波斯人，而是为了感化波斯王，使之有利于神的百姓；相反，希腊君来到，却是为毁灭波斯王。因此我们不能说希腊君接替了天使在这场战争中的位置。正如希齐格所正确说的：“希腊人与波斯人反倒是在同一边，他们都是米迦勒和我们这位‘君’的敌人。”再者，虽然“出去”也可以表示离开、走开，但“离开战斗、放弃战斗”的意义并无根据；相反，“出去”在军事语境中总是指“出去进入战斗”；参撒上8:20；23:15；代上20:1；伯39:21等。因此这里也应取这意义（与C. B. Michaelis、Kliefoth、Kranichfeld同），只是不可像Kranichfeld那样补充“到另一场更广大争战中去”，因为这样的补充是任意的；毋宁像Kliefoth那样按其本来的广义理解为：天使出去为神百姓争战，并不排除与波斯君的争战，也不限于此。
这样，这段经文的意思就是：我现在要回去，重新并继续与波斯的君争战，好维持在波斯诸王身边已经取得的地位（但10:13）；但当我这样出去打仗时，也就是在我继续这争战期间，看哪，希腊的君必来。于是就会有一场新的冲突。这最后一点虽未明说，却从10:21可以看出来。与那君，也就是敌对以色列的波斯之灵争战，是指从古列到大利乌·希斯塔斯普，以及后来在薛西斯和亚达薛西年间，直到尼希米重建耶路撒冷城墙期间，犹太人在建殿和复兴上所遇到的各样波斯方面的阻挠；而在这一切艰难中，耶和华的使者应许要引导他百姓的事务。“希腊的君”就是马其顿世界帝国的灵；它将兴起，并且如同波斯之灵一样，对神的百姓显出极大的敌意。
第21节 这一节用“但”与前节形成对照。然而这个对照并不是指因刚才所说之事（20节下）而为神政体产生的恐惧，似乎天使要让但以理知道：在这样的处境下，预言所包含的只能是灾祸。因为“这预言绝不只包含灾祸，也包含争战、得胜，并加上永远的胜利”（Kliefoth）。C. B. Michaelis更正确地解释其联系如下：然而，为免你因明白希腊君将继波斯君之后而灰心丧胆，你且听那能作你和你百姓安慰的话：我要将……指示你。
“真确书”就是那卷神已经按着真实预先记载世界历史将如何必然展开的册子；参玛3:16；诗139:16；启5:1。接下来的“没有一人帮助我抵挡这两魔君，除了你们的大君米迦勒”并不是与前文作逆接连接，好像说“还没有一人……”；而是作进一步说明，因为天使更具体地表明自己必须进行之战争的性质。除了以色列的天使君米迦勒之外，没有别人和他一同敌挡这些仇敌，也就是波斯与希腊的邪灵；米迦勒与他一同刚强站立，就是作战中的同盟者（“刚强”如撒上4:9；撒下10:12），也就是大大帮助他，正如他自己在玛代人大流士元年也曾坚固并保护米迦勒一样。