导言 第三部分：异象或默示 阿摩司著作的最后一部分包含五个异象，这些异象证实了前一部分先知讲论的内容。不过，前四个异象（第7章和阿摩司书 8:1-14）与第五个、也是最后一个异象（阿摩司书 9:1-15）有所区别：前者都以同样的公式开始：“主耶和华指示我”，而后者则以“我看见主”这样的话开头。它们在内容上也不同：前者象征已经部分临到以色列、并且还有一部分尚未临到的审判；后者却宣告旧神权国度的倾覆，以及在此之后神国倾倒之国度的复兴和其最终的荣耀。再者，这四个异象中，前两个（阿摩司书 7:1-6）与第三、第四个（阿摩司书 7:7-9，和阿摩司书 8:1-3）又有分别：前者包含对先知代求的回应，应许雅各将被保留；后者则明确拒绝再有任何宽容。因此它们构成两对，在内容和目的上彼此不同。这种差异无论对异象的意义，还是对其历史指向，都极为重要。它指向这样的结论：前两个异象表明普遍性的审判；第三、第四个则只是警告以色列国在不久将来的倾覆，而这倾覆的开端在第五个、最后的异象中被表现出来，并且其结果还要与神救恩计划的实现联系起来进一步描绘。
蝗虫、火与准绳的异象。先知在伯特利的经历 - 阿摩司书 7章
第1-3节 前两个异象。- 阿摩司书 7:1-3。蝗虫。- 阿摩司书 7:1。“主耶和华指示我一件事：为王割菜之后，菜又发生；刚发生的时候，主造蝗虫。阿摩司书 7:2。蝗虫吃尽那地的青物，我就说：主耶和华啊，求你赦免；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？阿摩司书 7:3。耶和华就后悔，说：这灾可以免了。” “主耶和华指示我”这公式，为本处和其后三个异象所共有（阿摩司书 7:4，阿摩司书 7:7，和阿摩司书 8:1），只有一个细微差别：在第三个异象（阿摩司书 7:7）中，主语“主耶和华”被省略，而在“看哪”之后加入了Adōnâi（主）。“指示我”表示心灵之眼所见，即异象性的看见。
这些异象并不只是关于一个始终威胁着、并且越来越近的审判之图画（Baur）；更不是单纯的诗意虚构，或是为了包裹先知思想而任意选择的外衣；它们乃是由神的灵所产生的内在直观，用以呈现神惩罚性的审判。Kōh（即“这样”）指向下文，而“看哪”则引入所见之物。阿摩司看见主造蝗虫。Baur提议把“造着”改为“造”，但毫无根据，并且没有注意到，本章三个异象里，“看哪”后面都跟着分词（阿摩司书 7:4的“呼唤”，阿摩司书 7:7的“站立”）；而阿摩司书 7:7中置于“站立”之前的Adōnâi，也清楚表明阿摩司书 7:1中这个名词只是被省略了，因为前面紧接着已经出现了“Adōnâi Y e hōvâh”。“蝗虫”是“蝗虫”的诗体形式，问题只在于这意义究竟来自“切割”，还是来自“爬出（地面）”。
时间的界定对于这个异象的意义有重要关系，即“在第二次发生的草开始长出来的时候”；尤其要联系那解释语“在王割菜之后”来看。这些说明并不只是外在的年代资料。因为首先，我们并不知道以色列诸王有何权利或特权，可以把全国草场的头茬草割去，用来喂养他们的马和骡子（列王纪上 18:5），以致百姓只能得着第二茬草喂养自己的牲畜。而且，如果“在王割菜之后”的“第二次发生”按这种字面方式理解，反而会明显削弱这异象的意义。因为若蝗虫直到王已经收妥草料、供应自己马厩之后才出现，并且只吞吃后来长出的第二茬草，那么这灾就只落在百姓身上，而完全不落在王身上。但王在审判中得以豁免，这显然与本异象及其后几个异象的意义相违。因此，对时间的界定必须按异象的观念作属灵解释。
那割了头茬草的王就是耶和华；割草表示耶和华已经施行在以色列身上的审判。第二次生长的草，则是那些审判之后再度兴盛起来之繁荣的形象化表述；因此在实际意义上，它指的是以色列曙光再现的时候（阿摩司书 4:13）。随后蝗虫来了，吃尽地上的青物。“地上的青物”不是第二茬草；因为“青物”并不是草，而是菜蔬、田间植物（见创世记 1:11注释）。阿摩司书 7:2和7:3要求保留这个意思。当蝗虫已经吃尽地上的青物时，先知代求，主便施行拯救。若第二茬草已经被吃尽，这代求就太迟了。相反，当菜蔬被吃尽时，人仍有理由担心第二茬草也要接着被吞吃；而这就在先知代求之下被阻止了。“我就”代替通常形式，如撒母耳记上 17:48；耶利米书 37:11等处一样。“求你赦免”，即求你赦免百姓的罪（参民数记 14:19）。
“雅各怎能站立得住呢？”意思是：雅各（以色列国）怎能站得住，而不是“怎能起来”；因为它微小。“微小”即帮助的资源和手段都太少，无法承受这一击；不是“已经被压得太惨，以致极轻的灾祸也会毁灭它”（Rosenmüller）。关于“后悔”见出埃及记 32:14。“这”指“雅各怎能站立得住”所表示的百姓毁灭；“这”也应当补作“必不成就”的主语。
第4-6节 吞灭的火。- 阿摩司书 7:4。“主耶和华又指示我一件事：看哪，主耶和华命火来惩罚；火就吞灭深渊，几乎将地吞灭。阿摩司书 7:5。我就说：主耶和华啊，求你止息；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？阿摩司书 7:6。耶和华就后悔说：这灾也可免了；这是主耶和华说的。” 那吞灭一切的火所代表的审判，比蝗虫所描绘的审判更为严厉，这一点普遍都承认，也无需证明。但这审判更精确的意义尚有争议，而这取决于对第4节的解释。“呼叫”的宾语是“用火争辩”，“争辩”要作不定式，如以赛亚书 3:13：他呼唤来争辩，即审判或惩罚，不必在此补上“他的使者”。这是一种简洁表达，即“他呼唤火来用火惩罚”（关于这种表达和事实，可比较以赛亚书 66:16）。这火吞灭了“大深渊”。
“大深渊”在创世记 7:11和以赛亚书 51:10等处，用来指测不透的海洋；而在创世记 1:2中，“深渊”是指创造之初环绕并覆盖世界的浩大洪水。这里所用的动词形式与另一形式不同，表示动作正在进行中，或尚未完成（Hitzig）。因此意思是：“它也吞灭了，开始吞灭那产业”；即不是田地，因为田地根本不能与海洋构成恰当对比；更不是“土地”，因为“产业”从不带这个意思；乃是产业或分，即耶和华的分（申命记 32:9），也就是以色列。因此，“大深渊”当然也不能指海洋本身。若说火落在海洋上，把海洋烧尽，然后开始烧毁海洋所环绕的以色列地（Hitzig），这种观念太荒诞；也不能因一句简单的话而成立，即“仿佛最后的大焚烧已经开始了”（彼得后书 3:10；Schmieder）。
正如这火不是地上的火，而是神忿怒的火，因此是毁灭性审判的象征；而“那产业”也不是以色列地，乃是照申命记所说的以色列，即耶和华的百姓；所以“大深渊”不是海洋，而是外邦世界，是列国反叛神国之时的万民大海。自然界中翻腾的景象，在圣经中常常是躁动之异邦世界的象征（如诗篇 46:3；诗篇 93:3-4）。关于后者，Delitzsch有一句很恰当的话：“汹涌的海是整个外邦世界的象征性描绘，表示它远离神、与神为敌，或表示真神教会之外的人类；而众河则是世界诸国的象征性描绘，如埃及的尼罗河（耶利米书 46:7-8），亚述的幼发拉底河（以赛亚书 8:7-8），或更明确地说，是亚述那如箭般迅疾的底格里斯河，与巴比伦那蜿蜒的幼发拉底河（以赛亚书 27:1）。”这象征法正是先知所见异象的基础。
列国世界在反叛耶和华这位世界之主、之王时，看起来如同大洪水，好像创造之初的混沌，或挪亚时代淹没世界的洪涛。主降下火在这列国洪流之上，将他们吞灭；吞灭之后，又开始吞灭耶和华的产业，就是以色列国。于是先知祈求主宽容，因为雅各在这场烈火中必定灭亡；主便应许“这也必不成就”，使以色列像从火中抽出来的一根柴一样被救出（阿摩司书 4:11）。如果现在问这两个异象在历史上的指向，那么有一点从先验上已经清楚：这两个异象不仅指向已经过去的审判，也指向将来；因为迄今并没有火曾在地面上焚烧，吞灭列国世界并威胁要消灭以色列。
因此，如果Grotius对第一个异象的解释有某种真实成分，即“在便哈达把田地割净之后（列王纪下 13:3），并在那时所受的损失以后，以色列的情形在约阿施的儿子耶罗波安统治下又开始兴旺，如列王纪下 14:15所见”；照此，蝗虫将是指普勒时代亚述人的入侵；但这种应用太过局限，既不能穷尽第一个异象的内容，也丝毫不适合火的形象。“王割菜”（阿摩司书 7:1）所表示的，乃是主迄今倾倒在以色列身上的一切审判，包括先知在阿摩司书 4:6-10所提到的一切。蝗虫则是对那仍等待着圣约之民、并要几乎将其毁灭只剩少数余民之审判的象征；这余民将因义人的祷告而得拯救。
火的异象范围相似，包罗过去和未来；但它同时也表明临到外邦世界的审判，并且只有在主降火与凡有血气的争辩之时（以赛亚书 66:15-16），以及在审判和不敬虔之人沉沦的日子焚烧大地和其上一切之时（彼得后书 3:7，彼得后书 3:10-13），才会得到最终的实现。然而，耶和华因先知代求而撤去这两个审判，表明这些审判的目的并不是要使神的国民完全灭绝，而只是要炼净他们，并从其中除掉罪人；并且由于神存留的怜悯，神国之民中仍将留下圣洁的余民。接下来的两个异象则只是指向那将在不久将来临到十支派之国的审判。
第7-9节 第三个异象。- 阿摩司书 7:7。“他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主站在其上，手拿准绳。阿摩司书 7:8。耶和华对我说：阿摩司啊，你看见什么？我说：准绳。主说：我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。阿摩司书 7:9。以撒的邱坛必然凄凉；以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。” “准绳”这字只出现在这里，按方言和拉比的用法，指锡或铅，这里是指准绳。“按准绳建筑的墙”就是用准绳建成的墙，即垂直的墙，按机械上的准确与坚固而建成的墙。阿摩司看见主站在这墙上。那用准绳建成的墙，是神在以色列中的国度之象征，像一座坚固、建筑精良的房屋。主手里拿着准绳。
主问先知“你看见什么”，只是为了根据他的回答来解释这象征，正如耶利米书 1:11、1:13一样，因为准绳有不同用途，不仅用于建造，也部分用于拆毁建筑（参列王纪下 21:13；以赛亚书 34:11）。耶和华要把它放在“我民中间”，不是仅放在他们外部某一部分，为的是毁坏这座建筑。他不再像从前那样宽容。“越过”某人，就是经过而不理会，不察看他的罪，不惩罚他；因此就是宽容，这与阿摩司书 5:17的“从你中间经过”相反。毁灭要临到国内那些拜偶像的圣所，即邱坛（见列王纪上 3:2注释），也就是高处的祭坛，以及伯特利、但（见列王纪上 12:29注释）和吉甲（见阿摩司书 4:4）的庙宇。
这里提到“以撒”（是“以撒”的柔和形式，此处及第16节如此，如耶利米书 33:26），而不是“雅各”；这个名字在这里用作十支派以色列的同义词。连耶罗波安家，就是当时在位的王室，也要倒在刀下（“起来攻击”如以赛亚书 31:2）。这里提到耶罗波安，是作为当时君权的现存代表；这些话并不应仅限于宣告其王朝的覆灭，而是宣告整个以色列君主政体的毁灭；事实上，当这个王朝被推翻时，这君主制也就被消灭了。圣所的毁灭和王权的倾覆包含着国家的瓦解。阿摩司自己在阿摩司书 7:11和7:17中就是这样解释自己的话。
第10-11节 先知在伯特利遭反对。 - 那大胆宣告王室倾覆的话激起了伯特利祭司长的愤怒，因此他把这事报告给王，好促使王对付这位令人不安的先知（阿摩司书 7:10和7:11），随后又亲自要求阿摩司离开伯特利（阿摩司书 7:12和7:13）。亚玛谢企图把阿摩司逐出伯特利，显然是因阿摩司书 7:7-11中的预言引起的；这从亚玛谢向王转述阿摩司的话就可以看出。“伯特利的祭司”就是伯特利金牛犊圣所的大祭司。他控告先知在“以色列家中间”，即在以色列国的中心，也就是在伯特利这个国家宗教中心，借着他的言论结党谋反（参列王纪上 15:27等）攻击王；并说这地容不下他一切的话。为证实这一控告，他在阿摩司书 7:11中说阿摩司曾预言耶罗波安必死在刀下，百姓必被掳离开本地。阿摩司的确说过这话。阿摩司书 7:9提的是耶罗波安，而不是耶罗波安家，这并不造成差别；因为一家之首自然包含在家之内。而且，百姓被掳离开本地，不仅已经隐含在关于国中圣所荒废的宣告中（阿摩司书 7:9），因为那预设了仇敌征服这地；阿摩司也确实曾明言预告过此事（阿摩司书 5:27）。亚玛谢当然是概括了先知所有讲论的实质，而不只是局限于最后一次。所以没有理由认为他是故意诽谤。
第12-13节 王似乎并没有因这控告而对先知采取行动，大概因为他并不认为此事危险到那种程度。因此，亚玛谢便设法劝先知离开此地。“先见哪，你快走，逃往犹大地去。”这话的意思是：你要逃离那威胁你的惩罚。“在那里糊口，在那里说预言”，即：在犹大，你可以靠说预言维持生活，不受打扰。从阿摩司在阿摩司书 7:14所作的回答可知，这就是这些话的意思：“却不要在伯特利再说预言，因为这里是王的圣所”（即王所建立的圣所；列王纪上 12:28），“也是王宫”，即王家的居所，或王室都城（参撒母耳记上 27:5）；也就是说，这里是王为自己国家所设立敬拜的主要中心。在那里，任何人都不可能被容许说预言反对王。
第14-15节 阿摩司首先驳斥那种暗示，说他是把说预言当作一种职业或行业，以此谋生的。“我原不是先知”，即按职业而言不是；“也不是先知的门徒”，即不是先知学校的学生或成员，不是受训练来作先知的人（关于这些学校，见撒母耳记上 19:24注释）；“我是牧人”，字面是牧养牛群的人，后来意义更广，可指照管羊群的人，即牧者；又是“修理桑树的”，即采摘桑树果、靠此为生的人。这个只出现一次的字，是从阿拉伯语中桑树果的名称派生出来的，意思是收集桑树果并以之为生；如同希腊文中某些词，照Hesychius解释，就是“吃无花果”。
七十士译本作“掐”，武加大译本作“扯”，表明当时人们习惯掐或划破桑树果，好使其成熟（见Theophr. Hist. plant. iv. 2；Plin. Hist. nat. 13, 14；以及Bochart, Hieroz. i. 384，或Ros.版第406页）；但这还不足以证明这就是该词真正的意义。即便“掐”的意思包含在这词中，也绝不能由此推论说这里指的是拥有一片桑树园，正如许多注释家所推断的；因为“这些话乃是回应阿摩司书 7:12所提到的‘糊口’，这里提到果子，是因为那是住在牧场上的牧人通常的食物，对他们而言，饼反倒可能是稀罕之物”（Hitzig）。主正是从这个能供他谋生的职业中呼召他出来，去向自己的百姓以色列说预言；因此，任何禁止他这样做的人，就是在抵挡主神。
第16-17节 作为对这反叛耶和华之举的回报，阿摩司预告这祭司在审判临到以色列时将受的刑罚；他以尖锐的反驳回应他所说的“你不要说预言”，说：“所以耶和华如此说。”这里“滴下”用于说预言，也见于弥迦书 2:6、2:11，和以西结书 21:2、21:7，是取自申命记 32:2“我的教训要淋漓如雨”等语。“以撒”代替以色列，如阿摩司书 7:9。于是刑罚在阿摩司书 7:17中这样描述：“你的妻子必在城中作妓女”，即城被攻取时，她必因被凌辱而成为妓女。他的儿女也要被仇敌杀死，他的地产要被分给别人，即给那些新迁入此地的居民。至于他自己，就是这祭司，则要死在污秽之地，也就是说，死在外邦之地；换言之，他必被掳去，并且全民族也要与他一同被掳。阿摩司用祭司曾向王报告的话（阿摩司书 7:11）再次重申这掳掠之事，以此表明他所预言的必要坚定立住。