第1节 先知向国中那些安逸无虑的首领发出第二个祸哉；他们满足于现状，不信会有神的审判，并沉湎于自己的财富（阿摩司书 6:1-6）。他向他们宣告毁灭，并宣告全国倾覆（阿摩司书 6:7-11），因为他们行事乖谬，倚靠自己的力量（阿摩司书 6:12-14）。阿摩司书 6:1：“祸哉！那些在锡安安逸无虑的，和在撒玛利亚山上逍遥自在的，就是列国中为首的著名人，乃以色列家所归向的。阿摩司书 6:2：你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特；这些国岂比你们这两国更好吗？他们的境界岂比你们的境界更大吗？
阿摩司书 6:3：你们以为降祸的日子还远，反倒使强暴的位子临近。”这祸是针对锡安和撒玛利亚的尊贵人说的，也就是整个圣约之民的首领，因为他们都陷在同样不敬虔的安逸之中；不过这里特别指向十支派之国那些败坏的领袖，以下还要更详细地描绘他们的放纵。这些尊贵人被称为“列国中为首的著名人”，意即蒙拣选之民的首领，是有名望的人。正如“列国之首”取自民数记 24:20，“著名”取自民数记 1:17；那里论到各支派的首领被拣选作会众的族长，主持百姓数点，说他们是“按名指定的人”，即有名望、为人所熟知的人；这里也是这个意思。不过关于“列国中为首的”，要注意：民数记 24:20 不是“列国中”，而只是“列国之首”。亚玛力在那里这样称呼，是因为它是第一个起来敌挡以色列的外邦。
相反，“列国之首”是指万国中的初熟、首位、最尊贵者。以色列被这样称呼，是因为耶和华从地上万民中拣选了它作自己产业的子民（出埃及记 19:5；参撒母耳记下 7:23）。为更准确说明这些首领在会众中的地位，阿摩司又说：“以色列家都归向他们”，就是来到他们这里，由他们这些统治者处理事务。这些称呼原是要提醒两国百姓的首领：“他们乃是那些支派首领的后裔；从前这些人曾与摩西、亚伦一同蒙尊荣，办理蒙拣选之家的事务；那更美时代所发出的光辉，正是何为真正神权品格的灿烂榜样”（Hengstenberg, Dissertations, i. p. 148）。为更突出这些首领尊高的呼召，阿摩司在阿摩司书 6:2 指出，以色列确可称为列国中的初熟，因为无论在昌盛或疆土广大上，它都不逊于任何强盛兴旺的外邦国家。
阿摩司提到三座伟大而繁荣的都城，因为他正对以色列两国都城中的尊贵人说话，而全国的状况都反映在京城的情形中。甲尼就是后来的迦拉挪（以赛亚书 10:9），在示拿地，即巴比伦，位于底格里斯河旁，与西流基相对（见创世记 10:10 注）；因此用了“过到”，因为人必须渡过那条河（幼发拉底河）才能到那里。哈马：同名叙利亚王国的都城，位于奥伦提斯河畔（见创世记 10:18 和民数记 34:8 注）。并不存在另一座哈马，如希齐格所设想的。阿摩司先提甲尼，虽然它远在东方，哈马其实比甲尼更靠近巴勒斯坦，这很容易解释，因为列举是从最远的地方开始，由东北转向西南，最后到以色列近邻之地。迦特：非利士五个都城之一，在大卫时代是全非利士的首都（见约书亚记 13:3；撒母耳记下 8:1 注）。
鲍尔仍坚持这样的看法：阿摩司在这里提到三座已经失去昔日荣耀、或已经倾覆的城市，是为要向以色列那些自恃安稳的首领表明，同样的命运也在等待锡安和撒玛利亚；这种看法既无根据，也属错误。因为虽然以赛亚书 10:9 说甲尼被亚述人攻取，却不能证明这事早在阿摩司时代已发生；这不过是从对本节错误解释中得出的推论。耶罗波安二世也没有征服奥伦提斯河畔的哈马，并把它并入自己的国中（见列王纪下 14:25 注）。至于非利士人的迦特，虽然被乌西雅攻取（历代志下 26:6），我们也不能由历代志下 26:6 或迦特未在阿摩司书 1:6-8 提及，就推断此事发生在阿摩司之前（见阿摩司书 1:8 注）。相反，本处把它与哈马并列，倒更证明那次征服是后来的事。
第2-3节 阿摩司书 6:2 说明以色列的首领要从这些城中看见什么，就是看见它们并不比这两个国家更好（“好”指外在成就或属世昌盛），即不比犹大和以色列两国更好；它们的疆界也不比两国更大。这显然不可能是指那些已被毁灭的城。双重问句“……岂……吗”要求否定的回答。阿摩司书 6:3 借描写这些首领不敬虔的行为，说明为何向以色列首领这罪恶的安逸宣告祸哉；并且这是按阿摩司惯常的方式，用分词附加上去的。这些首领以为恶日，就是灾祸之日，或审判刑罚之日，还很遥远（“看为遥远”并不是“使之远离”，而是“认为它离得很远”）；他们甚至进一步为邪恶和强暴预备一个座位或宝座，使其逼近自己，而这必然引来审判。“使强暴的位子临近”，或者更好地，像埃瓦尔德那样把这个词理解为“设立王座”，就是“使强暴的宝座越来越靠近”，意即使强暴在他们中间越来越建立起统治。
第4-6节 这种忘记神的情形，特别表现在这些人肆无忌惮的淫逸和放荡上。阿摩司书 6:4：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，和圈中的肥牛犊。阿摩司书 6:5：弹琴鼓瑟，随意歌唱，自比大卫，为自己制造乐器。阿摩司书 6:6：以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。”他们舒展身子，仿佛摊开一般，躺在镶嵌象牙的床榻上，摆设宴乐，用最好的羊羔和肥牛犊饱腹，又弹琴歌唱，乐在其中，甚至发明新的演奏和歌唱方式。这个罕见词原意是“撒开、散布”（参利未记 19:10 中的相关词），在阿拉伯语中有“说许多无用的话、闲谈”之意，因此这里把宴席上的歌唱描写成轻浮无聊的胡言乱语。
“歌唱的器具”并不是一般的乐器；从历代志下 34:12，与历代志下 29:26-27 和历代志上 23:5 对照可见，乃是指那些弦乐器，或是大卫所发明的（如琴），或是他为圣殿圣歌所安排的，并连同其独特的演奏方式；换言之，就是“大卫所引入的弦乐演奏”。因此，阿摩司书 6:5 的意思是：正如大卫为尊崇天上的神而发明弦乐器，这些首领也为他们的神，就是肚腹，发明弹唱之法。鲍尔不肯承认该词有“发明、设计”之意，但出埃及记 31:4 已毫无疑问地证实了这个意思。他们又用祭碗喝酒，也就是从祭碗中饮酒。“喝”与介词“用”连用，如创世记 44:5。“祭碗”一词出自“洒”，既可指洒血所用的器皿，也可指陈设饼桌上用来奠酒的碗（历代志下 4:8）。
阿摩司把这词用于这些贪食者饮酒的碗，特别是影射众支派首领在祭坛奉献礼时所献的银祭碗（民数记 7章），为要表明：摩西时代以色列的支派首领用献银祭碗显出他们对耶和华事奉的热心，而阿摩司同时代的首领则以同样的热心服事他们的神，就是肚腹。“祭碗”并不是指“酒壶”或“调酒的器皿”。最后，阿摩司提到他们用上等的油抹身，作为放纵欢宴的记号，因为哀伤的时候本当停止抹油（撒母耳记下 14:2）；为的是接上那句对比：“却不为约瑟的毁坏担忧。”这里的“毁坏”意为破裂、损伤、灭亡。“约瑟”指十支派的民和国。
第7节 刑罚的宣告。阿摩司书 6:7：“所以这些人必首先被掳；舒身宴乐之人的欢呼必消灭。”因为这些宴乐之人不为以色列的毁灭忧心，所以当那将临的毁坏来到时，他们必在百姓前头被掳飘流（参列王纪上 21:9）。“在被掳的人前头”这句话显然直接对应“为首的著名人”，正如耶柔米所说：“你们既在财富上居首，也必首先负被掳之轭。”又“舒身的人”也是回指阿摩司书 6:4 中“躺卧在榻上的人”，就是这些宴乐的人；并且它与“欢呼”一词形成双关。“欢呼”意为大声喊叫，这里指欢乐的呼声，在耶利米书 16:5 则指哀哭的声音。
第8-11节 这威吓在阿摩司书 6:8-11 中被进一步展开。阿摩司书 6:8：“主耶和华指着自己起誓，万军之神耶和华说：我憎恶雅各的骄傲，恨恶他的宫殿；因此我要将城和其中所有的都交付仇敌。阿摩司书 6:9：那时若一家的十个人还剩下，也都必死。阿摩司书 6:10：死人的亲属，就是焚烧尸首的，要将这尸首搬出房外；他问房屋内间的人说：你那里还有人没有？他必说：没有了；又说：不要作声，因为我们不可提耶和华的名。阿摩司书 6:11：看哪，耶和华出令，大房就被击破，小屋就被打裂。”为使那些安逸放荡的人看见神审判何等严厉，主以庄严的誓言向自己的百姓宣告，弃绝这个如此倚仗自己力量的国民（参阿摩司书 6:13）。
这里的誓词与阿摩司书 4:2 一样，只是那里说“指着自己的圣洁”，这里则说“指着自己”，意义相同；因为耶和华的“自己”，即他最里面的本体，就是他的圣洁。“憎恶”这个分词描述的是持续长存的厌恶之情，而不是一时的情绪。“雅各的骄傲”就是雅各所引以为傲的一切，即以色列真实或幻想中的伟大和骄矜，其中包括这些奢华尊贵人的宫殿，所以后者与前者并列。耶和华憎恶以色列这荣耀，并要藉着把这城（撒玛利亚）和其中所充满的一切（房屋和居民）交给仇敌来毁灭它。这里“交付”是“交给仇敌”的意思，如申命记 32:30 和俄巴底亚书 1:14 所示；不是“围困”，因为“和其中所有的”并不适合那种解释。这句话不仅威吓围城或围攻，也威吓攻陷，并且在阿摩司书 6:11 还威吓全城毁灭。即便一屋之中还有十个人，他们也都要灭亡。
“人”就是人、住户。先知假设一屋中有十人，这是个大数目，为的是更有力地强调：没有一人能逃脱死亡。这个思想在阿摩司书 6:10 进一步说明。有一个亲属进入屋中，要埋葬死去的血亲。“抬起他”的后缀指向“死了”中所包含的“死人”。“叔伯亲属”字面是父亲的兄弟，这里泛指近亲，因为埋葬死人本是近亲应尽的责任。“焚烧的人”即埋葬死人者。以色列人本来是埋葬死人，不焚烧尸体的。因此把埋葬者称为“焚烧的人”，预设死亡人数极多，已无法埋葬，只得焚烧尸体，以免腐烂污秽空气。当然，焚烧并不是在屋里进行的，希齐格从“把尸首搬出房外”得出那样的结论，是错误的；因为这里的“尸首”与出埃及记 13:19、约书亚记 24:32、列王纪下 13:21 一样，是指整具尸体，而不是指焚烧或腐烂后剩下的骨头。
埋葬者于是问屋中最后一个还活着的人；此人为了保全性命，已经退到屋子最深处。他问他那里还有没有别人，还有没有别的活人在屋里；得到的回答是：“没有了。”于是他对那人说：“住口！”这相当于我们的“嘘！”因为他害怕若继续说话，可能会提到神的名，或者向神求怜悯；于是又解释说：“不可提耶和华的名。”这解释不是阿摩司附加上的，而是那亲属自己的话。它也不是“一个对更好将来绝望、心灵被现今灾祸压伤之人所说的话，好像是在说：祷告也没有用，我们也都得死”（Lievl., Ros.）。“不可提”若作绝望之语，并不合适。它倒是表明一种惧怕：惟恐一呼求神的名，神的目光便转向这最后剩下的人，使他也落在死亡的审判之下。
主所施行的这审判，并不只是围城期间爆发、四处蔓延的瘟疫（把经文限缩为此并无根据），也包括围困和攻城时临到的刀剑与瘟疫；因为阿摩司书 6:11 给出威吓的理由，就指向后者。“因为”是把这话连于阿摩司书 6:11 的主旨，甚至也可连于阿摩司书 6:10：“当主把城和其中所有的交出时，他们都必灭亡；因为，看哪，他发令，命令那仇敌之国（阿摩司书 6:14 所说的）将大小房屋一概击碎。”这里用单数“房屋”是一般性的说法：每一座房屋，无论大小（参阿摩司书 3:15）。
第12-14节 这审判，他们凭着自己对一切公理的颠倒，也无法藉着愚妄地信靠自己的力量而逃避。阿摩司书 6:12：“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。阿摩司书 6:13：你们喜爱虚浮的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角吗？阿摩司书 6:14：耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。”为解释阿摩司书 6:11 的威吓，阿摩司现在在阿摩司书 6:12 用两个不同的比喻指出：以色列那些骄傲的权贵，把公理变成苦毒的不义，却竟妄想能够成功抵抗，或凭自己的力量向那将被主兴起为施行审判者的仇敌夸胜。把公理颠倒为其反面，绝不能带来救恩，正如马不能在岩石上奔跑，人也不能在那样的地上用牛耕种一样。
在第二个问句中，“在磐石上”应当从前一句补出来，正如多数解经家所认为的。但这两个问句不可与前一节连起来，解释为“你们再也不能避免这毁灭，正如马不能在岩石上奔跑”等等（Chr. B. Mich.）。它们乃是属于后文，目的在揭露恶人的不义行为在道德上的荒谬颠倒。至于“使公平变为苦胆”，见阿摩司书 5:7；“苦胆”见何西阿书 10:4。由于“毒草”和“茵陈”是比喻性的说法，公正无私地施行审判便被称为“公义的果子”。然而这些尊贵人却因着“虚无”而欢喜，就是因着那本不存在的东西而欢喜。先知所指的，从平行句即可看出，就是他们想象中的力量。他们把这种盼望建立在耶罗波安击败叙利亚人、恢复国度旧疆界的武力上。
靠着这种武力，他们要为自己“取角”；“取”是拿来据为己有，不是现在第一次创造出来，也不是向神求来的，好藉此抵倒一切仇敌。角是能力的记号和象征（参申命记 33:17；列王纪上 22:11）；这里指军事实力，他们以为藉此可以征服一切敌人。先知借着宣告万军之神耶和华要兴起一国攻击他们，并在全国纵横全境地压碎他们，就推翻了这种忘记神的骄傲迷梦。这国就是亚述。“看哪”重复自阿摩司书 6:11；因此阿摩司书 6:14 的威吓是对阿摩司书 6:11 所表达之威吓的重申和确认，虽然这个“因为”又连于阿摩司书 6:12、6:13 所责备的罪，就是倚靠自己的力量。“欺压”就是压迫、压碎。至于“哈马口”作为以色列国北界的固定说法，见民数记 34:8。
南界这里说“亚拉巴的河”，而不是“亚拉巴海”（列王纪下 14:25）。这不是以赛亚书 15:7 所说的“柳树河”，即今 Wady Sufsaf，或 Wady el-Kerek 的北支流（见 Delitzsch 注以赛亚书该处），也不是利诺科鲁拉，即今日的 el-Arish，作为迦南南界，因为那里一向称为“埃及小河”（见民数记 34:5；约书亚记 15:4 注）；这里乃是今日的 el-Ahsy（Ahsa），即把摩押与以东分开的南部边界河（见列王纪下 14:25 注）。