引言 大卫的战争、胜利与朝廷重臣 - 撒母耳记下 8 在这王位得建立的应许之后，接着总述大卫借以确保以色列在四围一切仇敌之上取得霸权的诸次战争。在这概览中，凡大卫曾与之交战、并已征服使其进贡的各族都包括在内：非利士人、摩押人、琐巴和大马士革的亚兰人、哈马的陀以、亚扪人、亚玛力人和以东人。由此显然可见，本章不仅论到大卫在领受《撒母耳记下》第7章所记神圣应许之后所进行的战争，也论到他整个统治期间的一切战争。其中后来另有较详叙述的，只有他与亚扪人及其盟友亚兰人的战争（《撒母耳记下》10-11章）；记述此战，乃因其与大卫的奸淫之罪有关。在这里的综览中，亚扪人的战争只在《撒母耳记下》8:12里极为简略地提到，即在叙述大卫将从各国所得的掠物分别为圣归给主时。至于其余诸战，就其主要目的而言，也就是记述神国的历史，只须概括说明这些民族被大卫击打、归服在其权杖之下，便已足够。但若本章是大卫与那些敌对以色列之民族一切战争的综览，那么毫无疑问，诸事件的编排并非严格依照年代次序，而是按内容上的同类性加以归并。本章与《历代志上》第18章相对应。
第1节 非利士人的被制伏。-“此后”的引语中，“此后”一词并不能特别指《撒母耳记下》第7章的内容，理由前已述及；它只是一般性的过渡公式，用来把下文与刚结束的记述连接起来，表示后来所发生的事。将本节与《撒母耳记下》10:1比较，这一点就无可争辩地显明出来；那里亚扪人与亚兰人的战争，其结局和结果已在本章交代，也是用同样的公式“此后”接续前文（参《撒母耳记下》13:1）。“大卫攻打非利士人，把他们制伏，从非利士人手里夺取了母城的嚼环”，即从他们手中夺去统治权，使他们成为进贡之民。比喻性的说法 Metheg-ammah，“母城的嚼环”，也就是首都，Alb. Schultens（见其对《约伯记》30:11的注释）根据阿拉伯语习语加以解释：把自己的缰绳交给别人，就等于向他降服。
Gesenius也举出若干证据证明此意（《词典》113页）。另一些人，如Ewald，则将其译作“臂缰”；但并无任何经文支持把 ammah 解释为“臂”。此词是 אם“母亲”的阴性形式，只用于比喻义。“母亲”一词在阿拉伯语和腓尼基语中都可指主要城市或首都（见 Ges.《词典》112页）。希伯来语也采用同样的比喻，把附属于首都的城镇称为它的“女儿”（见《约书亚记》15:45、47）。《历代志上》18:1则把这比喻性的表达换成较直白的说法：“大卫从非利士人手里夺取了迦特和属它的乡村”，即他从非利士人手中夺了迦特及其他城镇。非利士人实际上有五座城，各有自己的首领（《约书亚记》13:3）；在撒母耳时代也是如此（《撒母耳记上》6:16-17）。
但在撒母耳晚年，迦特已有一位王统辖非利士众首领（《撒母耳记上》29:2；参27:2）。这样，迦特就成了非利士地的首都，把非利士的嚼环，或说缰绳，握在自己手中。所以，《历代志》作者实际上给出了这个比喻正确的解释。Ewald、Bertheau等人所提出的另一种说法，即大卫从非利士人手中夺回他们先前施加于以色列人的权势，是不正确的。经文简单的意思乃是：大卫从非利士人手中夺取了首都对附属城镇，也就是对整个非利士地所拥有的权力；换言之，他使首都（迦特）和非利士其余城镇都归于自己权下。后来《列王纪上》2:39在所罗门时代又提到一位迦特王，这与此毫不矛盾；因为那里所说的王乃是进贡的属国君王之一，正如我们可从所罗门统辖大河西边直到迦萨的诸王一事推知（《列王纪上》5:1、4）。
第2节 摩押的被制伏。-“他攻打摩押（即摩押人），用绳量他们，使他们躺卧在地上；量二绳的杀了，量一整绳的存留。”关于这场战争的缘由或经过，别无更多资料，仅《历代志上》11:22简略提到，大卫的勇士之一比拿雅杀了摩押王的两个儿子；这无疑就是发生在同一场战争中。大卫早年逃避扫罗时，曾受到摩押王殷勤接待，甚至把父母送到他那里避难（《撒母耳记上》22:3-4）。但此后摩押人想必极其严酷地压迫了以色列人，以致大卫在击败他们之后，对他们所施加的刑罚比对他所征服的别国都更严厉，唯独亚扪人除外（《撒母耳记下》12:31）；他之所以向亚扪人施报，是因他们极其羞辱了他的使臣（《撒母耳记下》10:2以下）。不过，这刑罚当然仅限于被以色列人掳获的战士。命他们一排一排躺在地上，然后丈量那一排，决定其中三分之二处死，三分之一存留。其后，摩押人就作了大卫的“仆人”，即成为他的臣民，“献礼物”，即进贡。
第3-4节 琐巴王及大马士革亚兰人的被征服与制伏。-《撒母耳记下》8:3。琐巴的位置无法确定。叙利亚教会史家所持、Michaelis为之辩护的看法，即琐巴是美索不达米亚北部古代的尼西比斯，并没有比某些犹太作者所谓它是阿勒颇，即今哈勒卜，更坚实的根据。阿勒颇对琐巴来说太偏北，而尼西比斯又完全不在与琐巴名称相关的诸城邑和部族范围之内。在《撒母耳记上》14:47，结合本章《撒母耳记下》8:12来看，琐巴，或如《撒母耳记下》10:6和《诗篇》60:2所称的“亚兰琐巴”，与亚扪、摩押、以东并列，被视为以色列的邻近民族和王国；而依本章《撒母耳记下》8:3、5、9，它应当在大马士革与哈马附近，朝幼发拉底河方向寻找。
这些线索指向大马士革东北、哈马以南、俄龙提斯河与幼发拉底河之间的地区；照《撒母耳记下》8:3，它的版图甚至延伸到幼发拉底河，而照《撒母耳记下》10:16，它借着属下诸侯还越过该河，深入美索不达米亚。故Ewald（《历史》卷三195页）把琐巴，与托勒密五卷十九章所提的 Sabe 联系起来；琐巴无疑是该国首都，并以其名命国，而 Sabe 是与大马士革同纬度、稍偏东近幼发拉底河的一城。当时的琐巴王在本文中名叫 Hadadezer，意思是“哈达帮助他”；但在《撒母耳记下》10:16-19以及《历代志》中则称 Hadarezer。前者是原始形式；因为 Hadad 是叙利亚人的太阳神名，在叙利亚人名中另有多处可见（见 Movers，《腓尼基人》）。大卫击打这王，是在他“往大河边恢复自己势力的时候”。
希伯来文 ידו השׁיב 不是“转回他的手”，而是在所有出现该表达的经文中，都有“收回、重新伸出他的手去对付某人”之意。因此在这里应取引申义，即恢复或重建他的统治权。《历代志》所用的 ידו הצּיב（《历代志上》18:3）意思相同，因为“坚立、建立”本就预设之前曾有削弱或瓦解。所以，“他去……”这句话的主语必须是哈大底谢，而不是大卫；因为在击败哈大底谢之前，大卫不可能已把权势扩展到幼发拉底河。马所拉学者在“河”字之后补入了 P'rath（幼发拉底），如《历代志》文本所见。就意义而言这是对的，但并非必要，因为 nahar（那河）本身就足以特指幼发拉底河。
《撒母耳记下》第10章也提到大卫与哈大底谢及其他叙利亚诸王之间的一场战争；注释家都承认，那场亚兰诸王前来援助亚扪人、却被大卫击败的战争，与本章所述战争有关。但通常人们认为其关联是：大卫第一次对亚兰的战争记在第8章，第二次记在第10章；而唯一理由不过是《撒母耳记下》第10章排在第8章之后。这看法显然错误。照本章所述，那场战争的结局是亚兰诸王与诸国被完全制服；亚兰臣服于大卫，向他进贡（《撒母耳记下》8:6）。诚然，被征服民族背叛征服者，在历史上并不罕见，因此从理论上说，亚兰人或许可能在大卫与亚扪人交战之际背叛他，并去帮助亚扪人；但这一假设被《撒母耳记下》第10章本身所排除，因为那里丝毫没有提到亚兰人背叛或叛离大卫，反而这些部族仍显然完全独立于大卫之外，并被亚扪人雇来与他作战。
然而，最足以彻底驳倒此假设的，是两场战争中被杀的亚兰人数字完全相同（比较《撒母耳记下》8:4与10:18）；因此可以安全推断，不但《撒母耳记下》第10章中那些来援助亚扪人的亚兰人被大卫击败之战，与《撒母耳记下》第8章所提亚兰战争其实是同一场，只不过第8章只给出了结果；而且大卫与亚兰人的一切战争，就像他与以东人的战争（《撒母耳记下》8:13以下）一样，都是由亚扪战争（第10章）引起的，而起因正在于亚扪人雇用了亚兰诸王来攻击大卫（《撒母耳记下》10:6）。
《撒母耳记下》第10章还帮助我们明白“他去大河边恢复自己的势力（英文译本作‘收复边界’）”这句话；因为那里记载哈大底谢首次被约押击败之后，便召集大河那边的亚兰人来增援，好使自己能以更新的力量继续与以色列作战（《撒母耳记下》10:13、15以下）。哈大底谢的势力无疑因首次失败而受重创；为恢复之，他从美索不达米亚招来援军攻打大卫，但第二次又被击败，不得不向他屈服（《撒母耳记下》10:17-18）。在这第二次交战中，“大卫从他那里夺了（即俘获）一千七百马兵和二万步兵”（《撒母耳记下》8:4；比较10:18）。按《历代志上》18:3，这场决定性战役发生在哈马附近，即俄龙提斯河边的以庇法尼亚（参《民数记》13:21；《创世记》10:18）；按本书《撒母耳记下》10:18，则在希兰。
两者差异，很容易借着一个简单的假设调和：未知的希兰就在哈马附近某处。历代志记的不是一千七百马兵，而是一千辆战车和七千马兵（《历代志上》18:4）。因此，本处文本在 אלף“千”后面无疑脱漏了 receb 一词，而表示“千”的数字也与表示“百”的数字混淆了；因为在叙利亚平原上，七千马兵与二万步兵相比，比例远比一千七百合理得多。（详见《撒母耳记下》10:18注。）“大卫砍断一切战车马的蹄筋”，即借着砍断马的蹄筋，使战车和骑兵完全失去战斗能力（见《约书亚记》11:6、9），“只留下一百匹马。”这些句子中的 receb 指的是军马总称，不仅是驾车的马，也包括骑乘的马，因为《以赛亚书》21:7已毫无疑问地表明其有骑兵之意；而且很难想象大卫会单单留下骑乘的马。
第5-6节 击溃哈大底谢主力之后，大卫转而攻击其盟友，即亚兰大马士革，也就是以大马士革为首都的亚兰人。Dammesek（《历代志》按亚兰语形式作 Darmesek）即大马士革，是叙利亚一座极古老且至今仍极重要的城市，坐落在流经城中的 Chrysorrhoas 河（Pharpar）之上。它位于风景如乐园之地，在安提黎巴嫩山东侧，处于连接西亚与内陆的道路上。大卫击杀了大马士革亚兰人二万二千，在其国中设立驻防，使其臣服进贡。נציבים 不是官长、总督，而是军事据点、驻军，如《撒母耳记上》10:5；13:3所示。
第7节 在这些战争所得的掠物中，大卫把从哈大底谢臣仆，即其总督和附庸君王那里夺来的金盾牌带到耶路撒冷。（注：七十士译本在此加了一句：“埃及王示撒在所罗门之子罗波安年间上来攻打耶路撒冷时，把它们拿去了。”这句既不见于《历代志》，也不见于其他任何古译本，不过是希腊译者或某些七十士抄本抄写者根据《列王纪上》14:25-28，并结合《历代志上》18:8所述铜器用途而作的推论。首先，这条附注的作者忽略了一个事实：示撒从罗波安那里拿去的金盾牌，并不是大卫所掳获的，而是所罗门照《列王纪上》10:16为宫中侍从另造的。
其次，他没有注意到，依本章《撒母耳记下》8:11及《历代志》的记载，大卫把所夺得的一切金银都分别为圣归给主，即放入圣所库中，为将来的圣殿预留；并且在其统治末期，把他为建殿所积蓄的一切金、银、铁、铜都交给了其子继承人所罗门（《历代志上》22:14以下；29:2）。所以，Thenius想从七十士译本收入正文的这句话，不过是一位冒失的亚历山大里亚学者的产物，其错误显而易见，因此其真实性根本不值得考虑。）Shelet 按他尔根和拉比的解释是“盾牌”；这一意义适用于该词出现的一切经文。
而“等价物”这一含义，无论借亚居拉和西马库在《列王纪下》11:10所采用的 πανοπλία，还是借武加大在该处译作 arma、在《雅歌》4:4译作 armatura，抑或借词源学，都无法成立（见 Gesenius《词典》及 Dietrich《词典》）。
第8节 大卫又从比他和比罗他的城中取了极多的铜，所罗门后来据《历代志上》18:8用这些铜造了铜海、铜柱和圣殿中的器皿。七十士译本也把这一说明插进了正文。比他在《历代志》中作 Tibhath；比罗他则作 Chun。这些城本身已不可考，因此无法确定哪一种形式和名称才是正确且原始的。מבּטח 看来是误写为 מטּבח。这一推测得到七十士译本 ἐκ τῆς Μετεβάκ 以及叙利亚译本（即 Tebach）的支持。另一方面，《创世记》22:24中亚兰人拿鹤之子名叫 Tebah，这几乎不能证明什么，因为并不知道他曾建立延续其名的家族；同样，也不能根据较近代地图上在大马士革以北北纬35度有一座 Tayibeh 城，就推断什么，因为 Tayibeh 与 Tebah 两名几乎毫无共同之处。Ewald把比罗他与托勒密五卷十九章中靠近 Saba 的 Barathena 联系起来。这种联系并非不可能，但并不够确定，不能据此对《历代志》中所见 Chun 这一名称得出任何结论，因此绝无理由认为 Chun 是 Berothai 的讹变。
第9-10节 琐巴王及其盟友战败之后，哈马王陀以寻求与大卫交好，差遣其子向大卫问安，同时送来大量金、银、铜器作为礼物。陀以在《历代志》中按另一种写法作 Tou；其子名在《历代志》中作 Hadoram，而本文作 Joram。前者显然是正确读法，Joram 则是笔误，因为 Joram 这样的以色列名字不大可能出现在亚兰人中；而 Hadoram 在《历代志上》1:21夹在阿拉伯名字中间出现，且不能证明《历代志下》10:18和《列王纪上》12:18所提的 Hadoram 或 Adoram 是以色列血统。此使团的主要目的，是向大卫请安（“问他平安”；参《创世记》43:27等），并为他得胜向他祝贺（“因他争战而为他祝福”等），因为陀以曾与哈大底谢交战。“战士”一语，意即好打仗的人（参《历代志上》28:3；《以赛亚书》42:13）。按《历代志上》18:3，哈马王的疆界与哈大底谢相接，而后者很可能曾试图使陀以王臣服。不过，这次问安背后隐藏的目的，无疑是要确保与这位新近崛起而强盛的邻邦建立友谊。
第11-12节 大卫也把陀以的礼物分别为圣归给主（交入圣所库中），连同他从所征服的各国所得而分别为圣的金银，就是从亚兰、摩押等所得的。与 הקדּישׁ אשׁר 相对，《历代志》文本作 נשׂא אשׁר，即“他所取的”，也就是作为掠物夺来的。二者都同样正确，不过是思想表达稍有不同而已。（注：Bertheau 错误地认为，נשׂא אשׁר“他所取的”与《撒母耳记下》8:7相矛盾，因为按那节经文，哈大底谢的金盾牌并未成为主的财物。但《撒母耳记下》8:7根本没有这样的话。相反，他把盾牌带到耶路撒冷，非但不排除，反而更显明他有意把它们用于圣所之事。）在《撒母耳记下》8:12所列被征服民族的名单上，《历代志》文本与本文不同。
首先，那边写的是“从以东”而不是“从亚兰”；其次，“并从琐巴王利合的儿子哈大底谢所得的掠物”这一句，在那边完全缺失。《历代志》的文本在这里显然有误，因为亚兰（叙利亚）之名绝不可能被省略。反倒是以东更有可能被省略，不是像 Movers 所说“因为征服以东属于较后的时期”，而是因为征服以东在后续经文中才第一次提到。但若我们记得，在两种文本的《撒母耳记下》8:12中，不但列举了前面已经提及其征服的民族，而且列举了大卫曾经击败并使之臣服的所有民族，连本章完全没有提到其战争的亚扪人和亚玛力人也包括在内，那么我们就会看见，以东是不可能被省略的。
因此，“从亚兰”必是从《历代志》文本中脱落了，而“从以东”则是从本文中脱落了；于是两处原文起初应当是：“从亚兰、从以东、从摩押。”即便在本文中，也不宜把“从亚兰”省掉，尽管本节末尾特别提到哈大底谢的掠物；因为大卫不但攻打并制伏了亚兰琐巴（哈大底谢的王国），也攻打了与琐巴完全独立的亚兰大马士革。
第13-15节 “大卫从击杀亚兰归来，在盐谷击杀了一万八千人，就得了名声。”括号内的词在流传下来的马所拉文本中缺失，必是抄写者眼睛从 את־ארם 跳到 את־אדום 而误脱；因为即使没有这些词，文本还不至于“完全不可理解”，仍可勉强译作“他在盐谷击杀亚兰一万八千人之后回来”，但这显然是错误的，因为亚兰人并不是在盐谷被击杀，而是部分在米底巴（《历代志上》19:7）和希兰（《撒母耳记下》10:17），部分在他们自己的本土，那离盐谷甚远。此外，文本所呈现的困难，也不能像 Movers 所设想的那样，把 את־ארם（亚兰）改成 את־אדום（以东）来解决，因为那样一来 בּשׁבו（“当他回来时”）这一表达依旧无法解释。
事情大概是这样：当大卫，或者说以色列，正被卷入与亚扪人和亚兰人的战争时，以东人抓住这个对他们看来非常有利的时机，入侵以色列地，一直推进到死海南端。于是，亚兰人一被击败并制服，以色列军队从这场战争中归回，大卫就命他们转兵攻击以东，并在盐谷击败他们。此谷必定就是死海南端盐山附近的阿拉巴低地，因为它正是古代犹大和以东领土的分界（Robinson，《巴勒斯坦》卷二483页）。后来亚玛谢也曾在那里击杀以东人（《列王纪下》14:7）。关于大卫这场对以东人的战争，我们还能从《历代志》的文本（《历代志上》18:12；原注作《撒母耳记下》8:12）结合《列王纪上》11:15-16及《诗篇》60:2得到更多资料。按《历代志》，击杀以东人的是洗鲁雅的儿子亚比筛。
这与《撒母耳记下》10:10以下所说亚比筛在与亚兰人和亚扪人的战争中，在其兄约押统帅之下统领一支军队之事十分吻合；也与《诗篇》60篇题注相合，那里记着约押在击败亚兰后回来，在盐谷击杀以东人一万二千；并且也与《列王纪上》11:15-16相合，那里说，大卫在以东的时候，元帅约押上去埋葬阵亡者，并击杀以东所有男丁，且约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东所有男丁尽都剪除。从这条偶然却详细的记述中，我们得知大卫对以东人的战争极其艰苦，并不是一下子就结束的。至于被杀人数的差异，本文和《历代志》都记为一万八千，而《诗篇》60篇题注记为一万二千，这完全可以简单地解释为统计只是概数，因此得出不同结果。（注：Michaelis 举七年战争为例。
利萨战役之后，起初有人报告被俘者有八千或一万二千；但后来把第二、第三、第四日逃亡中落入胜利者手中的人全都统计进去，数字达到二万二千。）并且，本节把得胜者归于大卫，《诗篇》60篇归于约押，《历代志》归于亚比筛，这也很容易在上述观察之后得到解释。《历代志》给出的是最字面的记载：亚比筛作为参战部队指挥官击杀以东人，约押作为全军总司令，大卫则作为王和最高统治者；《历代志》作者论到他时说：“主在他一切所行的事上都帮助他。”击败以东人后，大卫在其地设立驻防，使全以东都臣服于自己。2 撒母耳记下 8:15-18。大卫的臣宰。-在记完大卫的战争和胜利之后，接着附上一份其官员名单，并先以一段总述说明其施政精神。大卫作全以色列的王，继续秉公行义。
第16节 主要官员如下：-约押（见《撒母耳记下》2:18注）“统领军兵”，即总司令。亚希律的儿子约沙法，其人别无所知，任 mazcir，即书记长，并不只是七十士译本和武加大所理解的国家编年官（ἐπὶ τῶν ὑπομνημάτην, ὑπομνηματόγραφος；a commentariis），也就是记录国家最重要事件和事务的人；他更像后期罗马人的 magister memoriae，或波斯宫廷中的 waka nuvis，记录王身边发生的一切，把国中一切情形奏报给王，在王的一切诏令上加签核可，并另立专门档案加以保存（见 Chardin，《游记》卷五258页；Paulsen，《东方国家政制》279-280页）。
第17节 亚希突的儿子撒督，属以利亚撒一系（《历代志上》6:8；11-12），和亚比亚他的儿子亚希米勒，都是 cohanim，即供职的大祭司；前者在基遍的会幕那里（《历代志上》16:39），后者大概在锡安山上的约柜那里。《历代志》不用亚希米勒，而作亚比米勒，显然是抄写之误，因为《历代志上》24:3、6都写作亚希米勒。但“亚比亚他的儿子亚希米勒”这一说法看起来很奇怪，因为照《撒母耳记上》22:20，亚比亚他本是亚希米勒的儿子；并且在别处提到大卫时代的两位大祭司时，都是说撒督和亚比亚他（《撒母耳记下》15:24、35；17:15；19:12；20:25）。
正如 Movers、Thenius、Ewald 等人所设想的，把名字对调，读作“亚希米勒的儿子亚比亚他”，并不能消除这一差异；因为《历代志上》24:3、6、31把亚希米勒与撒督并列，视作以他玛一系祭司的首领，而且24:6明确说他是亚比亚他的儿子。因此，若采纳那种解决方案，就必须在这里、以及《历代志上》24:3和24:6都把亚希米勒改成亚比亚他，并且在24:6还得把两名互换。但要说这么多处经文都把名字弄反，几乎毫无可能。所以，我们倾向采纳 Bertheau 和 Oehler 的看法：大祭司亚比亚他，亚希米勒的儿子，也有一个儿子名叫亚希米勒。
祖父与孙子同名，并非罕见（见《历代志上》6:4-15）；而且这位较年轻的亚希米勒，在他父亲尚健在、直到所罗门登基初年仍活着的时候（《列王纪上》2:27），与父亲一同履行大祭司职分，所以这里和《历代志》都提到他与撒督并列；原因可能是亚比亚他患病，或另有我们不得而知的缘故。照我们在《撒母耳记上》14:3已说明的，亚比亚他在其父被扫罗杀害时约三十或三十五岁，在扫罗死时约四十岁；到大卫迁都锡安山时，他至少有四十八岁，因此完全可能有一个约二十五岁的儿子，即这里所提的亚希米勒，在父亲因疾病或其他缘故不能供职时，代他履行大祭司职务。《撒母耳记下》15:27；17:17、20提到亚比亚他的另一个儿子约拿单，这并不能反驳上述解释；因为按这些经文，他当时仍很年轻，因此很可能是亚希米勒的弟弟。
《列王纪上》1:42-43叙述亚比亚他与亚多尼雅一同谋反所罗门时，没有提到亚希米勒，只提到其子约拿单，这也许可以解释为亚希米勒那时已经去世。但在亚比亚他被废时也没有提到约拿单，所以对此无须过分看重。此外，亚比亚他在所罗门登基后被废的时候，必定约有八十岁。西莱雅是书记。《历代志》的对应经文作 Shavsha，而《撒母耳记下》20:25的平行段落作 Sheva。后者究竟只是 Shavsha 脱落 שׁ 之后形成的讹误，还是 Shisha 与 Shavsha 的简称，无法确定。Shavsha 并不是抄写错误，因为《列王纪上》4:3无疑又提到了同一个人，在那里他名叫 Shisha；在《历代志》称 Shavsha，在《撒母耳记下》20:25称 Sheva（שׁיא），而在这里则称西莱雅。
西莱雅大概也不是抄写错误，而是 Shavsha 或 Shisha 的另一种形式。书记乃是国务秘书，不是军事官员，不负责征召和点阅军队；因为点阅民数的专门用语不是 ספר，而是 פקד（参《撒母耳记下》24:2、4、9；《历代志上》21:5-6等）。
第18节 耶何耶大的儿子比拿雅，是甲薛一位极其勇敢的英雄（见《撒母耳记下》23:20注），统辖基利提人和比利提人。本文的 והכּרתי 毫无意义，且必须与《列王纪上》1:38、44有某种联系，因此照《撒母耳记下》20:23的平行经文和《历代志》对应文本，应读作 על הכּרתי。基利提人和比利提人是王的侍卫，σῶματοφύλακες（约瑟夫，《古史》vii.5.4）。这两个词形式上是形容词，却具有名词意义，用来表示某种职衔，字面上就是“行刑者和奔走者”，正如 השּׁלישׁי（《撒母耳记下》23:8）一样。כּרתי 由 כּרת“砍下、除灭”而来，意为行刑者，因为在以色列中（见《列王纪上》2:25注），事实上正如整个东方普遍情形一样，王的卫士要负责执行对罪犯的死刑。
פּלתי 由 פלת（飞奔、迅速）而来，与 פּלט 有关，意为奔走者。它相当于 רץ，即信使；因为卫士中的一部分，如同波斯人的 ἄγγαροι，要把王的命令传送到远方（见《历代志下》30:6）。这种解释也得到以下事实证实：后来王的侍卫被称为 הכּדי והרצים（《列王纪下》11:4、19），其中 Kari 对应 Crethi，如同《撒母耳记下》20:23一样，而 ha-razim 对应 Pelethi；因此 pelethi 一词就不可能比 razim 更具有特定民族之意。כּרי 出于 כוּר，意为掘、刺穿，在此亦有同样的意义。
（注：Gesenius《词典》与 Thenius《列王纪上》1:38注都采纳此解释；但近代大多数神学家却倾向 Lakemacher 的意见，Ewald 也使之流行起来，即把 Crethi 或 Cari 看作克里特人或卡里亚人，把 Pelethi 看作非利士人，见 Ewald《批判语法》297页、《以色列民族史》330页以下；Bertheau，《以色列史研究》197页；Movers，《腓尼基人》卷一19页。这种看法主要建立在《撒母耳记上》30:14把非利士人称为 C'rethi、《西番雅书》2:5和《以西结书》25:16称其为 C'rethim 这一事实之上。
但在这两处先知书中，此名显然是就 הכרית“剪除、灭绝”之义而用；耶柔米在《以西结书》中把 את־כּרתים הכרתּי 译作 interficiam interfectores，“我要杀灭那些杀人的”，已经表明此点。《西番雅书》中也有同样的双关，Strauss对此正确评论道：“西番雅表明，他们的暴行并未被忘记，因此称非利士人为 Crethim，正是要使其名副其实。”此外，在这两处经文中，真正的名称“非利士人”都并列出现，所以先知完全可能使用 Crethim（杀戮者、灭绝者）这一称谓，而根本不考虑《撒母耳记上》30:14。诚然，在那处经文中，Crethi 一名是用于定居在非利士西南部的一支非利士人，而不是指全体非利士人。
认为王室侍卫中有一部分人的名称来自克里特人，这一想法首先就被其与 הפּלתי（比利提人）的并列所排除；因为说这个名称是指非利士人，并且是由 פלשׁתּים 缩略而来，完全没有根据。正如 Gesenius 在《词典》中所说，闪族语言里根本找不到这种缩写，“谁能容忍闪族语言中有这样的缩约？”其次，这也被把两个同义名称并列来指王的侍卫这种奇怪用法所排除。
“谁会相信可以把两个同义称呼这样并列在一起，这就等于说‘英格兰人和不列颠人’？”（Ges.《词典》1107页）第三，这也与后来用于侍卫的称号 הכּרי והרצים（《列王纪下》11:4、19）相冲突，其中 Cari 对应 Crethi，如《撒母耳记下》20:23所见，而 ha-razim 对应 Pelethi；所以 pelethi 不可能比 razim 更指某一特定部族。此外，对这种解释还有其他严重反对意见。
第一，非利士人是从克里特移民而来的假说，不过建立在塔西佗（《历史》v.3.2）极其含糊的话“据说犹太人是从克里特岛流亡而来，定居在利比亚边陲”，以及 Steph. Byz.（词条 Γαζά）所说“迦萨城曾因克里特王弥诺斯而称为 Minoa”这类说法上；按 Strauss 的正确评估，这些说法“都明显带有传说色彩，几乎不值得讨论”，尤其是当它们与旧约的历史见证，即《申命记》2:23和《阿摩司书》9:7所表明“非利士人出于迦斐托”这一事实相对时，更是如此。第二，“一个如此富于爱国心、又如此专心敬拜独一真神的人，会以外国的、异教的侍卫环绕自己，这在先验上就是极不可能的”（Thenius）。
Hitzig 说“众所周知，历代君王与王公都宁愿把自己的人身安全托付给外国雇佣兵，因为在他们看来，这些人既不出自本国，只依赖统治者本人，因此效忠更有把握”，这样的辩解，并不能推翻上述论证。因为，首先，“历代”这种说法必须大大加以限定；其次，只有那些在本国百姓中感到不安全的君王才会这样做，而大卫并非如此。至于非利士人，他们本是以色列的宿敌，恰恰是大卫最不可能去选作自己侍卫的民族。诚然，大卫自己曾在非利士地受到殷勤接待；但必须记得，他那时不是以色列王，而是逃避以色列王扫罗的亡命者，甚至当时非利士首领们也不信任他（《撒母耳记上》29:3以下）。
若Hitzig进一步援引《撒母耳记下》18:2，说大卫把军队的三分之一交给一个刚带着同胞从迦特来归附的人统率（《撒母耳记下》15:19-20、22），而此人又对大卫表现了极大的忠诚（《撒母耳记下》15:21），那也几乎无须再说明：大卫欢迎一位勇士加入军队，并在其于押沙龙叛乱时如此显著地证明忠心之后，把军中一部分交给他指挥，并不能证明他会从非利士人中挑选自己的侍卫。
《撒母耳记下》15:18也不能用来支持这种看法，因为认为那节经文表明大卫有六百名迦特人担任侍卫，只是出于对该处经文的误解。）至于“大卫的众子都是 כּהנים”，这词意为“亲信”，并非祭司、家祭司、宫廷牧师或属灵顾问，如 Gesenius、De Wette 等人所说；而是像《历代志》平行经文在该称号已成古语之后所解释的那样，乃是“在王手边（或身边）居首位的人”。《列王纪上》4:5把 cohen 解释为“王的朋友”，足以无可置疑地证明这解释正确。cohen 这一称号可从动词 כּהן 的本义来解释，如阿拉伯语中相应的动词和名词所显示的那样，意思是“处理某人的事务”和“管理他人事务的人”。因此，这些 cohanim 就是王的亲信谋士。