引言 大卫决意建造圣殿。其王位蒙应许永存 - 撒母耳记下 7 在为约柜于锡安山上设立圣所之后，经文接着记述大卫渴望为主建殿之事。这段记载不仅见于我们面前的本文，也见于平行记载历代志上 17 章。当大卫得享四围仇敌所赐的安息时，他立意要为主建造殿宇，这个心意也得到先知拿单的赞同（撒下 7:1-3）。但主启示先知，并借着先知晓谕大卫：祂并未曾向以色列任何一个支派要求为祂建殿；相反，祂首先要亲自为祂仆人大卫建立家室，并坚立其后裔的国位直到永远，然后他的后裔才要为祂建殿（撒下 7:4-17）。于是大卫就在祷告中为这荣耀的应许献上感谢，在祷告里称赞神无量的恩典，并祈求这再次赐下的神圣恩典之应许得以成就（撒下 7:18-29）。
（注：关于这一应许在历史上的真实性，Tholuck 在《先知及其预言》中说：“可以用一切足以支持历史见证的证据证明，大卫确曾领受一个预言性的应许，就是他的家要永远坐在宝座上，因此也领受了关于一位王室后裔、其统治将存到永远的启示。
任何把这应许看作仅仅出于人的组合而形成的主观许诺的说法，在这里都被事实排除了；因为拿单起初按他所知道的，赞同大卫建殿的计划；直到后来他受了神圣异象的指示，才作出完全相反的宣告，反而向大卫保证是神要为他建立家室。”Thenius 也断言：“没有理由像 De Wette 那样假定拿单的预言是在所罗门以后才写成的”；并且“其历史可信性由诗篇 89 篇（诗 89:4、89:5、20-38，尤其是诗 89:20）、诗篇 132:11-12，以及以赛亚书 55:3 所见证；若解释得当，它们也确是弥赛亚性的。”这一点最主要的证据，可见于撒母耳记下 23 章大卫自己的预言性话语；普遍承认，他在那里回顾了这应许，从而为拿单预言的历史真实性作了见证（Thenius，第 245 页）。
然而，Gust. Baur 却坚持认为：“把这段更详尽而朴素的叙述（撒下 7 章）与大卫那简短而全然独特的临终之言，尤其与撒下 23:5 作更细密的比较，几乎不能留下丝毫疑问：本章与那些话的关系，乃是后人对君王自己真实预言的一种扩充。”例如，他说，对所罗门出生以及由他完成圣殿建造的明确暗示，显然是所罗门时代以后，对原始应许进一步发展的结果；因为拿单的预言中，以色列君权的理想图画，与对所罗门建殿的明确指涉之间，显出不协调。但拿单的预言并无这种“不协调”；这不过存在于 Baur 自己的自然主义假设里，即先知的话只包含对未来主观而理想的盼望，而不包含超自然的预告。
这也适用于 Diestel 的意见：他认为撒下 7:4-16 与大卫在撒下 7:18-29 的荣耀祷告内容并不协调，而后者自身也不协调；因为劝阻大卫放弃建殿之意的理由，并不能切合大卫的性格或其特殊处境，按那些处境，对其儿子的提及本应十分合宜；但先知的劝阻只是提到耶和华根本不需要华美的殿宇，也从未表示过这种愿望。基于这一“明显”事实，Diestel 认为：起初那种劝阻大概确实出于神，因为它建立在较早的观念之上；但其后关于大卫之子的应许，则出于拿单，因为他显然更赞成建殿。这种分裂也是武断地加在经文之上的。
拿单的话里并没有一个音节提到什么“原初的劝阻”；他只是告诉王，耶和华至今住在帐幕中，并没有吩咐以色列任何一个支派为祂建造华美的殿宇，却并没有说耶和华根本不需要华美的殿宇。）关于本段的不同释经专论，可参 Christ. Aug. Crusii《Hypomnemata》第二卷 190-219 页，以及 Hengstenberg《Christologie》第一卷 123 页以下。
1-3 节 撒母耳记下 7:1-3 当大卫住在自己的宫中，即香柏木宫里（撒下 5:11），耶和华又使他脱离四围一切仇敌、得享安息时，他对先知拿单说：“你看，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”这里单数的 היריעה 在出埃及记 26:2 以下是指由多幅幔子缝合而成、铺在会幕板上、使之成为居所的内层罩棚；而那些单独的幔幅则用复数 יריעת。因此，在后期作者中，יריעות 有时与 אהל 交替使用（赛 54:2），有时与 אהלים 交替使用（歌 1:5；耶 4:20；49:29）。所以 כאן 的 היריעה 指的是由幔幅构成的帐棚布、即帐幕本身。“在幔子里面”，意思是“被帐棚布围绕着”；在历代志中则作“在幔子底下”。
由“耶和华使他脱离四围一切仇敌、得享安息”这句话可以看出，大卫不是在他刚在锡安作王的头几年，也不是刚建完宫殿后，便立意建殿，而是在较后的时期（参看撒下 5:11 注）。诚然，“脱离四围一切仇敌、得享安息”并不必然预设大卫一切大战都已经结束，因为这里并未说这种安息是最终性的；但这句话绝不能像 Hengstenberg 所设想的那样，仅限于对非利士人的两次胜利（撒下 5:17-25），因为即便第二次胜利极其重要，也并未使这些仇敌永久安静，更不必说完全制伏了。况且，在撒下 7:9 所提的应许中，神明说：“我常与你同在，剪除你的一切仇敌。”这些话同样表明，在那时大卫已经与四围一切仇敌争战，并使他们降卑了。
既然大卫主要的战争是到了撒母耳记下 8 章和 10 章才首次归纳在一起，可见这里的历史记载并非严格按时间顺序排列。撒下 8:1 的“此后”也丝毫不与此相冲突，因为这个公式根本不表示严格的年代先后。由先知所说“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在”这句话，很明显可知，大卫所表达的是要建造一座宏伟宫殿式圣殿的心意。לך，“去吧”（相当于“很好”），在历代志中因显得多余而省略。拿单赞同王的决议，“是凭自己的感受，而不是凭神的启示”（J. H. Michaelis）；但并不像 Thenius 和 Bertheau 所主张的那样，他只是“后来才看出实行这个意图的时候尚未来到”；相反，主神向先知启示，大卫根本不该亲自实行这个意图。
4-5 节 神的启示与应许。- 撒母耳记下 7:4 “当夜”，即拿单与王谈及建殿之事后的那个夜晚，主把祂的定旨指示给先知，并吩咐他转告王。וגו האתה，“岂是你要为我建造殿宇，使我居住吗？”这问句本身包含否定的答案，因此历代志中就直接作“你不可”。
6-7 节 对此回答所给出的理由是：“自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，乃是在帐幕和居所中来往。”这里“在居所中”（mishcan）是解释性的，即在那作为我居所的帐幕中。帐幕是旅人的居处，所以只要神的居所还是帐幕，祂自己也就显得仿佛在迁徙往来。“我在以色列众人中间行走的一切日子，……我何曾向我所吩咐牧养我民的一支以色列支派说过一句话，说：你们为何不给我建造香柏木的殿呢？”“香柏木的殿”就是用贵重材料建造的宫殿。ישׂראל שׁבטי אחד（“以色列一个支派”）这一表达颇为醒目，因为牧养全国似乎并不是“支派”本身的职责；而历代志相应处作 שׁפטי（士师）而不是 שׁבטי（支派）。但若 שׁפטי 是原文，就无法解释 שׁבטי 这一读法的起源和普遍流传。
因此我们必须把 שׁבטי 看作原来的字样，并理解为指那些支派；在大卫以前，这些支派为国家提供士师和领袖，因此以色列的牧养，即治理，虽掌握在士师手中，却是通过士师所属的支派来实施的。这一看法也得到诗篇 78:67-68 的证实，那里把拣选大卫作君、拣选锡安作圣所之地，说成是拣选犹大支派、弃绝以法莲支派。另一方面，Thenius 认为 שׁבטי 是“牧杖”的诗性用法，指“牧人”，这种说法不能根据利未记 27:32 和弥迦书 7:14 得到证明。耶和华提出两个理由，说明大卫建殿的提议不应施行：（1）祂至今一直住在祂百姓中间的帐幕里；（2）祂从未吩咐任何先前的君长或支派建造圣殿。
这并不包含责备，好像大卫的提议有什么僭越，或好像他未得神明令便想到承担如此工程有什么不当；它只是表明，从前百姓的领袖之所以没有想到建立圣殿，并不是因他们疏忽，而是因为直到现在，这样工作的时机仍未到来。
8-16 节 在这样拒绝他的提议之后，主向大卫显明祂恩惠的旨意：“万军之耶和华如此说”（在撒下 7:5 只是“耶和华”，这里则是“万军之耶和华”，因为在以下的启示里祂显明自己是宇宙的神）：“我从草场、从羊群后边将你召来，立你作我民以色列的君；你无论往哪里去，我都与你同在，剪除你一切仇敌；我又使你得大名，……并为我民以色列预备地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再战兢；凶恶之子也不像起初、又不像我派士师治理我民以色列以来那样再苦待他们；我也必使你脱离一切仇敌，得享安息。并且耶和华告诉你，耶和华必为你建立家室。” ישׂ עמּי ... היּום למן 应与 בּראשׁונה“起初”连在一起，意思是：在埃及、并从士师时代起，也就是说，在士师治理时期，周围列国不断压迫和辖制以色列。
通常把这些词与 והניחתי 连起来的解释，根本得不出恰当的意思，因为神并没有从士师时代一开始就使大卫得享安息；士师时代远在大卫之前，而且对以色列人来说并非安息时期。再者，והניחתי 不是回接撒下 7:9 所说的话，也不应译成过去时“我已经使你得安息”，而应当作为带连续 vav 的完成时，译作“我必使你得安息”，指今后将要发生的事。והגּיד 也要同样理解：主首先借着祂的应许（下文所述），然后借着事实本身，向你显明祂话语的实现。והניחתי 所指的是未来，和为大卫建立家室一样，因此不是指神已经为大卫取得的那种脱离众仇敌的安息，而是指祂今后还要进一步为他保守并坚立这种安息。对此的释义可参诗篇 89:22-24。
历代志上 17:10 对最后几句稍作转折：“我必制伏你的一切仇敌，并且使你知道，耶和华必为你建立家室。”思想实质并未改变，因此没有理由修改本文；除非像 Bertheau 那样误解这些话，把 והכנעתּי 错误地连到前一句上。
撒母耳记下 7:8-11 与 7:5-7 的联系，Thenius 正确地概括如下：不是你为我建造殿宇；而是我这位自起初就在你和我百姓身上荣耀自己的神（撒下 7:8-11），要为你建立家室；你的儿子则要为我建造殿宇（撒下 7:13）。这思想不只是“完全合乎预言精神的文字游戏”，而是包含一条深刻的普遍真理：人必须先由神为他建立家室，然后人才能为神建造殿宇；这条真理尤其适用于以色列中的神国。只要神应许给祂子民为业的迦南地之安宁而完全的占有，仍被四围仇敌争夺，那么连他们之神的居所也不能采取别的形式，只能是旅人的帐幕。以色列中的神国，乃是在大卫的努力下，因神使一切仇敌服在他以下，并坚立其宝座，也就是保证其后裔在未来一切世代中享有王国，而首次获得安息与坚固。正是这件事引入了建造固定殿宇、作为主名居所的时候，也就是神临在祂百姓中间之可见彰显的时候。攻取锡安保障，并把这堡垒提升为主赐给祂百姓之王的宫殿，是神国建立的开端；但这开端第一次获得其永存的保证，则是借着神的应许：大卫的宝座必被坚立直到永远。主正要成就此事：祂要为大卫建立家室，然后由其后裔建造耶和华的殿。
至于为何不是大卫本人建造圣殿，这里并未给出明确理由。我们首先从大卫临终的话里得知此事（代上 28:3），他对百姓首领说：“神对我说，你不可为我的名建造殿宇，因为你是战士，流了人的血。”可比较大卫在历代志上 22:8 对所罗门所说相似的话，以及所罗门在致希兰信息中所说：大卫因多次争战而未能建殿。大概直到后来，拿单才把真正原因告诉大卫。Hengstenberg 正确指出：大卫之所以不被允许建殿，并非因他个人有什么道德上的不配，也并不包含对他所行之事的责备；因为大卫与主的关系比所罗门更亲近，而且他所打的是主的战（撒上 25:28），是为维护和保卫神的国。然而，正因为这些战争既必要又不可避免，它们就实际表明：大卫的王国和政权尚未真正建立，因此建殿的时候还没有来到，和平的安息还没有确立。圣殿既是神国的象征性表现，也当与神国的本质相称，并预表神国的和平。因此，战士大卫不该建殿；那应当留给和平之人所罗门，即和平之君的预表（赛 9:5）。
撒母耳记下 7:12-13 在撒下 7:12-16 中，进一步更明确地说明了主将如何为祂仆人大卫建立家室：“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必兴起你身后所出的后裔，接续你；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。” הקים，“兴起”，即提升至王权尊荣。יצא אשׁר 不应像 Thenius 等人所说那样改动。认为所罗门那时已经出生的假设，并无根据（见撒下 5:11 注）；而且也绝不能从撒下 7:1 所说“神使大卫脱离四围一切仇敌”就推断，他建殿的心意必定形成于他统治末年。
撒母耳记下 7:14-16 “我要作他的父，他要作我的子；他若有了罪，我必用人的杖、人的鞭责打他。”这里并不是像 Clericus 所解释的那样，指“父母通常施加的温和惩罚”，而是指一切偏离正路之人所受的那种惩罚；连大卫的后裔也不例外。“但我的怜悯仍不离开他，像离开在你面前我所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在你面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”从这一应许的各个细节，很明显它首先是指向所罗门，并且在他和他的统治中有一定的应验。大卫死后，他儿子所罗门登上宝座，神保护他的国，抵挡亚多尼雅的诡计（王上 2:12）；因此所罗门能说：“耶和华成就了祂所应许的话；我接续我父大卫坐了位……”（王上 8:20）。所罗门也照主对大卫所说的建造了圣殿（王上 6:1；8:15 以下）。但到老年，所罗门因陷于拜偶像而得罪主；作为惩罚，他死后王国从他儿子手中被撕裂，不过并未完全夺去，因为仍有一部分为大卫的缘故留给其家（王上 11:9 以下）。如此，主用人的杖责打他，却没有把祂的恩典从他身上收回。
然而，尽管对所罗门的指涉清楚无误，这应许的内容却并未在他身上完全穷尽。三次重复“直到永远”，即大卫的国和宝座永远坚立，这无可辩驳地指向所罗门之后，并指向大卫后裔的永远延续。“后裔”一词表示一个人的子孙，可以是一个儿子，也可以是几个儿女，或是一长串相继的世代。这里因应许的上下文所限，不可能指同时活着的多个人，因为同一时刻只有一位大卫的继承者能坐在宝座上。另一方面，这应许显然包含一系列前后相继的后裔，因为神说，即使那后裔偏离正路，祂也不像对扫罗那样撤去恩宠；这就意味着即便如此，王位仍要父传子地延续下去。但“永远”这个词里所包含的还不止于此。既然应许说大卫国度的宝座要存到“永恒”，那么坐在这宝座上的后裔也被应许有永恒的存续；正如撒下 7:16 并列地说，大卫的家和国都要永远存在。我们不可把“永恒”的概念降格为民间所谓漫长而不可计算的时期，而必须按绝对意义来理解，因为诗篇 89:30 显然就是这样领会这应许的：“我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。”任何属地的国，也没有任何单独一个人的后裔，能像天地那样具有永恒的持续；人的各家会灭绝，地上的各国也会灭亡，别的家族和国度又会取而代之。因此，大卫的后裔若要永存，就只能归结于一位永远活着的人，也就是终结并成全于那位永活的弥赛亚，祂的国没有穷尽。
所以，这应许所指的是大卫的后裔，从所罗门开始，以基督结束；因此，这里的“后裔”不可只理解为所罗门及其后的列王，也不可只理解为基督而排除所罗门与大卫家的地上诸王；同样，对所罗门与基督的指涉也不可看作是指向两个不同对象的双重预表。既然已经确立：赐给大卫后裔、其国永存的应许，最终只是在基督里才达到完全应验，那么我们也不可把建造神的殿，仅限于所罗门圣殿的建立。“建造耶和华的殿，与国度的永恒性是并行不悖的”（Hengstenberg）。国既永存，为耶和华居住所建的殿也必须永存；正如所罗门在献殿时说：“我已经建造殿宇作你的居所，为你永远居住之定所。”（王上 8:13）然而，所罗门圣殿之永远存续，不可被简化为这样一个事实：即便所罗门的殿被毁，其地上的后裔也会在原处重建一座新殿，虽然这层意思也确实包含在经文之中，而所罗巴伯的殿也可算作所罗门之殿的恢复。因为这里所说的殿，不仅是其属地形式，即木石建筑，也更主要是其本质特征，即神在祂百姓中间显现并同在之处。属地形式是会朽坏的，本质却是永存的。
这一本质，就是神住在祂百姓中间；这并未随着耶路撒冷圣殿的毁灭而止息，反而在耶稣基督显现时达到高潮。耶和华在祂里面临到自己的百姓，并且神的道成为肉身，以人性为自己的居所（“道成了肉身，住在我们中间”，约 1:14），彰显父独生子的荣耀，以致基督能对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约 2:19）这里所说的殿，就是祂的身体。借着耶稣基督从死里复活，犹太人所毁坏的殿被重新建立，我们这应许也从此开始进入完全而本质性的应验。
它又借着父与子藉圣灵住在信徒心里（约 14:23；林前 6:19），在基督教会中不断延续；如此，耶稣基督的教会被建造成神属灵的殿，由活石构成（提前 3:15；彼前 2:5；比较林后 6:16；来 3:6）；并且这一切要在末时神国完成时，于从神那里自天而降、落在新地上的新耶路撒冷中达到圆满，那城就是神与人同住的真帐幕（启 21:1-3）。正如神殿的建造首先在基督里得其应验，照样，“我要作他的父，他要作我的子”这一应许，也首先在耶稣基督里完全实现；祂是天父的独生子（参来 1:5）。在旧约中，父子关系表示最深的亲爱；而爱则在本性合一中达到完全，就是父将自己所有的都传给子。“父爱子，已将万有交在他手里。”（约 3:35）因此，儿子的身份也包含对世界的治理。
这不仅适用于基督这位神的独生子，也适用于大卫的后裔，只要他们真实进入神儿女的关系之中。
只要所罗门行在主的道中，他就统辖从大河直到埃及边界的诸国（王上 5:1）；但当他年老心偏离主时，就有敌人兴起来攻击他（王上 11:14 以下，11:23 以下），并且在他死后，国中大部分从他儿子手中被撕裂。大卫的后裔因他们的罪受责打；随着他们的背道持续，他们就越发被降卑，直到大卫在地上的王位终于消失。然而，主并未使祂的怜悯离开他。当大卫家衰微时，耶稣基督按肉身从大卫后裔而生，为要重新兴起祂父大卫的宝座，并且永远作王治理雅各家（路 1:32-33），以永远坚立大卫的家和国。至于撒下 7:16，在应许以“你的家和你的国必永远坚立”这些话重新回到大卫身上时，其中的 לפניך（“在你面前”），七十士译本和叙利亚译本却武断地改成 לפני（“在我面前”），这一点尤其应当留意。大卫作为支派之父和王系的奠基人，要么如 O. v. Gerlach 所说，是“在异象中看见他的后裔一个个从他面前经过”，要么就是继续存在于其后裔之中。
17 节 “拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。”意思是：神夜间怎样对拿单说，拿单就怎样把整件事转告大卫。后面同位语“照这一切默示”，只是更细致地说明启示的特殊形式。神是在夜间借异象向拿单说话；也就是说，不是在梦中，而是在清醒状态中，并且是在夜里，因为 חזּיון = חזון 一向与 חלום（梦中的启示）区分开来。
18-29 节 大卫的祷告与感谢。- 撒母耳记下 7:18 大卫王进去，就是进入在锡安所设立的圣所，留在耶和华面前。ישׁב 的意思是“停留、逗留”（如创 24:55；29:19 等），不是“坐下”；因为不能根据出埃及记 17:12 中摩西因疲乏不得不坐下，就推论出在圣所中坐在主面前是祷告的惯常姿势。大卫的祷告分为两部分：为这应许献上感谢（撒下 7:18-24），以及为其成就而祈求（撒下 7:25-29）。这感谢包括：承认自己不配承受主迄今向他所行的一切大事，并承认主借着这荣耀的应许又进一步加增了这一切（撒下 7:18-21）；同时也赞美主，说这一切都是为证明祂真实的神性，并使祂的名在祂所拣选的百姓以色列身上得荣耀。
撒母耳记下 7:18 “主耶和华啊，我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？”这些话使人想起雅各在创世记 32:10 的祷告：“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得……”大卫承认自己不配得主向他所显的大怜悯，为要把荣耀单单归给神（参诗 8:5；144:3）。
撒母耳记下 7:19 “主耶和华啊，这在你眼中还看为小，你又应许你仆人的家至于久远。” למרחוק，直译是“指向遥远时期的事”，即我家和国位永远坚立的事。“主耶和华啊，这就是人的定例。”所谓“人的定例”，就是规定或规范人行为的法则。因此，这些话虽然被作过许多不同解释，但结合前后文，其意思只能是：这事，就是你向仆人所显的爱与俯就，乃是适用于人、或符合人对人应当遵行之法则的事；也就是“爱邻舍如同自己”的法则（利 19:18；比较弥 6:8）。这一解释，也得到历代志平行经文的印证，那里作“你看顾我如人看顾人一样”；这话乃是在赞美主俯就的恩典。“当主神在对待卑微世人时，遵循祂亲自为人与人之间相待所设立的法则，向人显出慈爱和温柔，这必使那些认识自己也认识神的人充满敬拜的惊奇。”（Hengstenberg）路德所采纳的译法“这是神主作为人的方式”是不对的，因为“主耶和华”不是“人”的解释性同位语，而是像前后句一样，是对神的称呼。
撒母耳记下 7:20 “大卫还能向你说什么呢？主耶和华啊，你知道你的仆人。”大卫不再用许多话继续表达感谢，而是诉诸神的全知，因为在神面前，他感恩的心是敞开的，正如诗篇 40:10（比较诗 17:3）所表达的那样。
撒母耳记下 7:21-22 “你行这大事使仆人知道，是因你的话，也照你的心意，并不是因为我配得这样的恩典。”神之所以为大卫成就这样的大事，所为之“话”，必是神先前某个应许。Hengstenberg 认为这里是指主对撒母耳说“起来膏他”（撒上 16:12）那句话；这一点似乎也得到历代志上 17:19 平行经文的支持，那里作“为你仆人的缘故”，即因为你拣选了你的仆人。但即便这种变体也必然带有某种特殊暗示，而并不排除“为你的话的缘故”这一表达的更普遍含义，即暗指神更早的各项应许，或一般弥赛亚性的预言，尤其是雅各祝福中关于犹大的预言（创 49:10），以及巴兰预言中关于出于雅各之统治者的预言（民 24:17 以下）；这些都包含了大卫政权永远存续之应许的萌芽。
因为大卫确实认出拿单向他所传神应许，与雅各在创 49:10 的预言有联系，这从代上 28:4 可以看出，他在那里把自己被拣选作王，视为犹大被拣选作统治支派的结果。“照你的心意”就是“照你的爱与恩典”；因为神有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出 34:6；比较诗 103:8）。גּדוּלה 不是“许多大事”，而是“伟大”。从撒下 7:22 开始进入对神的赞美：“所以，耶和华神啊，你本为大；照我们亲耳所听见的一切，没有可比你的，除你以外再无神。”这个“所以”，即“因为你行了这事”，表明大卫根据自己亲身的经历，得出对神独一性的赞美。神向人显出祂恩典的伟大，并使人承认这恩典时，祂就显明自己为大；祂也借着这些伟大的作为，证明自己神性的无可比拟，证明唯有祂是真神。
（关于事实本身，参出 15:11；申 3:24；4:35）
撒母耳记下 7:23 “世上哪有一民像你的民以色列呢？哪有一国，是神亲自去救赎作自己的子民，为自己立名，又在你百姓面前、为你的地行大而可畏的事，就是你从埃及、从列国和他们的神中救赎出来归你自己的这百姓呢？” מי 真正的意思不是“哪里”，而是“谁”；它应与紧跟着的 אחד גּוי（“一国”）相连。但在英文中，只能译作“哪里有任何一民……”相对代词 אשׁר 不应归属于 הלכוּ，“神去救赎的”。这里 Elohim 用复数结构，是因为在这一句里，它不仅指真神，也包含列国之神的观念。
因此其意思不是：“世上有哪一国，是独一真神亲自去到那里？”而是：“有哪一国，其所敬拜的神曾像真神为以色列所行的那样，亲自去救赎它，使之归自己为民？”七十士译本把 הלכוּ 译成 ὠδήγησεν，只是误解了原意；因此有人据此主张把经文改作 הוליך，这只会歪曲意思。强调神为以色列所行之事的无可比拟，只是为了借此赞美并颂扬那行这些事的神，表明祂是独一真神。（关于这一思想，参原文申 4:7、34）在 לכם ולעשׂות 这句话，即“为你们行大事”中，大卫以一种演说式的生动语气，直接转向以色列百姓说话。他不说“为以色列行大事”，而说“为你们行大事”。“为你们”与“为自己立名”中的“自己”形成对照，即“为自己立名，并为你们（以色列）行大事”。
有人建议把 לכם 看作与格并归给 Elohim，这种说法无须认真驳斥，正如把它改成 להם 一样毫无必要。
然而，关于 לארצך 这个后缀所指对象，历来有不同意见，也确实难以裁决；因为一方面，לארצך נראות（“向你的地所行可畏的事”）由 לעשׂות（“行”）支配，这似乎有利于把它理解为指以色列；而且从复数忽然转到单数，也可归因于说话者情感激动。另一方面，紧接其后的“在你百姓面前”，似乎更有利于把“你的地”理解为指神，因为在两个如此紧密相连的宾语中，即“为你的地”和“在你百姓面前”，似乎不自然把同一个后缀理解为两个不同的对象；并且借着 לכם（“为你们”），从谈论神转向对神说话的过渡也已预备好了。大卫这里心中显然浮现着申命记 10:21 的话，虽然他作了不同的转述。
（关于“可畏的事”，参申 10:21 和出 15:11 的注释。）把 נראות（“可畏的事”）与 לארצך（“向你的地”）连在一起，表明大卫所想到的、那些使人因神威严而敬畏战兢的全能作为，不仅包括神在埃及所行的神迹，也包括祂奇妙地灭绝迦南人，藉此使以色列得着所应许之地，并使神的百姓处于可以建立王国的地位。这些作为是当着以色列、就是主从埃及救赎出来归给自己的那国民面前所行的。最后那句“列国和他们的神”也证实了这一点；它是“从埃及”这一短语的同位语，因此介词 מן 应当在“列国”之前重复理解。ואלהיו 的后缀（直译“和它的神”）应视为分配性的，意即“这些异教列国各自的神”。历代志上 17:21 在此处使表达更简洁也更清楚，省去了“向你的地”，并加上 לגרשׁ，“从你百姓面前赶出列国”。
有人因而错误推断本书的经文有讹误，应按历代志来校改，或至少按其来解释。但正如 לארצך 绝不可改作 לגרשׁ，照 Hengstenberg 所提，把 לגרשׁ 的思想借用到前面的 לעשׂות 里，假定这里用了轭式修辞，同样也是错误的；因为 עשׂה，“做、行”，与“驱逐、清除”毫无共同之处。
撒母耳记下 7:24-26 “你曾坚定你的民以色列作你的子民，直到永远；耶和华啊，你也作了他们的神。”第一句不只是指将以色列从埃及拯救出来，也不只是指征服迦南，而是指自摩西时代起直到应许大卫宝座永远存续为止，主为坚立以色列作祂产业之民所行的一切。借着这些事，耶和华成了以色列民的神；也就是借此证实并证明祂自己确实是他们的神。接下来，在对主这些作为的赞美之后，撒下 7:25 以下附上为祂荣耀应许得成就的祈求。愿耶和华坚立祂对仆人所说的话，使祂的名为大，也就是得荣耀，以致人说：“万军之耶和华是治理以色列的神”；又说：“你仆人的家必在你面前坚立。”这祷告是以充满把握的确信形式表达出来的。
撒母耳记下 7:27 大卫因所领受的启示而受鼓舞，能献上这祷告。因为神应许要为他建立家室，“所以你仆人心里才敢向你如此祷告”，也就是在祷告这事上得了喜乐与勇气。
撒母耳记下 7:28-29 大卫随后用两个以 ועתּה（“如今”）开头的句子，简要总结了他这篇感恩祷告的两个部分。在撒下 7:28，他借着称颂主的伟大和祂的应许，总结了撒下 7:18-24 的内容；在撒下 7:29，则总结了撒下 7:25-27 祈求的实质。וּברך הואל，意为“求你乐意赐福”（הואיל，参申 1:5）。“愿你仆人的家因你的赐福，永远蒙福。”