第1-7节 感恩的诗篇中，大卫因他一生所经历的一切拯救和恩惠赞美主；接在其后的，便是这位伟大君王带有先知性的遗命与见证，展开他治理在未来圣约历史中的意义。若说那首诗篇（撒母耳记下22章）可看作大卫离世前所唱的一首伟大的哈利路亚，那么这些“末了的话”便是神圣的印记，印证他在多篇诗篇中，基于借先知拿单所得神圣应许而歌唱并预言的内容，就是他后裔永远的国度；因为神曾应许他的宝座必坚定直到永远（撒母耳记下7章）。这些话不仅是对那应许的抒情扩展，更是大卫在生命终局时，受神感动而发出的先知性宣告，论到神国真实的王。“这位年老的君王，平素并不常具先知恩赐，却在临终时被神的灵感动，看见一位在敬畏神中施行公义的统治者；在他的权下，福分与救恩为义人发旺，一切恶人都被制伏。其凭据乃是神与他所立的永远之约。”（Tholuck）标题“以下是大卫末了的话”，是要把这段话与前面的感恩诗篇连接起来。
撒母耳记下 23:1-2 1 耶西的儿子大卫的神谕， 那被高举者的神谕， 雅各神所膏立者的神谕， 以色列诗歌中可爱者的神谕。 2 耶和华的灵借着我说， 他的话在我舌头上。
这先知性宣告的引言，无论形式还是内容，都以巴兰关于以色列未来历史的末后言语为基础（民数记24:3，24:15）。这不仅表明大卫何等留心早期神人关于以色列未来的言论，也同时指出，他自己的先知性话语原是要进一步展开巴兰关于“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”的预言。像巴兰一样，他称自己的预言为“神谕”，即直接从神领受的启示（见民数记24:3注）。但领受这启示的人，并不像比珥的儿子巴兰那样，是眼目闭住、借全能者异象而得开启的人；乃是“那被高举者”，即神把他从卑微中提升起来，使他作自己百姓的统治者，甚至作列国之首（撒母耳记下22:44）。路德译作“那得着雅各之神的弥赛亚确据的人”，是根据武加大译本，文法上不能成立。
大卫一方面被高举，是“雅各神所膏立的”，即以色列的神所膏、作他百姓之王的人；另一方面，他也是“以色列赞美诗中的可爱者”，就是神使他能以优美诗歌颂赞神恩典与荣耀的人。这里“诗歌”不是一般的歌，而是尊荣神的赞美诗（参出埃及记15:2），如同诗篇标题中的“诗”一样。大卫一方面作为耶和华所膏的王，在地上与政治层面坚立了神的国；另一方面又作为以色列赞美诗的作者，促进了这国度属灵上的造就。“神谕”的意思在第2节得解释：耶和华的灵借着他说话；他的话乃是出于神的默示。动词“说”是追述那先于神谕宣讲而来的神圣感动。“对人说话”原文直译是“说入某人里面”，如何西阿书1:2。真正的神谕从撒母耳记下23:3开始。
撒母耳记下 23:3-5 3 以色列的神说， 以色列的磐石对我说： 那治理人的， 必须公义， 在敬畏神中掌权。 4 他必如晨光， 如日出时的清晨， 如无云的早晨； 雨后的光辉， 使地发生嫩草。 5 我的家在神面前岂不是如此吗？ 因他与我立了永远的圣约， 这约凡事坚稳，关乎一切，且蒙保守； 我的一切救恩， 我一切所喜悦的， 他岂不为我使其发生吗？
正如众先知常以“耶和华如此说”作为言语的开头，大卫也以“以色列的神说”开始他的先知性宣告，为要极其鲜明地表明这是神的话。他称神为以色列的“神”与“磐石”（如撒母耳记下22:3），是要指明他预言的内容关乎以色列百姓的救恩，并且由神不改变的信实作保证。接下来的话，甚至在其奥秘而简练的表达中，也带着神谕的印记。在第3、4节各句中，原文都省略了动词。“治理人的”，意即“必有一位兴起”或“将有一位存在”。这里不是“在人中间”，而是“治理人之上”；“人”不是指某些人，而是指整个人类。这位统治者在最完全的意义上是“公义”的，正如后来建立在这节基础上的经文所说：耶利米书23:5，撒迦利亚书9:9，诗篇72:2。统治者的公义根基于他“敬畏神”。意思是：“必有一位治理全人类的统治者兴起；他是公义的，并要在敬畏神的灵里施行治理。”
撒母耳记下23:4描述这位统治者所带来的福分。有人把23:4与23:3连成一句，意为“人若公义地治理众人（像我一样），就如晨光放晴一般”，这种理解必须弃绝，因为它完全忽略了拿单的应许（撒母耳记下7章），也削弱了这段郑重作为神话语引入之宣告的力量。大卫在灵里所看见的“治理人的那位”，不是任何一个公义施政的人；大卫的后裔也不可看作一个仅表理想人格的集合性说法，而应当像迦勒底译本所理解的那样，乃是弥赛亚自己，就是主为大卫兴起那公义的苗裔（耶利米书23:5），并要在地上施行公平与公义（耶利米书33:15）的那一位。
第4节应独立理解为一个完整的思想，它与第3节的联系要从字句本身领会：这位统治者的显现，就是“如晨光，如日出时的清晨”。但弥赛亚并不是“晨光”的主语，好像说治理人的那位被比作晨光；相反，被比作晨光的主语是有意不明说的，正如路德解释时所说：“在弥赛亚的时候，情形将如晨光一般。”我们不能把弥赛亚当作主语，因为这里比较的不是太阳本身，而是日出时的晨曦，而下半节则描述日出对自然界所产生的苏醒生命之功效。“日出”这几个字是作为关系性的补充，进一步界定“晨光”。随后“无云的清晨”与前句平行，更充分描写这种晨景。无云清晨中初升之日的光，是将临救恩的图画。升起的太阳唤醒自然界怀中那些在夜间黑暗中沉睡的生命种子。
“那统治者来到之前的情形，犹如夜的黑暗。”下半句同样省略了动词：“由雨后的光辉，地上长出青绿。”这里“光辉”是旭日的明亮；就实际意义说，是指义王来到时伴随而来的救恩。“雨后”可以附属于“光辉”，即“雨后的日光”；这是唯一可接纳的理解，因为天空既无云而日已升起，就不该再期待下雨。夜间降雨之后，旭日的光线使植物的嫩绿更为强盛。因此，雨是普遍福分的比喻（参以赛亚书44:3），而雨后地上生出的青草，则是弥赛亚救恩之福的图画（以赛亚书44:4；45:8）。诗篇72:6中，所罗门正是以大卫这话为基础，把真正和平之君治理所产生的效果，比作雨降在已割的草地上。
在撒母耳记下23:5，大卫关于将来那公义统治者的预言，被追溯到撒母耳记下7章最初的应许上，并由此得着支持，因为大卫曾在那应许中得着这事的保证。本节首尾两句，只有用疑问句来理解，才与上下文相合：“我的家在神面前岂不是如此吗？”问题是由语气表达出来的。这里“不是如此”由下句解释，但后面的“因为”并不是作“以致”来用。两句各含一层完整思想。第一句的意思是：“我的家与神的关系，不正是如此，以致那公义的统治者要从其中兴起吗？”第二句进一步说明：“因为他与我立了永远的圣约。”大卫称撒母耳记下7:12以下所载的应许为“约”，因为其中包含相互关系：耶和华先为大卫建立长存的家，然后大卫的后裔要为主建造殿宇。这约是“凡事坚稳”，意即一切足以坚立这约的因素都已预备周全；尤其是其中已预见到一切可能发生之事，连神约的承担者也可能偏离，这样的事也不能使这约废去（撒母耳记下7:14-15）。“蒙保守”，就是说，这约因主应许即使在那样情形中也不收回他的恩典，而得以坚立。基于此，大卫就确信，神必要使一切在这应许中向他和他家所应许的救恩都发旺出来。“我一切的救恩”，就是应许给我和我家的全部救恩；“我一切所喜悦的”，不是指我个人的一切愿望，而是神在这约中所表达的一切救赎旨意。末了“岂不为我使其发生吗”，是用加强语气的重复，表示坚决的确信。
撒母耳记下 23:6-7 6 但那些匪类， 都必像被丢弃的荆棘； 人不敢用手拿它。 7 若有人摸它， 必带铁器和枪杆； 它所在之处，终必被火焚烧。
在那位公义并敬畏神之统治者掌权下，救恩的发展同时伴随着对不敬虔之人的审判。这里“匪类”这一抽象名词，比“匪类之人”更强烈，把恶人描绘为人格化的邪恶本身。“被丢弃”这称谓更适用于与荆棘相比的恶人，而不单是荆棘本身。所指的是人要连根拔除的荆棘，而不是因怕刺人而避开的荆棘。拔除它们、清理土地时，人不用赤手去拿；“凡摸它的，必装备自己以铁器和枪杆。”这说法同样更适用于恶人，而非荆棘。它们要在“所住之处”被焚烧净尽，就是金基所解释的，在它们生长之地被焚烧。这里不能解作“立刻、当场”的意思。荆棘被焚烧，预表末后审判中恶人的结局（马太福音13:30）。
第8-39节 以下这份大卫勇士名单，也见于历代志上11:10-47，并且在末尾又增添了十六个名字（历代志上11:41-47），且在历代志上11:10之前附有一个特别标题，连于攻取锡安堡垒的记载之后。照那标题所示，这些勇士与全以色列一同大大帮助大卫巩固王位，因此编年史作者借此说明，为什么把这名单接在大卫被以色列众支派立为王（历代志上11:1）并随即攻取锡安的记述之后。除此之外，两份名单彼此相符，只是文中有相当多抄写错误，尤其在人名上，且两边经文都常有讹误，以致真实读法往往无法确知。这些勇士分为三等。第一等有三人，就是雅朔班、以利亚撒、沙玛；经文叙述了他们某些英勇事迹，因此他们在大卫的勇士中居首位（撒母耳记下23:8-12）。
其次是第二等的亚比筛和比拿雅；他们也因勇武高过众人，只是不及前三位（23:18-23）。其余都属第三等，共三十二人，经文没有特别记载他们个人的英勇事迹（24-39节）。这三等中的十二人，就是前两等的五人加上第三等中的七人，被大卫立为十二班军队的统领，每班一年服事一个月（历代志上27章）。这些勇士中并没有全军元帅约押；他们是王的侍从武官，因此被称为“第三人”或“勇士团”，而“三十人”这个称呼也很通行，因为他们的人数约为三十。起初他们也许确实正好有三十人；因为照常理，在大卫频繁的战争中，必定不同时期又有其他勇士兴起，被接纳入这已经建立的团体。这便解释了历代志为何增加十六个名字，无论是因为编年史作者采用了一份不同而较晚的名单，还是因为撒母耳记作者仅限于描写这团体较早时期的状况。
撒母耳记下 23:8-12 第一等勇士。我们这段简短标题，在历代志的名单开头也有（历代志上11:11），只是给出这些勇士的名字。但历代志不是说“勇士的名字”，而是说“勇士的数目”。这种差异尤其显著，因为历代志并不像这里一样在名单末尾给出总数。然而这不大可能只是抄写者把“精选”误写成“数目”；更可能是因为照23:13、23、24，这些勇士原来本就是按其最初人数命名的一支队伍。第一位雅朔班，在历代志称为“三十人的首领”。这里“约设巴设”显然是错误读法，大概正如Kennicott所推测，是因“雅朔班”末尾两个字母在某手稿中误写到上行“坐在位上”那词下面，抄写者遂把上行字误取进来。正确读法“雅朔班”由历代志上27:2可证。
又“他革扪尼”一词也有问题，应依历代志改作“哈革摩尼的儿子”；因为雅朔班既可说是哈革门家族的后裔（历代志上27:32），也可说是撒巴第业的儿子（历代志上27:2），二者并不矛盾。至于这里作“第三人的首领”，历代志作“三十人的首领”，两种读法都不必强行彼此订正。虽然本节确有多处明显讹误，但无论改撒母耳记从历代志，或改历代志从撒母耳记，都非必要，也未必有根据。因为“第三人的首领”在23:18再次出现，而“三十人”在历代志以及本章23:13、23、24也多次出现。把这些词解释为“战车武士”是明显错误的；单数常指王的侍从武官，复数则指王的护卫。因此“第三人的首领”是王侍从武官之首，而历代志改作“三十人的首领”，可由大卫的三十勇士构成其整个侍从武官团这一事实得到解释。
路德对后面“他是以斯尼的亚底挪”这些字的边注判断，很可能是文本已损坏，应采取历代志的读法“他挥动枪”。这确实比Gesenius等人为这些字另造词义更可取，因为那些假定的词在希伯来文别处毫无根据。故经文应意为：“他挥枪击杀了八百人。”这不是说他一击杀了八百人，而是说在一场战斗中，他反复挥枪向敌，直到有八百人被杀。历代志作三百，可能是从23:18关于亚比筛的数字误移过来的。
撒母耳记下 23:9-10 “其次是亚合人朵代的儿子以利亚撒；当非利士人聚集挑战时，他与大卫同在那三个勇士之中，以色列人也上前迎战。”经文中的“朵代”应照历代志上27:4读作“多代”，而平行经文中的“多多”只是同一名字的另一形式。“亚合人之子”与历代志中的“亚合人”本质相同，不必因此删去“子”字。关于“在三个勇士中”，应依旁注和历代志补上冠词。“这三个勇士”就是雅朔班、以利亚撒、沙玛，他们按23:19在大卫勇士中居首位。至于这里“当他们辱骂非利士人”而历代志作“在巴斯达闵”，有学者提议照历代志改文，以弗所大闵就是歌利亚向以色列人挑战时非利士人安营之地（撒母耳记上17:1）。但现有理由并不足定夺。这里“辱骂”与介词连用并非不可能，而“那里”也可指一个虽未明说、却为上下文所知的地点。
历代志中的读法或许只是把这里较含糊的表述说得更具体。无论如何，非利士人应是“聚集”的主语：他们在那里聚集争战，以色列人便上前攻击。以利亚撒的英勇事迹以“他起来”引入：他起来击打非利士人，直到手发酸，手与刀柄粘住，意思是手痉挛到僵在刀上。耶和华当日藉此为以色列施行了大拯救；“众民在他后面回来，只是夺取财物”，因为他单独就已经把仇敌击溃了。这里“回来跟随他”不是指从逃跑中回头，而是转向某人，跟在他后面。历代志平行段落中有三行脱漏，大概是抄写人眼睛从一处“非利士人聚集”跳到后面另一处相似字样所致。
撒母耳记下 23:11-12 第三位首领勇士是哈拉人亚基的儿子沙玛（“哈拉人”大概是“山地人”的缩写形式）。他也因一次大胜非利士人而得名。敌人“聚集成群”；这里这词的意思，阿拉伯文可证为“军队、一群”。后来这用法似乎已不常见，因此历代志在别处分别用“争战”“营盘”来解释。经文说：“在那里有一块长满红豆的田地，百姓就在非利士人面前逃跑。”沙玛却站在那块田中央，把田夺回，并击杀非利士人。这里作“红豆”，历代志作“大麦”，差异并不重要。
撒母耳记下 23:13-15 这里又附上一件类似的英勇事迹，是由三位未具名、却属于“三十人”的勇士所行。正文的“三十”显然误写，应依旁注和历代志读作“三个”。后文提到的“三十个首领”就是接下来所列的勇士。由于这里和历代志都没有冠词，这三人不是前面已提过的那三位，而是23:24以后名单中的另外三人。这三人在收割的时候下到亚杜兰洞见大卫（参撒母耳记上22:1）；那时有一队非利士人安营在利乏音谷，大卫在山寨里，伯利恒则有非利士人的防营。大卫渴想水，说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”非利士人安营于利乏音谷，而大卫在山寨中，这种情形很可能就是撒母耳记下5:17所记与非利士人争战的时期。罗宾逊未在伯利恒发现井，尤其没见到“城门旁”的井，除了南边导水渠所连的一处以外。不过“城门旁”不必理解为井就在城门里或门下，也可能是在城外靠近城门之处。传统上称为“大卫井”的那口井，在伯利恒东北约一刻钟路程；据罗宾逊记述，不过是一个现已干涸的深而宽的贮水洞穴，岩石中凿有三四个狭窄口子。Ritter则描述它“深而有清凉净水，上方有三个开口”，又称之为“建造得十分精美的蓄水池，深十七至二十一英尺，旁边一所房子被指给朝圣者看作耶西的家”。
撒母耳记下 23:16-17 于是这三位勇士冲破伯利恒非利士人的营阵，就是守在城门前的防线，从井里打水带来给大卫。但大卫不肯喝，反而把水倾倒在地上归给耶和华，作为献给耶和华的奠祭。“他把水倾倒在地上，是为感谢神使三位勇士平安归来。”他说：“耶和华啊，我断不敢这样行！这岂可喝那些冒着生命危险去之人的血呢？”原文中的“我岂可喝呢”虽省略了动词，意思却清楚，不必照历代志补入。这里“耶和华啊”是呼求语，不必改作“从耶和华而来”。虽然别处“断不敢”后少见这样的呼求，但这并不能成为改文的理由；它的力量等同于“我指着永生的耶和华起誓”。“冒着生命危险”直译是“以他们的性命为代价”。那在生命危险中打来的水，被看作与他们的性命等同，因为生命在血中（利未记17:11）；所以喝这水，无异于喝他们的血。
撒母耳记下 23:18-19 第二等勇士。亚比筛是约押的兄弟（见撒母耳记上26:6），也像雅朔班一样作侍从武官之首。这里正文“第三人的首领”是正确的。他挥枪击杀了三百人，因此在那三位主要勇士中有名声。接下来“比那三人更尊贵”之类的文字，正文有误，应照两处经文改作“三十人”，因为23:23和历代志的平行处都证明如此。意思是：“他在三十人中极其尊贵，作了他们的首领；只是还赶不上前三位。”这里“岂不是吗”带有强烈肯定语气，即“确实如此”。
撒母耳记下 23:20-23 比拿雅是耶何耶大的儿子；按历代志上27:5，耶何耶大是祭司，可能就是历代志上12:27所说“亚伦家的首领”。比拿雅照撒母耳记下8:18和20:23，乃是基利提人和比利提人的统领。他是一个勇士的儿子，多有作为，来自犹大南方的甲薛。他击杀了摩押的两个“亚利伊勒”。阿拉伯人和波斯人把特别勇猛的人称作“神的狮子”，所以这里应是指两个著名的摩押勇士，而非摩押王的两个儿子；后者只是基于有人猜想“儿子们”二字脱漏。他又在下雪天到坑里杀了一只狮子，就是一只因大雪被逼近人居处、逃进坑中的狮子。正文中的旧式写法不必改动。他又击杀了一个体格高大的埃及人。旁注作“相貌出众的人”，七十士译本也是“可看见的人”，历代志则简化作“身量高大的人”。那埃及人手里拿着枪，比拿雅手里却只有棍子；然而他下去击打那人，夺过他的枪，用那人的枪杀了他。照历代志，这埃及人高五肘，枪杆粗如织布机的轴。比拿雅因这些事迹在三位勇士中有名，但仍不及他们；大卫便立他作亲信重臣。
撒母耳记下 23:24-25 第三等勇士。“约押的兄弟亚撒黑，在三十人中。”这个说明同样适用于后面的名字，所以历代志在名单开头加上“勇士有……”。以下诸人大多别处无从考证。伯利恒人朵多的儿子伊勒哈难，并不是撒母耳记下21:19提到的同名伯利恒人。哈律人沙玛，也不可与23:11或23:33提到的沙玛混为一人。历代志作“沙末”，是同名异写；而这里“哈罗人”大概是“哈律人”的误写，即出自哈律（士师记7:1）的人。此人在历代志上27:8称为沙母哈，是大卫军第五班的统领。以利加在历代志中缺失，很可能因词尾相近而脱漏。
撒母耳记下 23:26 帕勒提人希利斯，即出自犹大南地伯帕列的人（约书亚记15:27）；他是军队第七班的统领。提哥亚人益吉的儿子以拉，来自犹大旷野中的提哥亚（撒母耳记下14:2），是第六班的统领。
撒母耳记下 23:27 亚拿突人亚比以谢，出自便雅悯的亚拿突（见约书亚记18:24注），是第九班的统领。米本乃是“户沙人西比该”的误写（参撒母耳记下21:18；历代志上11:29）；按历代志上27:11，他是第八班的统领。
撒母耳记下 23:28 亚合人撒们，即出于便雅悯亚何亚家族的人，别处不详。历代志作“以莱”，两名何者为正，已无法判定。尼陀法人玛哈莱，尼陀法按以斯拉记2:22、尼希米记7:26，应在伯利恒附近，但具体地点尚未确定。照历代志上27:13，玛哈莱属犹大谢拉族，为第十班统领。
撒母耳记下 23:29 尼陀法人希立，较正确的形式是“希列”或“希勒代”，是第十二班的统领。便雅悯基比亚人利拜的儿子以太，要与迦特人以太（撒母耳记下15:19）分别。除乌利亚外，后面的人都别处无考。
撒母耳记下 23:30 以法莲支派比拉顿人比拿雅；比拉顿留存在拿布卢斯西南的法拉他村。迦实溪谷中的希太，历代志误作“户代”；此地在以法莲、靠近迦实山，但具体位置尚未发现。
撒母耳记下 23:31 亚拉巴人亚比亚本，历代志误作“亚别”；“亚拉巴人”即来自伯亚拉巴或亚拉巴之地的人（约书亚记15:61；18:18，22），地点约在今Kasr Hajla附近。巴户琳人押斯玛弗，见撒母耳记下16:5。
撒母耳记下 23:32-33 沙本人以利雅哈巴，沙本人或沙拉宾，可能保存在今Selbit之名中。接下来两个人名，在撒母耳记与历代志的文本差异很大。历代志的读法明显较正确；这里“雅善的众子约拿单”“哈拉人沙玛”并不能构成合理意思。可以确定的是，“比尼哈伸”至少应作一个词写，而“基孙”这地名今已不详。这里“沙玛”很可能是从23:11误移而来。其后是亚拉人沙拉的儿子亚希暗；历代志作“撒甲的儿子”，以及“哈拉人”，亦有异文。
撒母耳记下 23:34 这里的名字“玛迦人亚哈拜的儿子以利法列”在历代志中作“乌珥的儿子以利法勒；米基拉人希弗”。由此可见，撒母耳记里的几个名字已融合混乱；因为此处既给父名又给祖父名，在整份名单中绝无仅有，而且“儿子”也不能正确地和民族称谓连用。因此较可能的恢复是：“乌珥的儿子以利法列；玛迦人希弗。”玛迦在基列东北（见撒母耳记下10:6；申命记3:14）。其后是基罗人亚希多弗的儿子以连，即大卫那位聪明却诡诈的谋士亚希多弗之子（见撒母耳记下15:12）；此名在历代志中已严重败坏。
撒母耳记下 23:35 迦密人希斯莱，即出自犹大山地迦密的人（撒母耳记上25:2）。亚巴人帕莱，即出自犹大山地亚拉伯的人（约书亚记15:52）。历代志作“以斯拜的儿子拿莱”；后者显然是“亚拉巴人”的误写，但帕莱和拿莱何者为正，难以断定。
撒母耳记下 23:36 琐巴人拿单的儿子益甲，在历代志中作“拿单的兄弟约珥”；迦得人巴尼，在历代志中作“哈基利的儿子米比哈”。这处历代志的名字多半也已败坏。
撒母耳记下 23:37 亚扪人洗勒；比录人拿哈莱，即约押的拿兵器的人。正文作复数“拿兵器的人”，旁注与历代志都作单数；后者更可取，因为若有多人同为约押拿兵器，他们的名字大概会用连词连接。
撒母耳记下 23:38 益帖人以拉和迦立，两人都出自基列耶琳的一家。这里的以拉当然不是撒母耳记下20:26所提那位祭司。
撒母耳记下 23:39 赫人乌利亚，见撒母耳记下11:3，众所周知。“共有三十七人。”这个数字是正确的：第一等三人（23:8-12），第二等二人（23:18-23），第三等三十二人（24-39节）；其中23:34按修正后的文本包含三个人名。