撒母耳记下22章
大卫为战胜一切仇敌而献上的感恩诗歌
撒母耳记下22章
在以下这首感恩的诗歌中，大卫称颂主，因为主在他动荡的一生和与仇敌争战中，救他脱离一切危险，作了他的拯救者（撒母耳记下22:2-4）。在前半部分，他用一次非同寻常之神显的形象，描绘自己从所经历的一切患难中奇妙蒙拯救，尤其是在遭扫罗逼迫的时候（5-20节），并阐明这拯救的根据（撒母耳记下22:21-28）。在后半部分，他宣告主大能的帮助，以及因此而有的、他对本国政权之外邦仇敌的胜利（29-46节），并以再次赞美神一切荣耀作为结束（撒母耳记下22:47-51）。因此，这首诗篇分为两个主要部分，并有引言与结语的诗节。然而，在这两大部分内部进一步的安排中，我们并不能发现一种明确的分节体系，因为各个思想群组并未以对称方式圆满收束。
这首赞歌的内容与形式，都与标题所见证的事实相符合，就是：此诗乃大卫在他作王后期所作，那时神已救他脱离一切仇敌，并使他的国胜过周围一切外邦民族。此诗的真实性，除了J. Olshausen与Hupfeld之外，为所有近代批评家公认无可争辩。（注：连Hitzig也说过〔《诗篇》，卷一，第95页〕：“绝无任何根据可质疑此诗出于大卫，因此标题中的说明也是可信的；事实上，我们更有理由坚持这一点，因为此事有两重见证。此诗在撒母耳记下22章再次作为大卫之作出现，是有相当分量的，因为在撒母耳记下中归于大卫的其他诗歌或话语，没有一处受到丝毫怀疑，如撒母耳记下3:33-34；撒母耳记下5:8；撒母耳记下7:18-29；撒母耳记下23:1-7。此外，这首诗显然十分古老，适合语言与诗歌的古典时期。
撒母耳记下22:31早在箴言30:5就被引用，撒母耳记下22:34也见于哈巴谷书3:19。此诗在很早时期也已被视为大卫之作，因为撒母耳记下第二卷的编订者见到了将此诗归于大卫的标题。固然，这种看法也可能建立在撒母耳记下22:51之上；即便如此，也是完全正当的：因为如果这首诗不是大卫所作，那也必是有人以大卫的名义和精神写成；而这位与大卫同时代、并且与他相当的诗人，又会是谁呢？”他在第96页引述若干极具大卫特征的标志之后，又说：“将撒母耳记下22:51中与撒母耳记下7:12-16、7:26、7:29有关的话判为伪作，显然是极不公正的。
此外，这诗的结尾不可能止于‘给他的受膏者’（撒母耳记下22:51），正如它不可能止于撒母耳记下22:50一样；而且若大卫可以在撒母耳记下23:1开头提到自己，又在撒母耳记下7:20中间提到自己，为什么不能在结尾也如此呢？”）只有这些人凭着过分吹毛求疵、带有主观审美趣味的怀疑，否认此诗出于大卫。
这首诗篇在诗篇中以诗篇18篇出现，虽然在个别字句上有不少差异，但这些差异并未实质影响意义。关于这两种不同文本彼此之间的关系，注释家意见不一。认为撒母耳记下的文本只是建立在一份粗心抄写和传承之上的看法，必须坚决弃绝。因为一方面，我们文本与诗篇文本之间绝大多数差异，并不能归因于抄写员的粗心，反而显然是经过思考和有意作出的改动。例如：删去了开头第一句（撒母耳记下22:1）“耶和华啊，我爱你，我的力量”；把“我的神，我的磐石”（צוּרי אלי）改为“我磐石的神”（צוּרי אלהי），因为“磐石的神”在本章47节再次出现；又如用“他显现”（撒母耳记下22:11）代替“他飞行”等。另一方面，我们的文本在许多地方毫无疑问保留了原初读法，而诗篇文本则用了较为简易、较为常见的形式来代替，例如：第5节用“死亡的波涛”（מות משׁבּרי）代替“死亡的绳索”；
第8节用“诸天的根基”代替“群山的根基”；
第12节用“聚集的水”代替“水的黑暗”；
第16节用“海的深处”代替“水的深处”；
第28节用“你使高傲的眼目降卑，并拯救困苦的人”代替较简的表达；
第33节用“他的道路完全，他引导”代替“我的道路完全，他赐下”；
第44节用“你保守我作列国的元首”代替“你立我作列国的元首”，以及其他若干处。
总的来说，诗篇中的文本比我们面前的文本更带有诗歌原创性的印记，而后者则显出一种意欲使诗歌风格更明白、更简明的倾向。因此，流传至今的这两种文本都不包含大卫这首诗完全未经改动的原文；而是两种修订本彼此独立形成：一种是为将这诗编入用于礼仪的诗篇集，另一种则是在将其收入大卫统治历史、构成撒母耳记基础材料时形成的。第一种修订可能是大卫自己在为礼仪用途编排诗篇时所作；第二种则是由先知性的史家完成的。他在把大卫的赞美诗插入其统治历史时，目的与其说是按外交文书式逐字照录，不如说是以一种更易懂、且忠于原意的形式将其引入。
第1节
标题的形成，恰与申命记31:30摩西之歌的引言公式完全相同，毫无疑问是取自本书作者所使用的更大篇幅的历史著作。很可能它也是由此进入诗篇正典汇编，只是经改动，以适应其他诗篇标题的形式：将“于是大卫说”（דּוד וידבּר）改为“耶和华的仆人大卫的诗，他说……”之类的形式，并在开头加上“交与伶长”（见Delitzsch《诗篇注释》）。
“当日”，即“当耶和华救他的时候”。特别提到“脱离扫罗的手”，不是因为那是最后一次拯救，而是因为那是最大、最荣耀的一次拯救，就是从最深的苦难中被带入王权与荣耀。此诗在两种文本中都以“他说”开篇。
2-4节
撒母耳记下22:2-4构成引言。
2 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主； 3 我的神，我的磐石，我所投靠的。 他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。 我的救主啊，你救我脱离强暴。 4 我要求告当赞美的耶和华， 这样，我必从仇敌手中被救出来。
这段引言包含了全诗的总纲与核心，因为大卫把自己一生动荡中多次经历的神圣拯救，汇聚成一长串称谓，在这一切称谓中，他都高举神为自己的保障、避难所和拯救者。这些称谓的层层堆叠，既表现出最生动的感恩，也表现出对未来的盼望。不过，这些不同的称谓不应被理解为与“耶和华”同位，或作呼语，而是关于神的陈述，说明神如何在诗人一生一切灾患中向他显为信实，并且今后也必仍如此。
大卫在诗篇31:4也称神为“我的岩石、我的山寨”（参诗篇71:4）。这两个称号借自巴勒斯坦的自然地貌，那里陡峭、几乎无法到达的岩石能为逃亡者提供保护，大卫在被扫罗追赶时就曾多次有这样的经历（参撒母耳记上24:22；22:5）。但大卫虽然投奔磐石，他安全的盼望并不放在这些天然屏障的难以接近上，而是在神耶和华身上，就是那永恒属灵的磐石；他在地上的磐石中看见了这位神，所以称神为他真正的山寨。“我的救主”则给出了前面这些比喻真正的解释。“给我”的字样在诗篇18:2中省略，只是加强那个后缀：“我的，是的，我的救主。”
“我的磐石之神”，等于“那作我磐石的神”；这是照申命记32:4构成的，摩西在那里称耶和华为以色列的磐石，因为他有不变的信实；磐石是代表坚定不移之稳固的比喻。诗篇18:3写作“我的神，我的磐石”，是两个同义称呼；而在我们这里，这二者被结合为一个单一的神之谓词，并在撒母耳记下22:47中再次出现。
接下来的称谓“我拯救的角、我的盾牌”，描绘神为义人的大能保护者和维护者。盾牌能遮蔽敌人的攻击。在这意义上，神是亚伯拉罕的盾牌（创世记15:1），也是以色列拯救的盾牌（申命记33:29；参诗篇3:4；59:12）。他是“拯救的角”，照路德的说法，因为他胜过仇敌，救人脱离敌手，赐下救恩。这个比喻取自动物，它们的力量和防御武器在于角（见撒母耳记上2:1）。“我的高台”，misgab是高处，使人免受仇敌攻击（见诗篇9:10）。后面的称谓，即“我的避难所”等，在诗篇18:3中没有出现，很可能只是为了补足诗节的节律，因为诗篇中被删去了开头“耶和华啊，我切切地爱你”（诗篇18:1）这一引句。末句“我的救主啊，你救我脱离强暴”则与上半句“我所投靠的”相呼应。
在诗篇18:4，大卫以一句普遍性的经验总结其感恩诗的内容，这可以称为全诗的主题，因为它概括了“他身后那漫长人生的结果，那人生充满了危险与拯救”。“当赞美的”，是用于神的称号，在诗篇中多次出现（诗篇48:2；96:4；113:3；145:3）。它与“耶和华”同位，却被置于前面以示强调：“我呼求那当赞美的耶和华。”未完成式“我求告”“我得救”，表示一再发生、持续如此之事。到了撒母耳记下22:5，便开始叙述大卫所经历、蒙神救他脱离大患难的经过。
5-7节
5 曾有死亡的波浪环绕我， 匪类的急流使我惊惧； 6 阴间的绳索缠绕我， 死亡的网罗临到我。 7 我在急难中求告耶和华， 向我的神呼求； 他从殿中听了我的声音， 我的呼求入了他的耳中。
大卫曾多次处于死亡危险中，最常见的是在被扫罗追赶的时候，但在押沙龙叛变时，甚至在几场战争中也是如此（参撒母耳记下21:16）。撒母耳记下22:5-6包含了主救他脱离的一切这类危险，而不仅仅是源于扫罗的那些危险。“死亡的波浪”这一形象，与“彼列的急流”相似；两者都以汹涌洪水来描绘他的患难。在诗篇中，我们见到“死亡的绳索”，如诗篇116:3，把死亡看作一个带网罗与套索的猎人（参诗篇91:3）；但这与平行的“急流”并不那么相称，因此不如这里的表达，因为紧接着就有“阴间的绳索”。“彼列”在道德意义上表示无用、卑劣、邪恶。许多解经家因与“死亡”平行，便在此赋予它身体意义上的“灾祸”或“损害”，但这在语法上不能成立。后来“彼列”被用作魔鬼的名字（哥林多后书6:15）。邪恶的急流，就是由邪恶而来、或源于卑劣之人的灾患。קדּם意为带着敌意迎面而来，即扑向、袭击（参约伯记30:27）。耶和华听他之处的“殿”，乃是神天上的居所，正如诗篇11:4；因为照撒母耳记下22:8以下，神是从天而降来帮助他。
8-10节
8 那时因他发怒，地就摇撼战抖； 天的根基也震动摇撼。 9 从他鼻孔冒烟上腾； 从他口中发火焚烧； 连炭也着了。 10 他又使天下垂，亲自降临； 有黑云在他脚下。
耶和华从天降下，为要拯救他的仆人，正如他从前降在西奈山，在可畏的自然现象中与以色列立约，那些现象宣告全能者的忿怒。大卫用来描绘自己所经历之拯救的这次神显，其原型就是神降于西奈时伴随而来的神迹现象；这现象也如底波拉之歌（士师记5:4-5）一样，引发了可怕暴风雨的观念。诚然，大卫蒙拯救的实际过程，并没有伴随这样异常的自然现象；但神从天而来的拯救之手是如此明显地显明，以致他所经历的拯救，可以用诗意方式描述为神奇特的介入。
当主从他天上的圣殿起来、降临地上施行审判时，全世界都因他烈怒的威势而震动。不仅地震动，连天的根基也摇撼：整个宇宙都被撼动。诗篇中写的是“山的根基”而不是“天的根基”，这是较弱的表达，只表示地直到最深根基的震动。Hithpael形式的“摇撼”，字面意思是“使自己摇动”，表示持续不断地来回震荡。因为向他发怒，或作“忿怒向他发作如火焚烧”；参申命记32:22；29:19。“烟”是火的前兆，“从他鼻孔上腾”。这个形象所表达的是鼻息喷张、猛烈呼吸，以表明忿怒上升。随之而来的是火，从口中吞灭而出，即爆发出来，吞吃、烧灭一切抵挡者。接着又用平行句进一步加强：“有炽热的炭从他而出”，意思是火炭的火焰从他里面倾泻而出，像从烈炉中出来一样（参创世记15:17）。这一描绘完全建立在出埃及记19:18之上，那里主在烟与火中降临西奈山。我们不应把它想象成单单闪电，因为这一切现象都不过是神在云中显现之前的前驱，而这显现就在撒母耳记下22:10中描述为“他使天下垂”，然后降下。“幽暗”常与“云”相连，表示浓密的黑云。此描写的自然基础是：在猛烈暴风中，诸天仿佛携着黑云下压到地面。主驾着乌黑的雷云而近，“使恶人看不见他平和的面容，只看见他猛烈忿怒和惩罚的可怕征兆”（J. H. Michaelis）。
11-12节
11 他坐着基路伯飞行， 在风的翅膀上显现。 12 他以黑暗和聚集的水、天空的厚云， 为他四围的行宫。 13 因他面前的光辉， 有炽热的火炭着起来。
这三节是对第10节的进一步展开，第11节承接第10节，12-13节则铺垫第14节。基路伯并不是人格化的地上生物，因为基路伯是环绕神宝座的天使（见创世记3:22注）。诗意的“坐着基路伯”这一形象，取自这样的事实：神坐在约柜施恩座上的两个基路伯之间，并在它们张开的翅膀之上（出埃及记25:20-21）。正如“住在基路伯中间”（撒母耳记下6:2；撒母耳记上4:4；诗篇80:2）这一观念，是建立在神在至圣所中以恩慈同在之典型显现上的；这里大卫也照样描写耶和华从天而降，是“坐着基路伯”，把基路伯描绘成承载神的宝座，使神显现在天上的云中；但这并不意味着他想象神骑在狮身人面像上，或乘坐一种宝座车。这类观念已被“飞行”一词排除。“飞行”的观念也由基路伯的翅膀引出。既然神的荣耀云彩曾在约柜上方、在基路伯翅膀之上显现，大卫在诗性的描绘中就把基路伯及其翅膀表现为承托神宝座者，以表达这样的思想：耶和华从天而降，作为他的仆人的审判者和拯救者，在其神圣荣耀的光辉中来到，四围有基路伯环绕，他们是围绕其宝座的最高侍从；正如摩西在祝福中（申命记33:2）说耶和华从万万圣者中而来。
其自然的基础，则是“风的翅膀”，神就在其上显现。诗篇中作“飞翔”，这个词比“显现”更能传达飞行之意，尽管后者给出更实在的解释。在撒母耳记下22:12-13，“他脚下的幽暗”（第10节）又被进一步展开，为第14节雷电的描述作预备。神在忿怒中向人掩面；他用云彩把自己包裹起来。他四围的黑暗，就是构成他居所或帐棚的乌黑雷云。复数“行宫”是因前面“他四围”也是复数，用法较泛，且比诗篇中的单数形式更可能是原始读法。“黑暗”在第二分句中又进一步解释为“聚集的水”。这个词按阿拉伯文可解为聚集、汇聚。诗篇中的表达是“水的黑暗”，即便不算更不恰当，也至少不是原词。“云中的厚云”，即最浓密的云，是一种最高级用法，以同义词代替同一个名词。
第13节
包裹在云中的神性荣光，冲破黑暗的遮蔽，在火炭燃烧中显露出来。那爆发而出的火炭，就是闪电，它从黑色暴风云中如火流一般射出。
14-16节
14 耶和华从天上打雷； 至高者发出声音。 15 他射出箭来，使仇敌四散； 发出闪电，使他们扰乱。 16 因耶和华的斥责， 因他鼻孔的气一发， 海底就出现， 世界的根基也显露。
神借着雷声并闪电如箭射向仇敌，使他们混乱而灭亡。“使混乱”乃是描写仇敌因神奇妙介入而遭毁灭的固定说法（参出埃及记14:24；23:27；约书亚记10:10；士师记4:15；撒母耳记上7:10）。除雷声外，又有狂风与地震，作为神忿怒的效果，以致海与地的根基都裸露出来；也就是说，深渊与地腹中阴间的深处被揭开，那正是待拯救之人曾坠入的所在。
（注：在撒母耳记下22:13-16，诗篇文本与我们现在的文本在许多地方差异很大。13节，诗篇作“他的厚云行过，便有冰雹火炭”，代替这里的“火炭烧着”；14节后，诗篇又重复“冰雹火炭”；15节，诗篇用“多多闪电”代替“闪电”；16节，用“水的深处”代替“海的深处”。其余差异较小。至于14节末重复“冰雹火炭”，不仅多余，而且不合适，因为雷后的闪电是在15节才描述；那重复的话很可能不过是旁注不慎混入正文。16节的“水的深处”，显然是对我们文本“海的深处”的一种缓和说法。然而在其余差异上，诗篇文本显然更接近原初；13节第二分句的缩短，明显是把诗篇中更形象的描述简化了；15节诗篇中的“许多闪电”，也比我们文本单单“闪电”更富诗意、更有力。）
17-20节
17 他从高天伸手抓住我， 把我从大水中拉上来。 18 他救我脱离我的劲敌， 和那些恨我的人， 因为他们比我强盛。 19 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我； 但耶和华是我的倚靠。 20 他又领我到宽阔之处； 他救拔我，因他喜悦我。
主从高处向已被神怒威吓所揭开的深渊伸出手，把正在下沉的人拉出来。“伸手”这里不带“手”字，仍可表示伸出手去、去抓住某物（如撒母耳记下6:6）。“大水”并不是指仇敌，而是指患难与危险（死亡的波浪和彼列的急流，22:5），就是诗人的仇敌使他陷入其中的那些境况。“拉上来”一词与“摩西”的名字相关（出埃及记2:10）；这里大概有意暗示。正如摩西从尼罗河水中被拉出来，大卫也从大水中被拉上来。
这种拯救在18节中又用更直白的话进一步描绘。“我的劲敌”是一种诗化说法，意思是“我强大的仇敌”，并非专指某一个仇敌，即扫罗；从平行句“恨我的人”可见，这是对他所有仇敌的诗性人格化。他们比大卫更强，因此主必须以全能之手搭救他。“我遭遇灾难的日子”，就是仇敌来攻击他的时刻（קדּם，见22:6），指的是大卫在旷野中流离失所、无家可归、逃避扫罗追赶的时期。那时主是他的扶持，是他可以倚靠的杖（参诗篇23:4），并把他从狭窄之地领到宽阔之处，就是领到一片可自由行动之地；因为神喜悦他，并在恩典中拣选他作自己的仆人。这拯救的理由，在以下经文中还要进一步展开。
21-24节
21 耶和华按着我的公义报答我， 按着我手中的清洁赏赐我。 22 因为我遵守了耶和华的道， 未曾作恶离开我的神。 23 他的一切典章常在我面前； 他的律例，我也未曾离弃。 24 我在他面前作了完全人； 我也保守自己远离我的罪孽。
“报答”意为对人施行善或恶，如同希腊文中“善待”或“恶待”某人。“公义”和“手中的清洁”，即大卫归于自己的无辜，并不是指他在神面前有绝对完全的公义或圣洁，而是指他在自己的追求和行为上相对于那些不义、邪恶的敌人与逼迫者而言，是正直的；这正直在于他真诚热切地努力行在神的道路中，遵守神的诫命。“作恶离开神”是一种凝练表达，意为以恶的方式离弃神。“在我面前”，即作为我眼前的准则。诗篇中作“我向他作完全人”，代替此处“在他面前完全”（参申命记18:13）；至于这事实本身，可参大卫自己在撒母耳记上26:23-24的见证、神在列王纪上14:8对他的见证，以及历史在列王纪上15:5中的记述。“远离我的罪孽”，就是远离我原本可能犯的罪。
25-28节
25 所以耶和华按我的公义报答我， 按我在他眼前的清洁赏赐我。 26 慈爱的人，你以慈爱待他； 完全的人，你以完全待他。 27 清洁的人，你以清洁待他； 乖僻的人，你以弯曲待他。 28 困苦的百姓，你必拯救； 但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。
前面在撒母耳记下22:21-24中展开的拯救动机，在25节中作了简要总结；然后在26-27节又被追溯到一个普遍真理：神待人的方式，是照着人待神的方式。连词“于是”表达一种逻辑结果。这里用“我的清洁”代替了21节的“我手中的清洁”，而诗篇中则只是为了文体变化而重复原式。
“神照各人的行为待各人”这一真理，在四个平行句中得到阐明，其中神的行为都以反身形动词表示，构成于那些描述人对神行为的形容词之上。对“慈爱的人”，就是敬虔、归属于神的人，神也向他显为慈爱；对“完全的人”，就是在无辜上刚强、行事纯全的人，神也向他显为完全。“清洁的人”是指保守自己纯净、追求行为清洁的人。“你以清洁待他”的形式虽不规则，但其意义明显。“你以弯曲待他”的形式更为不规则；意思是，神向乖僻的人显为乖僻，就是任凭他陷在自己的乖谬中（罗马书1:28）。
这一普遍真理在28节应用于神的会众，在其中，谦卑与高傲形成鲜明对比；神在以色列历史中对这两类人的作为，就是这一真理的具体说明。因而在诗篇中这里有“因为你必拯救困苦百姓”，而我们这里只用简单的“和”，因为本节并不是前文的真正理由。“困苦的百姓”指的是国中敬虔而受压的人；“高傲的人”则指国中骄横、或不敬虔而富有有势的人。“使他降卑”应理解为关系句：就是你所使之降卑的人（参以赛亚书2:11）。诗篇中本节第二分句改成较常见的说法：“你使高傲的眼目降卑”（参箴言6:17；21:4；30:13；诗篇131:1等）。
29-31节
撒母耳记下22:29开始描述大卫已从神领受、并仍将领受的帮助，就是他在与以色列仇敌争战中的帮助。
29 耶和华啊，你是我的灯； 耶和华必照明我的黑暗。 30 我借着你冲入敌军， 借着我的神跳过墙垣。 31 神的道是完全的； 耶和华的话是炼净的。 凡投靠他的，他便作他们的盾牌。
这里新一段关于神怜悯的描写，以解释性的“因为”开始，是承接28节所隐含的思想：大卫属于“困苦的百姓”，而主总是帮助这样的人。主怎样因喜悦他而救他脱离死亡危险，也怎样赐他能力胜过一切仇敌。因为主是他的灯，也就是说，主已把他从卑微、被藐视的境况中高举到荣耀尊贵之中（见撒母耳记下21:17），并且还要进一步照明他的黑暗，就是“使他和他支派在一切患难的黑暗中，都有神救恩之光照耀”（Hengstenberg）。
诗篇中的经文作：“你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗”；把大胆的比喻“耶和华是大卫的灯”用更直白的方式解释出来。这个比喻与诗篇27:1“耶和华是我的亮光”相似；而“灯”字的写法则是后期形式。
第30节
靠着神所赐的力量，他能冲入敌军、跳过墙垣，也就是胜过一切敌对势力。“我冲入”不是“我打碎”，而是“我奔跑、冲过”；后接宾语，类似其他动作动词的用法。
第31节
他之所以有这种信心，是根据神的作为，也根据神的话。“神”在这里独立使用，如同申命记32:4中的“那磐石”。定冠词是回指前文“我的神”。耶和华这位神，他的道完全无瑕；他的话如炼净的铜或纯净的银（参诗篇12:7）。凡投靠他的人，都能免受一切仇敌之害。末后两句后来也出现在亚古珥的箴言中（箴言30:5）。最后一句的思想，在撒母耳记下22:32中还要进一步解释。
32-35节
32 除了耶和华，谁是神呢？ 除了我们的神，谁是磐石呢？ 33 这神是我坚固的保障； 他引导完全人行他的路。 34 他使我的脚快如母鹿的蹄， 又使我站在高处。 35 他教导我的手能以争战， 甚至我的膀臂能开铜弓。
除耶和华以外，并没有真实能帮助人的神（参申命记32:31；撒母耳记上2:2）。“磐石”与22:2相同。“这神是我坚固的保障”：关于这比喻，参诗篇31:5和27:1。“力量”的用法，在这里与“保障”自由从属，可译作“我大能的保障”。“引导完全人行他的路”，意思是神作无辜之人的引路者与向导。“我的道路”这一读法乃是出于误解。
诗篇18篇在本节有一个重要异文：“那以力量束我的腰、使我的道路完全的神。”末句显然是把原意简化后的改写；首句也是如此，因为其中的思想在撒母耳记下22:40又逐字出现，只是加上“争战”一词。
“母鹿”是表示奔跑迅捷的比喻。“快如母鹿”，乃是凝缩的明喻，意即“像母鹿的脚一样”，希伯来文中此类用法很常见。这里是指追赶仇敌时的迅捷（参撒母耳记下2:18；历代志上12:8）。“他的脚”代替诗篇中的“我的脚”，可以解释为：大卫此前已在第三人称中把自己称为“完全人”。“我的高处”并不是仇敌的高地因征服而归我所有，而是我本地的高处，我得以凯旋稳守，统治这地。这个表达构成于申命记32:13，也被哈巴谷书3:19仿用。
“教导我的手能以争战”，通常“教导”带双宾语；这里则带宾语加介词，意思是训练、教导我用于战争。“能开铜弓”的动词不是“折断”，而是“压下、拉开”弓的意思。铜弓被提到，是因其最坚固；能拉开这样的弓，表明极大的英雄力量。这两节（34-35节）不过是具体描写主怎样赐大卫能力和勇力，使他得以战胜一切仇敌。
36-37节
36 你把你的救恩盾牌赐给我； 你的垂听使我为大。 37 你使我脚下的地步宽阔； 我的脚踝未曾摇动。
主在他的救恩中赐下得胜的真正力量。“救恩的盾牌”，就是那由救恩构成的盾牌，也就是主帮助的恩典。这里的“你的垂听”，在诗篇中作“你的温柔”或“你的谦卑”；但这里并不是“你的降卑”，而是“你的垂听”，也就是神在被求告时以实际行动垂听帮助，这垂听就显明在：神使他的脚步宽阔，为行路者预备宽敞之地，除去一切阻碍和绊脚石。神如此待大卫，因此他的脚踝未曾摇动，也就是说，他并不缺少稳健安全前行的力量。靠着神所赐的这力量，他便能消灭一切仇敌。
38-41节
38 我要追赶我的仇敌，灭绝他们； 不将他们灭尽，我总不归回。 39 我灭绝了他们，打伤了他们，使他们不能起来； 他们都倒在我的脚下。 40 因为你曾以力量束我的腰，使我能争战； 你也使那起来攻击我的都服在我以下。 41 你又使我的仇敌在我面前转背逃跑， 叫我能以剪除那恨我的人。
这里的愿望式形式，是为使其未来意义比诗篇中的普通未完成式更明显。因此，绝不能把这些动词都理解成过去时。未完成式与带连续意义的未完成式互换使用，并不迫使我们这样做，因为后者并非只用于表达过去。相反，以下整段描写的实质非常清楚地表明：大卫所指的不仅是他已经赢得的那些胜利，更广泛地是指过去、现在、将来一切仇敌的失败；因为他不仅极清楚地说到仇敌的彻底毁灭（38、39、43节），也说到神使他成为列国之首，使远方外邦向他进贡。因此，他所指的不仅是自己个人的统治，也是在神所赐应许的基础上，指向他家之宝座权柄的扩展；并且他是在圣灵里宣告神国一切仇敌的最终败亡。此后描写中的弥赛亚性成分，在他于47-51节结束时对主的赞美中，显露得毫无疑问。
“我要灭绝他们”比诗篇中的“我要追上他们”更强烈。39节诸词挤在一起，是为表达众敌彻底毁灭。诗篇中的“吞灭他们”在这里省略。这里若干缩略形式，并不是粗心的文法错误，而是常见的收缩形式。短语“使仇敌转背给我”，是照出埃及记23:27形成的。“把仇敌交给某人的背”，意思就是使他们转身逃跑。
42-43节
42 他们仰望，却无人拯救； 就是呼求耶和华，他也不应允。 43 我捣碎他们，如同地上的灰尘； 践踏他们，四散他们，如同街上的泥土。
仇敌呼求帮助，却得不到垂听；他们毫无保留地被消灭。“仰望”表示向神仰望求助，比诗篇中的“呼喊”更富诗意；“如同地上的灰尘”也比诗篇中的“如风前的灰尘”更简单，因为风并不压碎灰尘，而是把它吹散。43节下半句，我们这里用“我捣碎他们”，诗篇则作“我倒出他们”；又以“践踏他们”加强其意。因此，诗篇作者简洁地说：“我践踏他们、压碎他们，如同街上的泥土。”借着对仇敌彻底的消灭，神建立起大卫宝座所要达到的普世统治。
44-46节
44 你救我脱离我百姓的争竞， 保守我作列国的元首； 我素不认识的民必事奉我。 45 外邦人要投降归顺我； 一听见我的名声就必顺从我。 46 外邦人要衰残， 战战兢兢地出他们的营寨。
“我百姓的争竞”这一说法，把诗篇中较笼统的“众民的争竞”解释得更明确。这里所指的是大卫国内的纷争，就是主救他脱离的那些事，如伊施波设的敌对、押沙龙与示巴的叛乱。这些拯救构成了他统治外邦的序幕和基础。因此，下半句“你保守我作列国的元首”非常恰当；诗篇中的“你立我作列国的元首”，表达则不如这里意味深长。“我素不认识的民”是不定用法，表示外国民族。哈马王陀以（撒母耳记下8:10）就是一个例子，而他臣服不过是未来万邦都归大卫之子的权杖之下的预演，正如诗篇72篇所预言的。
45节中，诗篇的两个分句在这里很适切地调换了位置。反身形式“投降归顺”，比普通形式是较晚的说法。在原初出处（申命记33:29）中，用被动态表示战败者对胜利者假意示好、或不得已而表示臣服。“一听见”，即“凭耳朵所听见的”，就是凭传闻，一听说大卫得胜的消息，他们便顺服。外邦人“衰残”，就是对抗大卫得胜的权势已绝望。“战战兢兢地出他们的营寨”，是说他们哆嗦着从堡垒中出来（关于这一思想，见弥迦书7:17）。这里那动词不太可能按叙利亚文用法解释为“跛着走”；更可能是诗篇中的另一读法，意为惊惶发抖。
在结尾，诗人重新回到对主的赞美，因为主曾如此高抬他。
47-49节
47 耶和华是活神；愿我的磐石被称颂； 愿神，那拯救我的磐石，被人尊崇。 48 这位神，就是那为我伸冤、 使众民服在我以下的； 49 你救我脱离仇敌， 又把我举起，高过那些起来攻击我的； 你救我脱离强暴的人。
“耶和华是活神”并不是“愿耶和华活着”，因为若是愿望，应当用另一种形式；这里乃是一个宣告：“耶和华是活的。”这宣告本身就是赞美神，因为“赞美神，不过是把原本属于他的荣耀完全归给他”（Hengstenberg）。后面的分句也只是宣告；从“被尊崇”的形式便可看出，因为若是愿望，就会用别的词形。主是活着的，乃是当他以全能作为彰显其生命时。末句中，“磐石”的说法又加强为“我救恩之磐石的神”，就是那作我拯救磐石的神（参22:3）。
在48-49节中对神的称呼，乃是对5-20节和29-46节所描写之拯救作为的概括总结。诗篇中有若干不同读法：如“使列邦降服我下”“我的避难所”等；又把这里的“强暴的人”写作复数形式。正因如此，主的赞美将要在万邦中被传扬。
50-51节
50 所以我要在外邦中称谢你，耶和华啊， 歌颂你的名。 51 耶和华赐极大的救恩给他所立的王， 施慈爱给他的受膏者， 就是给大卫和他的后裔，直到永远。
主向大卫所显的恩典如此伟大，以致对这恩典的赞美不能局限于以色列狭小的范围。随着大卫对列国的统治，耶和华的知识也一同传播；随着这知识传播，对那赐他得胜之主的赞美也传播开来。因此，保罗在罗马书15:9引用本节（撒母耳记下22:50），并与申命记32:43、诗篇117:1并列，以证明神的救恩也是为外邦人预备的，这完全是正当的。
那位主使其救恩显为大的王，并不是单指大卫这个个人，而是指“大卫和他的后裔，直到永远”，也就是以基督为顶峰的大卫王室。因此，大卫能在自己所领受的应许（撒母耳记下7:12-16）之基础上歌颂，而这应许在撒母耳记下22:51最后一句几乎逐字重述。这里的某个写法按诗篇18:51应作“使……显大”；而旁注所给“救恩的高台”则不过是一个特别的猜测。