引言 人口数点与瘟疫 - 撒母耳记下 24 为了查明百姓的数目以及他们适于作战的情况，大卫吩咐元帅约押数点以色列和犹大的人口。约押劝阻他这样做；但王既不听劝，就借着众军长的帮助执行了这命令（撒母耳记下 24:1-9）。然而大卫很快就看出自己犯了罪；于是先知迦得奉耶和华之命来到他那里，宣告将来的刑罚，并把三样不同的审判摆在他面前，叫他选择（撒母耳记下 24:10-13）。大卫宁愿落在主手里，不愿落在人手里，于是神降下瘟疫，一日之间在全国杀了七万人；瘟疫已经临到耶路撒冷时，主因大卫悔罪的祷告，就止住了灭命的使者（撒母耳记下 24:14-17），并差遣迦得去见王，吩咐他在灭命使者向他显现之处为主筑一座坛（撒母耳记下 24:18）。于是大卫买了耶布斯人亚劳拿的禾场，在其上筑坛，献燔祭和平安祭，随后瘟疫就止息了（撒母耳记下 24:19-25）。
这件事在历代志上 21 的平行记载中，被安插在大卫的战争与他为更完备地组织国家事务所作安排之间；毫无疑问，它属于大卫在位后期。单单数点人口，若是为了便利全国的一般组织，本身并不是有罪的行为，不至于叫大卫自己或全国在神面前担当罪责。尽管如此，在撒母耳记下 24:1 里，这事不仅被描写为神向以色列发怒的表现，而且在撒母耳记下 24:3 里，约押也把这事看作不当之举而劝阻王；在撒母耳记下 24:10 里，大卫自己也承认这是向神所犯的大罪，并且主也按罪来惩罚它（撒母耳记下 24:12 以后）。那么，大卫的罪究竟在于什么呢？
当然不在于约瑟夫和 Bertheau 所说的那样：数点人口时“他忽略了索取赎价银，就是照出埃及记 30:12 以下向凡被数的人所征收的，因为数点百姓本身就被看作容易惹动神怒的事”；因为摩西关于赎价银的条例，是关系到百姓被编入耶和华军队之事（参出埃及记 30:13-14），所以对于大卫作为纯政治措施所命的人口普查，根本不适用。我们也不能设想，大卫的罪仅仅在于他“出于骄傲和虚荣而着手这整件事”，或“出于虚荣而吩咐数点人口，因为他想清清楚楚地亲眼看见自己是何等强大有力”（Buddeus、Hengstenberg 等人）；因为虽然骄傲和虚荣确实与此有关，正如约押的话尤其所显示的，但大卫绝不是一个可让我们把他归为因国中人口数字而起幼稚快感的人。人口数点当然有比这更高的目的。
从历代志上 27:23-24 再次提到此事时，很明显看出它与百姓的军事组织有关，而且很可能是要完成这项组织。大卫想知道臣民的数目，不是为了夸耀人数众多，也不是像 Ewald 所说，为了按各城各村的户口向他们征收各样赋税；乃是要充分了解全国的防卫力量。不过，我们既不能把“把神权的圣国转变成征服世界的国家”（Kurtz）这样的明确意图归于他，也不能假定这次数点是要把全国都编入兵役，而征服欲就是这举动的动机。大卫之罪真正的核心，无疑在于自高，因为他把自己国度的力量和荣耀寄托在百姓的人数和他们备战的能力上。这个罪受到了惩罚。“因为大卫将要因百姓的人数而骄傲夸口，神就定意借着饥荒、战争或瘟疫减少他们的人数来惩罚他”（Seb. Schmidt）。
与此同时，百姓自己也曾借着押沙龙和示巴所领导的两次叛乱，大大得罪了神和他们的王。
1-9 节：“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫攻击他们，说：你去数点以色列和犹大。” לחרות ... ויּסף 是回指以色列在三年饥荒中所经历的神忿怒的显现（撒母耳记下 21）。正如那场灾祸是因压在百姓身上的罪而临到那地，这里神第二次向以色列发怒，也同样预设了全国有罪；既然经文没有明确指出，我们就可以一般地在押沙龙和示巴反抗神所建立之大卫政权的叛乱中去寻找。这里“激动”的主词是耶和华，“攻击他们”中的“他们”是指以色列。耶和华激动大卫去作一件事，这事为全国招来了严厉的审判。至于神激动人去犯罪这一观念，可参看撒母耳记上 26:19 的说明。在历代志的平行经文中，则提到撒但为引人作恶的试探者，耶和华借着他使大卫数点百姓。
撒母耳记下 24:2 大卫把这事交托给元帅约押。אתּו אשׁר，“与他同在的”，意思是“当他与大卫同在时”。无论根据表达 אתּו אשׁר，还是根据历代志中的读法 העם ועל־שׂרי（“和民间的首领”），我们都没有理由擅自校改经文；因为后者很容易看出是根据撒母耳记下 24:4 所作的简化，而前者 אתּו אשׁר שׂר־החיל 既有一切古译本支持（阿拉伯译本除外），就无法说明它怎样会从 העם ואל־שׂרי 变出来。“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴（参士师记 20:1），数点百姓。” פּקד，意为点阅或数点，如民数记 1:44。由单数 שׁוּט 变为复数 פּקדוּ，很容易解释，因为约押当然不可能独自完成这次数点，乃是要有若干帮手。
撒母耳记下 24:3 约押不赞成这事：“愿耶和华你的神使这民比现在加增百倍，使我主我王亲眼得见；我主我王为何喜悦行这事呢？” יוסף 前面的 ו 位于句首，是在所说的话承接前文时使用的（参 Ges. §255, 1, a）。约押这番话所承接的思想，隐含在大卫所说“使我知道百姓的数目”之中；若把它完全说出来，大意就是：“如果你喜悦百姓人数众多，愿耶和华……”等等。约押显然看透了王的心意，也看出数点百姓对大卫治理国家并无实质益处，反而可能引起民间不满，因此竭力劝阻王打消念头。וכהם כּהם，“照他们现在的样子”，也就是在这里的语境中，“他们有多少就照多少”。按语法说，כּהם 应当像申命记 1:11 和撒母耳记下 12:8 的平行经文一样，作 יוסף 的宾语。约押不但愿神使全国增多百倍，而且愿此事发生在大卫生前，使他的眼睛得以喜见极其众多的人数。
撒母耳记下 24:4-5 但王的话胜过了约押和众军长，他们就出去数点以色列人。יחנוּ，意即安营，就是因为有大批人聚集，他们便在野地设立总部。这里只是在数点开始的地方提到这事；但也应理解为同样适用于别处（Thenius）。为了把这里的亚罗珥与流便支派亚嫩河边的同名之地（约书亚记 12:2；民数记 32:34 等）区别开来，经文更明确地称它为“迦得谷中的那城”，就是拉巴前面的迦得亚罗珥（约书亚记 13:25；士师记 11:33），位于安曼东北的 Wady Nahr Ammân（参约书亚记 13:25）。ועל־יעזר（“又到雅谢”）是第二个安营地点；介词 אל 的用法，要从作者脑中已想到后面紧接的 יבאוּ（“他们来到”）来解释。雅谢大概就是 Nahr Szir 源头处 es Szir 的遗址（参民数记 21:32）。
撒母耳记下 24:6 “他们到了基列”，就是雅博河两边的山地（参申命记 3:10）。接下来的话，即“进入 חדשׁי תּחתּים 之地”，极其晦涩，连早期译者也不能明白。七十士译本作 γῆν Ἐθαὼν Ἀδασαί，或 γῆν Θαβασών（也有 γῆν χεττιείμ）ἥ ἐστιν Ἀδασαί。Symmachus 作 τὴν κατωτέραν ὁδόν；Jonathan 作 לחדשׁי דרומא לארעא（“往南地 Chodshi”）；武加大译本作 in terram inferiorem。תּחתּים 的单数形式，以及我们从未见过名叫 Chodshi 的地方，都使人很有理由推想这里经文有讹误。但正确的读法已经无法查明。
Ewald 设想应把这难解的 Chodshi 改成 Hermon；但这并不很可信。Böttcher 则认为 תחתים 是 ים תּחת“湖下方”的误写，指革尼撒勒湖；该湖若从北面的高地望去，形状很像新月，所以可能被称为 Chodshi（新月状的）。这设想很巧妙，却难以置信。所列地点的次序指向加利利海东侧；因为他们随后到了但雅安，就是创世记 14:14 所提北比利亚的但，位于大马士革西南，当时大概是大卫王国朝叙利亚方向的最东北边界（参创世记 14:14）；“又绕到西顿”，即王国最西北的边界。
撒母耳记下 24:7 然后转而南下，到“推罗的保障”，即推罗（参约书亚记 19:29）；又“到希未人和迦南人的各城”，即拿弗他利、西布伦、以萨迦诸支派境内，或后来的加利利省那些迦南人并未被以色列人灭尽、只被迫纳贡的城邑。
撒母耳记下 24:8-9 他们走遍全地，过了九个月零二十天，回到耶路撒冷，把所数点百姓的总数呈报给王：就是以色列有八十万能拿刀的战士，犹大有五十万人。按历代志（历代志上 21:5），以色列有一百一十万人，犹大有四十七万人。这里的数字不是按千为单位，所以只是概略的整数；两处经文的差异，主要是由于这些记载只是依据口传，因为依照历代志上 27:4，普查的结果并未记入国史。然而，只要记得一地总人口约为适于服兵役人数的四倍，就没有理由把这些数字看作夸大；因此，一百三十万，甚至一百五十万，不过是代表五六百万总人口而已。按照关于巴勒斯坦异常肥沃的极可靠见证，这样的人口数无疑是那地足以供养的（参 Num 1-4, Pentateuch，第 651-57 页的讨论）。
更不能以历代志上 27:1-15 说大卫常备军只有二十八万八千，就证明这些数字夸大；因为众所周知，在各国中，现役军人的数目通常都远少于全国有能力执兵器的人数。按历代志上 21:6，利未和便雅悯支派没有被数点；历代志作者按自己的主观看法补充说，“王的命令为约押所憎恶”；或者照历代志上 27:4 的客观事实说，“因为数点没有完成”。由此可见，由于约押厌恶这次数点，他并没有急于执行王命；以致当大卫看出自己的错误时，他撤销了命令，那时普查尚未完成，因此便雅悯支派根本没有被数点；至于利未支派，当然本来就不在这为查明适于执兵器人数而作的人口统计之列。
10-18 节 大卫数点百姓以后，或说在他下令数点以后，他的心，就是他的良心，责备了他。如今他既认识了自己的罪，就向主祈求赦免，因为他行事愚昧。这个罪主要就在于导致此举的自高（见引言）。
撒母耳记下 24:11-13 次日早晨，他夜间在床上平静思想这事，看出自己决定的愚昧之后起来，先知迦得就奉神命来到他那里，指出他的过犯，并预告从神而来的刑罚：“你愿意国中有七年的饥荒呢？是在敌人面前逃跑，被他们追赶三个月呢？是在国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩，看我好回复那差我来的。”这三节构成一个完整句子，其中 גד ויּבא（撒母耳记下 24:13）是对撒母耳记下 24:11 的 וגו דּוד ויּקם 的承接结果，而从 יהוה וּדבר（撒母耳记下 24:11）到 ואעשׂה־לּך（撒母耳记下 24:12）是插入其中的状语从句。
וגו יהוה וּדבר י，意思是：“耶和华的话已经临到大卫的先见迦得，说：你去……耶和华如此说，我加给你三样灾；你可以选择一样，我好降与你。”历代志不用 על נטל“加在你身上”，而用 נטה“转向你”。这三样灾祸先在迦得向王执行使命时一并提出。这里是七年饥荒，而历代志作三年；七十士译本在本处也有数字“三”，表面上似乎更合乎上下文，即三样灾祸可供选择，每样都持续三个时间单位。但这种一致反倒更支持“七”而不是“三”；“三”有被故意改得与其余两项相一致的嫌疑。נסך 是不定式：“你的逃跑”，即你在敌人面前逃跑。历代志对后两样灾祸描述得更详细，但思想并没有改变。
撒母耳记下 24:14 大卫回答说：“我甚为难；我们愿落在耶和华手里，因为他有丰盛的怜悯；我不愿落在人手里。”这样，大卫就选择了第三样审判，因为瘟疫是直接从神而来的。相反，在敌人面前逃跑，就是落在人手里。至于这话怎样也能适用于饥荒，并不容易看出；大概因为饥荒多少会使人依赖那些仍握有生存资源的人。
撒母耳记下 24:15 于是神使瘟疫临到以色列，“自早晨直到聚会的时候”；从但直到别是巴，全地百姓中死了七万人。“自早晨”，就是迦得预告刑罚的那个早晨。מועד ועד־עת 的意思是可疑的。若译作“直到所定的时候”，即“直到三日满了的时候”，并以武加大译本（ad tempus constitutum）为证，那是不成立的；不仅因为按撒母耳记下 24:16，瘟疫是神后悔，不再降灾，而提前止住了，并没有延续到起初所定的时限，而且也有语法困难，因为 מועד עת 没有冠词，只能译作“一个约定的时候”，不能译作“那个约定的时候”。
古译本有两种不同解释：一种见于七十士译本 ἕως ὥρας ἀρίστου，“直到吃早饭的时候”，即直到白昼第六时，这也是叙利亚、阿拉伯译本以及 Kimchi 和几位拉比所采用的；另一种见于迦勒底译本（Jonathan）：“从平常宰献祭牲的时候，直到祭物烧尽的时候。”于是 Bochart 解释 מועד את 为“百姓聚集作晚祷的时候，大约是白昼第九时，也就是下午第三时”（参使徒行传 3:1）。
武加大译本的译法也以同样看法为基础，正如耶柔米明确所说（traditt. Hebr. in 2 libr. Regum）：“他把献晚祭的时候称为那约定的时候。”诚然，מועד 的这个意思不能由完全平行的经文严格证明，但从它常用来表示与敬拜神有关的会集和节期，便很容易引申出来；这时它一般都不带冠词，例如完全平行的 מועד יום（何西阿书 9:5；耶利米哀歌 2:7、2:22）；而当它用在一般的“定期”意义上并指明某一特定时间时，总是带冠词。（注：有人提出的反对并无力量，即：按此解释，这一段必是被掳后很久才写成的（Clericus 和 Thenius）；以及“完全一般的‘聚会的时候’不可能指下午或傍晚的聚会时间”（Thenius）。
前者建立在一个与历史事实完全相反的假设上，即每日献祭是被掳后才设立的；后者则可由这一简单说明推翻：由于律法规定早晚献祭为敬拜神的聚会时刻，这个不定的表达自然获得了较精确的意思，而与早晨相对的只能是晚上的聚会。）因此，我们必须赞成后一种解释。但若瘟疫并没有持续整整一天，那么被它夺去的七万人，就远远超过史册所记最猛烈的瘟疫流行所杀死的人数，虽然那类瘟疫有时也曾在极短时间内扫灭数十万人。然而这一次瘟疫是以超自然的力量和猛烈临到百姓，为要立刻显明它是直接从神而来的审判。
撒母耳记下 24:16 在对神的审判及其可怕后果作出总述之后，经文进一步更详细地描写这审判本身以及瘟疫的止息。“灭民的使者向耶路撒冷伸手要毁灭它的时候，耶和华就后悔，不降这灾（关于这用语，参出埃及记 32:14；耶利米书 26:13、26:19 等；关于神的后悔，参创世记 6:6 的说明），吩咐那使者说：够了，住手吧！”这就是说，瘟疫在耶路撒冷前就止住了，因此耶路撒冷本身得以幸免。“耶和华的使者在耶布斯人亚拉乌拿的禾场那里。”这些话极其明确地表明，灭命的使者是可见的。照撒母耳记下 24:17，大卫在那里看见了他。使者可见的显现，排除了把这事视为自然性全国瘟疫的一切想法。历代志对这位使者的显现描写得更详尽：大卫看见他站在亚拉乌拿的禾场那里，天地之间，手里有拔出来的刀，向耶路撒冷伸着。
那拔出的刀，是他此来目的的象征性表示（参民数记 22:23；约书亚记 5:13）。亚拉乌拿的禾场像别的禾场一样，位于城外高处；照下文更精确的说明，它在锡安东北面的摩利亚山上（参撒母耳记下 24:25）。按照撒母耳记下 24:16 的经文写法（Chethib），这禾场主人的名字作 האורנה；24:18 作 ארניה；24:20（两次）作 ארונה。最后这种形式在 24:22、24:23、24:24 也出现；而马所拉学者在 24:16 和 24:18 中以它作旁注读法（Keri）替换。另一方面，历代志中此名始终写作 ארנן（Ornan），因此七十士译本在两处都译作 Ὄρνα。
“ארונה（Aravnah）这个形式没有希伯来语色彩，而 Orna 与 Ornan 则是地道的希伯来构形；但也正因如此，Aravnah 似乎更像是出于古老传统”（Bertheau）。
撒母耳记下 24:17 大卫看见那使者，就向主祷告（他和众长老都穿着哀伤的衣服：历代志如此记载）说：“我犯了罪，我行了恶；但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”意思是：我这作你百姓牧人的犯了罪，行了悖逆，但这个国民是无辜的；也就是说，不是说他们丝毫没有任何过失，而只是没有犯下神此刻借瘟疫所惩罚的那项罪。真正悔罪的祷告，其本质就在于祷告的人把一切责任都归在自己身上，在神面前承认惟独自己配受刑罚，并不提别人的牵连来减轻自己在神眼中的罪。因此，我们不可从大卫这番认罪推论说，百姓自己无辜，只不过因他们君王的一次过犯而代为赎罪。
撒母耳记下 24:18 大卫的祷告蒙了垂听。先知迦得奉耶和华之命来对他说：“你上去，在耶布斯人亚拉乌拿的禾场上为主筑一座坛。”这里所记的，只是迦得奉命传给王的耶和华之话的一部分；其余部分像常见的情形一样，在随后叙述遵行神命令的过程中才补充出来（撒母耳记下 24:21）。大卫要筑坛，在其上献燔祭和平安祭，以平息耶和华的烈怒；这样，瘟疫就必从以色列中止息。
19-25 节 大卫照着神的命令，上到亚拉乌拿那里去。
撒母耳记下 24:20-21 亚拉乌拿看见王和臣仆上到他这里来（ויּשׁקף，“他向外观看”，即从禾场的围场内张望），就出来，俯伏于地向王下拜，问王前来有何缘故。大卫回答说：“要向你买这禾场，为耶和华筑一座坛，使瘟疫离开百姓。”
撒母耳记下 24:22-23 亚拉乌拿回答说：“我主我王看着怎样好，就拿去献上吧。看哪，这里有牛可以作燔祭，有打粮器具和套牛的轭可以当柴烧。” הבּקר，就是套在打粮器具前面的那一对牛。הבּקר כּלי，就是木轭。“亚拉乌拿，王啊，这一切都献给王。” המּלך 是呼语；七十士、武加大、叙利亚和阿拉伯译本都径直省略了它，因为译者把它看作主格，那就很不合适，因为亚拉乌拿并不是王。至于 Thenius 为了对这段经文起疑而提出反对，说这样一来，这句话就成了亚拉乌拿对王讲话的一部分，而接下来的“亚拉乌拿又说”就完全多余了；前一点倒是相当正确，因为“亚拉乌拿把这一切给王”必须是亚拉乌拿所说的话的一部分，否则若把“这一切亚拉乌拿都给了王”看作史家自己的话，就会与后文说王向亚拉乌拿买了禾场和牛发生最明显的矛盾。而后面的“亚拉乌拿又说”也并不因此多余，只是表明亚拉乌拿没有一口气把其余的话继续说完，而是在稍作停顿后补充一句，这句话并不是直接针对王所提出的问题。ויּאמר（“又说”）常在同一人继续讲话时重复使用（例如撒母耳记下 15:4、15:25、15:27）。“愿耶和华你的神悦纳你”，就是愿他藉着你所献的祭和祷告，成就你向他所求的。
撒母耳记下 24:24 然而王不接受这提议，却说：“不然；我必要按价向你买，我不肯用白得之物向耶和华我的神献燔祭。”于是大卫以五十舍客勒银子买了禾场和牛。历代志却记作“六百舍客勒金子”。这种差异，不能借着假设大卫所付的五十舍客勒是金币来调和，仿佛那相当于六百舍客勒银子，因为金子的价值是银子的十二倍。我们的经文并没有提到金舍客勒；而历代志的话也不能解释为那些金舍客勒值六百舍客勒银子。因此，剩下的唯一办法就是承认其中一处经文的数字必有讹误。表面看来，历代志的说法似乎较为正确；因为若想到亚伯拉罕在地极其稀少有人居住的时期，为一块家族坟地尚付了四百舍客勒银子，那么到了大卫时代土地显然不会更便宜，五十舍客勒银子（约合 6 英镑）这个小数目就显得太低了；而大卫至少大概会付五十舍客勒金子。但无论如何，我们都无权像 Thenius 那样，把历代志的记载说成“故意夸张”。这种批评方式，袋里装着两种法码和量器：撒母耳记与列王纪中数字偏高，就说是经文败坏；历代志中数字偏高，就说是编年史作者故意夸张。对此，Bertheau 的一句话已经足够驳倒它：“只有在完全确定编年史作者当时手中就有我们现今的撒母耳记文本时，这种指控才可能成立。”
撒母耳记下 24:25 大卫买了禾场之后，就在那里为耶和华筑了一座坛，向耶和华献燔祭和平安祭（shelamim，与士师记 20:26；21:4；撒母耳记上 13:9 相同）。“这样，耶和华垂听了国民所求，瘟疫在以色列人中就止住了。”这句话不仅结束了这一特别事件的记述，也结束了本书本身。历代志却进一步记载说，耶和华从天降火，落在燔祭上，回应了大卫；并且大卫在祷告如此蒙应允之后，不但继续在亚拉乌拿的禾场上献祭，而且定意把那里作为后来要建圣殿的地点（历代志上 21:27；22:1）；随后在撒母耳记下 22:2 以下，则附带记述大卫为建殿所作的预备。不过，历代志并没有说大卫是因神特别启示才选定这地方作未来圣殿的地址；只是说他这样做，是因为他看见主在那里应允了他，又因为帐幕立在基遍，他却因那使者的刀，就是因瘟疫的缘故，不能到那里去求问主。神吩咐他在亚拉乌拿的禾场上筑坛，并在其上献赎罪性的祭，与神应允他的祷告、止住瘟疫这事连在一起，自然不能不被大卫看作是清楚的指示：这坛所在之处，就是主今后要向他百姓彰显恩慈同在的地方；而这一点提示，已经足够决定他儿子所罗门后来要建圣殿的地点。