引言 第四部分 大卫统治的结束时期——撒母耳记下 21-24章
在平定示巴所领导的叛乱之后，大卫将其余下的在位年日，用于使国度建立在更稳固的根基上：一方面整顿军队、司法行政和全国政务；另一方面为建造圣殿作预备，并为利未人的事奉设立条例。这样，他就能把政权以坚固而令人满意的状态交给他年轻的儿子所罗门，就是主所指定接续他作王的人。关于这些规章和条例的记载，充满了《历代志上》中大卫统治历史最后一部分的全部内容。
但在本书中，还有另外几件事，仿佛构成这些诗歌性与预言性篇章的历史框架：（1）两次临到以色列的神圣惩罚，以及为导致这些惩罚之罪所作的赎罪（撒母耳记下 21:1-14，与撒母耳记下 24）；（2）大卫因蒙拯救脱离一切仇敌之手而作的赞美诗（撒母耳记下 22），以及他最后的预言性话语（撒母耳记下 23:1-7）；（3）几则在与非利士人争战中所行英勇事迹的简短记述（撒母耳记下 21:15-22），以及一份较长的大卫勇士名单（撒母耳记下 23:8-39）。在所提到的两次神的眷顾中，因数点百姓而引起的瘟疫（撒母耳记下 24），无疑发生在大卫统治晚年；而饥荒及与之相关的赎罪（撒母耳记下 21:1-14），则极可能发生在较早时期，只是因为此前没有合适机会，才在这里插入。
大卫这段历史最后部分的核心和中心，无疑见于撒母耳记下 22章的感恩诗，以及关于一位被高举而蒙福之王的预言性宣告。在这首感恩诗中，大卫在人生终了时回顾自己整个统治期间所经历的一切怜悯和信实，并为这一切赞美主他的神。在他的“末了的话”中，他则展望将来，并依据他所领受之应许，就是他家统治必永存的应许，在灵里看见那公义的统治者，有一天要从他的后裔中兴起，永远坐在他国度的宝座上。这两篇抒情和预言性的作品，是大卫生命中最成熟的属灵果实，为这一统治作了合宜的结尾。随后又附上勇士名单，作为补编（撒母耳记下 23:8-39）；最后，在撒母耳记下 24章则记述数点百姓之事，以及因此作为对大卫此过失之惩罚而临到以色列的瘟疫。
这件事被放在《撒母耳记》末尾，只是因为那为平息神忿怒而筑的坛，并其上所献的祭，起了分别为圣殿地基的作用；这圣殿要在大卫死后，照着神的应许（撒母耳记下 7:13），由他的儿子和继承者所罗门建造。
1-14节 三年饥荒。——国中有三年饥荒；正如耶和华向王所宣告的，这饥荒的起因是扫罗对基遍人所犯的罪。大卫照基遍人自己的要求，将扫罗的七个后裔交给他们，他们便在耶和华面前把这些人挂在山上。这事显然不是发生在大卫统治的晚年；另一方面，从撒母耳记下 21:7 所说“米非波设得以保全”这一句话可见，这事发生在大卫得知米非波设的消息并把他接到自己席上之后（撒母耳记下 9:1-13）。这里提及此事，一方面是作为一个实际例证，说明耶和华如何在扫罗死后，仍追讨扫罗家所犯的罪；另一方面也说明，即便在这样一种情形下，当大卫不得不牺牲扫罗的后裔，以赎他们父亲的罪时，他仍借着体面地安葬他们的骸骨，显出自己对扫罗的体恤。
撒母耳记下 21:1-6 持续三年的饥荒，促使大卫寻求耶和华的面，就是在祷告中亲近神，求问这临到国土之审判的缘由。主回答说：“这事是因扫罗和他流人血之家，因为他杀死了基遍人。”这里“流人血之家”这一表达，是对“扫罗”的同位说明，更确切地限定其意义：“因为扫罗，确切地说，因为流人血的罪归在他家。”“流人血之家”表示那家中仍负着所流之血为罪责，正如以西结书 22:2；24:6；24:9 的“流人血的城”，以及诗篇 5:7；27:9 等处的“流人血的人”。关于事实本身，我们并无进一步的记载。只是从基遍人在撒母耳记下 21:5 的话中显然可见，扫罗在他自称为以色列人和犹大人发热心时，曾击杀基遍人，也就是把他们处死。很可能是他们惹起某种不满，给了扫罗一个借口，好将这些亚摩利异教人从神子民中间灭绝。
撒母耳记下 21:2-3 由于神这样回答，只是笼统指出临到这地之惩罚的原因，大卫便打发人召基遍人来，问他们扫罗曾加给他们什么冤屈。但在史家叙述他们的回答之前，先插入一段关于基遍人的说明：他们不是以色列人，而是亚摩利人所剩下的人；约书亚曾起誓应许保全他们的性命（参约书亚记 9:3 以下）。在《约书亚记》中他们被称为希未人（约书亚记 9:7）；而在这里则照着一个更通用、且常用来总称迦南各族的名称，称他们为亚摩利人（见创世记 10:16 和 15:16 注释）。大卫对基遍人说：“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪呢？”（即你们所受的冤屈），“使你们好为耶和华的产业祝福呢？”关于命令式“你们就必祝福”用来表示必然结果的用法，见 Ewald，第347节。
撒母耳记下 21:4-5 基遍人回答说：“关于扫罗和他家，我与金银无涉。”按字面说，就是“对我而言，和扫罗与他家之间，不在乎金银”，即我并不向扫罗要求金钱，也不索取任何金钱赔偿，以补偿他在我们中间所流的血（参民数记 35:31）。“我”这个单数形式虽然后面接着“我们”，仍不应改动。用单数很容易解释，因为说话者把基遍人看作一个团体。
“在以色列中，杀人也不属乎我们。”（即不是由我们擅自执行。）大卫进一步问：“那么，你们说，我当怎样待你们呢？”他们回答说：“至于那毁灭我们、图谋使我们灭绝、以致我们不得存留在以色列全境中的那人，愿把他的子孙七人交给我们，我们好在扫罗的基比亚，在耶和华面前将他们悬挂起来；扫罗乃是耶和华所拣选的。”这里“那人……”这一句是绝对置于句首的（参 Gesenius，第145节，2）。关于悬挂作为死刑，见民数记 25:4 的注释；那里已经说明，罪犯不是活着被钉或被挂，而是先被处死。因此，基遍人要求以处死扫罗若干儿子的方式，为扫罗命人屠杀他们的事作赎罪，就是照民数记 35:31 所说，以血还血。
他们要求“为耶和华”而悬挂，也就是把被处死的人作为公开展示的刑罚，挂在主面前（参撒母耳记下 21:9），作为平息祂忿怒所要求的满足。七是圣数，表示一件神之工作的完成。这要在基比亚进行，即扫罗的家乡和京城；正是他借着自己的罪，把神的忿怒带到这地上。称扫罗为“耶和华所拣选的”，其中带着一种神圣的讽刺：若扫罗真是耶和华所拣选的，他的行为本当与他的神圣拣选相称。
撒母耳记下 21:6-10 大卫答应了这个请求，因为照民数记 35:33 的律法，归在地上的流人血之罪，只能借着罪犯的血来赎；但在交出扫罗家中他们所索求的人时，他因着自己与约拿单所立起誓的友谊之约（撒母耳记上 18:3；20:8；20:16），保全了约拿单的儿子、扫罗的孙子米非波设；却把扫罗妃嫔利斯巴的两个儿子（参撒母耳记下 21:11 和 3:7），以及扫罗女儿米拉给米何拉人亚得列所生的五个儿子交给了基遍人。经文中所写的“米甲”这个名字，是出于记忆错误或抄写错误；因为嫁给米何拉人亚得列为妻的不是米甲，而是扫罗的长女米拉（撒母耳记上 18:19）。基遍人就在基比亚的山上，在耶和华面前把交给他们的人悬挂起来（见撒母耳记下 21:6 的注释）。
“七人一同仆倒了。”写作“七重地”这一形式，马所拉学者对此甚为不满，想改作“他们七人”；但 Böttcher 很恰当地为原文辩护，认为数词的双数形式表示一件事如成双般均匀重复，因此在这里比旁注更生动地表达出此事的非常性：“他们七重地一同倒下”，即七人以同样方式一齐死去。接着所说“他们被杀的时候，正是收割初期，大麦收割开始的时候”，属于下文，为后面所述作铺垫。两个旁注，即“他们”改写和“起初”改写，都是不必要的修订。“起初”是作副词用的宾格（参 Gesenius，第118节，2）。收割从大麦收割开始，大约在尼散月中旬，即我们阳历四月左右。
撒母耳记下 21:10 利斯巴拿麻布来，就是人哀悼时所穿的粗毛布，把它为自己铺在磐石旁边，不是像 Clericus 所设想的那样作帐棚，更不是如《释经手册》所说盖在被处死之人的尸体上，而是作为床铺。“从收割的时候起，直到天降雨在他们身上”，即直到雨降下来，作为那临到国土之干旱灾殃已得平息的记号；此后，尸首才可以公开从木桩上取下安葬。关于这一点，本段略而不述，只记主要事实。约瑟夫对此解释得正确；但他说雨立刻降下，且在通常的早雨之前降下，这在圣经文本中并无根据。“白日不容空中的飞鸟落在尸身上，夜间也不让田野的走兽前来。”不加埋葬、任凭尸首被猛禽和野兽吞吃，被看作死者最大的羞辱（见撒母耳记上 17:44 注释）。按申命记 21:22-23，被处死的人不可整夜挂在木头上，必须在晚上以前埋葬。然而这条律法并不适用于本处，因为这里所涉及的是赎那归在全地之罪。在这里，这些赎罪性的祭物必须留在耶和华面前，直到灾殃止息，显明祂的忿怒已经平息。
撒母耳记下 21:11-14 有人把利斯巴这样眷顾死者的感人之举告诉大卫，大卫便设法使整个王室中倒下之人的骸骨，都葬在扫罗家族的坟墓里。因此，他打发人去取扫罗和约拿单的骸骨，就是雅比人从伯善城墙上暗中取下、非利士人曾把他们的尸身钉在那里、后来葬在雅比的那些骸骨（撒母耳记上 31:10 以下）；又把在基比亚被悬挂的扫罗子孙的骸骨收殓起来，将这一切骸骨都葬在便雅悯地的洗拉，扫罗父亲基士的家墓中。“暗中取去”就是偷偷带走。“从伯善的街市”这一说法，并不与撒母耳记上 31:10 所说“非利士人把尸身钉在伯善的城墙上”相矛盾，因为东方城市的街市并不在城中央，而是在城门旁或城门前的一块空地（参历代志下 32:6；尼希米记 8:1、8:3、8:16）。
这个地方既是市民聚集之处，自然也是非利士人能找到的、最适合把尸身挂在墙上的地方。写作“挂他们”的形式，才是从“挂”这个词而来的真正希伯来形式；旁注的另一形式则更像亚兰文构词（参 Ewald，第252节，a）。不过“非利士人”不带冠词的读法是正确的，因为它是专名，不带定冠词。在“击杀的时候”这一短语里，“日”不可拘泥按字面理解，而应解释为“击杀之时”；因为挂尸之举并不是在战斗当天，而是在次日才发生（撒母耳记上 31:8 以下）。——在撒母耳记下 21:14，本段记载被缩略，被悬挂之人的骸骨不再另提。洗拉的位置已不可考（见约书亚记 18:28 注释）。这一切照王的吩咐办妥之后，神就垂听人为这地所献的祈求，于是饥荒止息了。
15-22节 与非利士人争战时所行的英勇事迹。——这些经文中关于不同英勇事迹的简短记述，很可能取自一部按编年体写成的大卫战争史；置于此处，是作为大卫蒙恩得拯救脱离一切仇敌之手的实际证明，因此紧接着的大卫感恩诗中赞美主他的神；所以，这些事迹的列举应当看作是为那首诗提供历史基础。
撒母耳记下 21:15-16 非利士人与以色列又有争战。“又”是泛指先前与非利士人的战争，可能是作者从所用编年资料中原样取来的，因为下文原是在别的战争记述之后接上的。从《历代志》可看出这一点，因为这里提到的三件英勇事迹，在那里都附在大卫战争总览之后（参历代志上 20:4）。大卫在这场战事中疲乏了，有一个非利士巨人想要杀他；但亚比筛前来帮助，杀了那巨人。他名叫益施比诺，不是“在挪伯的益施波”，而是“益施比诺”这个专名，其意义大概是“他的居所是在高处”，可能因为他拥有难以攻取的堡垒而得此名。他是拉法后裔之一，也就是利乏音巨人族中的一员。拉法是利乏音人的族祖；利乏音是古代身材高大的巨人部族，到摩西时代也只剩下少数家族（参申命记 2:11；3:11；3:13 及创世记 14:5 注释）。他枪上的枪头重三百舍客勒，即铜制约八磅，是歌利亚枪头重量的一半（撒母耳记上 17:7）；“他又佩着新刀。”Böttcher 对“新的”一词大概给出了正确解释；他认为阴性形式是作集合意义使用，因此可以省略名词“军装”。（关于词语和事实上的类似例子，参士师记 18:11 和申命记 1:41。）“他说”，即他心里想。
撒母耳记下 21:17 王在这场战争中陷入的危险，以及他全赖亚比筛及时援助才得脱险，使他的随从要求他起誓，不可再亲自出战。“使他起誓”，就是用誓言约束他，叫他应许。“免得熄灭以色列的灯。”大卫之所以成了以色列的灯，是因为耶和华是他的灯（撒母耳记下 22:29）；或照平行经文诗篇 18:29 的说法，是耶和华点亮了他的灯，照明了他的黑暗，也就是把他从卑微无闻的光景中举到尊荣荣耀的地位上。灯这个比喻表示生命之光持续燃烧，也就是在兴盛和尊荣中的生命。大卫王者的生命和行动，就是神恩典为以色列点燃的光。这光不可熄灭，也就是说，他不可再亲临战阵、把自己宝贵的生命置于危险之中。
撒母耳记下 21:18 （参历代志上 20:4）在第二次战争中，户沙人西比该在歌伯杀了利乏音人撒弗。根据历代志上 27:11，西比该是大卫的勇士之一（历代志上 11:29），也是军队第八班的统领（见撒母耳记下 23:27 注释）。“户沙人”是由历代志上 4:4 的“户沙”形成的父名词。我们这里的经文称战场为歌伯，而《历代志》则称为基色。由于歌伯全然不可考，Thenius 认为这是抄写时把基色写错了；但这不大可能，因为歌伯在撒母耳记下 21:19 又再次出现。它也许是靠近基色的一个小地方；有人认为基色就在从兰拉到雅罗路上的 el Kubab 遗址处（见约书亚记 10:33 注释）。《历代志》中撒弗这个名字写作西派。
撒母耳记下 21:19 （参历代志上 20:5）在歌伯与非利士人的另一场战争中，伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚；他的枪杆粗如织布的机轴。然而在《历代志》中却记载说：“睚珥的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟拉哈米；他的枪杆……”我们这里只要删去“俄珥金”这个词，它很可能是抄写员因疏忽从下一行窜入的，那么本处经文与《历代志》的文字就极为相似，足以表明它们原本依据同一底本，因此差异只能出于抄写错误。大多数解经家（如 Piscator、Clericus、Michaelis、Movers 和 Thenius）认为《历代志》的本文才是真实原文，而我们这里的经文只是败坏了。
但 Bertheau 和 Böttcher 则持相反意见，因为他们看不出《撒母耳记下》的读法怎能从《历代志》的读法演变而来；相反，《历代志》的读法倒可能是由于有读者对“伊勒哈难杀了一个名叫歌利亚的巨人”这句话感到不安，想起大卫与歌利亚争战的故事，因此把“伯利恒人拉哈米”改成“拉哈米的兄弟”。然而，且不论是否有两个歌利亚，一个被大卫杀，一个被伊勒哈难杀，Bertheau 和 Böttcher 的推测预设了对文本的有意修改，或者更准确地说，是故意篡改历史记载；单是这一点，就足以推翻他们的意见，因为在整部《历代志》中，根本举不出任何类似例证。
另一方面，人们很容易因想起那位著名的大卫勇士、伯利恒人伊勒哈难（撒母耳记下 23:24；历代志上 11:26），而把这里的伊勒哈难与那位勇士混同，从而把“拉哈米”改成“伯利恒人”。接着又把“歌利亚的兄弟”改成“歌利亚”，而且更容易这样做，因为拉哈米之枪的描述，与撒母耳记上 17:7 对歌利亚之枪的描述一字不差。因此，我们必须承认《历代志》的读法是正确的，并据此改正我们这里的经文；因为假定有两个歌利亚是极不可信的，而提到歌利亚有一个兄弟，同样是强大的巨人，也拿着像歌利亚那样的枪，则并无丝毫奇怪。睚珥的儿子伊勒哈难，当然不同于多多的儿子、伯利恒人伊勒哈难（撒母耳记下 23:24）。《历代志》作“雅乌珥”，而不是“睚珥”，前者大概才是这名字的正确写法。
撒母耳记下 21:20-21 （参历代志上 20:6-7）在迦特的另一场战争中，有一个非利士战士，两手各有六个指头，两脚各有六个脚趾。注：别处也发现过手六指、脚六趾的人。普林尼（《博物志》11卷43章）提到某些罗马人是六指的。这种特征在某些家族里甚至是遗传的。Trusen（《古代希伯来人的风俗、习惯和疾病》，第2版，第198-199页）和 Friedreich（《圣经研究》，第一卷，第298-299页）收集了其他例子。）他向以色列人骂阵，却被大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单杀了（见撒母耳记下 13:3 注释）。这里的写法大概应读作一个古体复数，意思是“一个尺寸之人”或“一个伸展之人”；而《历代志》中则用单数形式。
撒母耳记下 21:22 （参历代志上 20:8）这一节是一个附记，对前文各节作总结。宾语“这四个人”可以解释为一种吸引现象，即史家心中仍想着“击杀他”（撒母耳记下 21:21）：“至于这四个人，他们都是拉法所生的。”也就是说，他们是迦特利乏音家族的后裔；在那里，以及非利士人的别城中，仍存留着原住迦南巨人族的余民（参约书亚记 11:22）。“他们都死在大卫和他仆人的手下。”“死在大卫手下”是指大卫亲自与益施比诺交战的事（撒母耳记下 21:16）。