引言
押沙龙回归，并与王和好——撒母耳记下 14章
大卫在因暗嫩之死得了安慰之后，仍未撤销押沙龙的流放，约押便设法用计使他回耶路撒冷（1-20节）；这事成功以后，他又进一步促成他与王和好（撒母耳记下 14:21-33）。他之所以采取这些步骤，部分原因也许是出于他个人对押沙龙的偏爱，但主要原因无疑是押沙龙最有希望继承王位，而约押认为这是使自己免受他所犯杀人罪惩罚的最好办法。然而，事情的结果粉碎了这一切希望。押沙龙并没有继承王位，约押也没有逃脱惩罚，而大卫则因自己的软弱和不公而受了严厉的管教。
1-20节
当约押看出王的心是敌对押沙龙时，他就打发人从提哥亚请来一个聪明的妇人，好借此影响王，改变他的心意，使他肯赦免押沙龙。大多数注释家根据叙利亚译本和武加大译本，把撒母耳记下 14:1 理解为：约押得知王的心转向押沙龙，再次对他怀了好意。但这种解释无论在语文学上还是在上下文上都站不住脚。לב与על连用而无动词，以致必须补出היה，这种用法只在但以理书 11:28 再次出现，在那里这个介词的意思是“敌对”。这里不能以如下理由反对这个意思：如果大卫对押沙龙心怀不悦，就没有必要特别说明约押察觉了这一点；因为我们看不出，为什么约押只能察觉或注意到大卫友善的情绪，而不能同样察觉他不友善的情绪。况且，如果约押已经注意到大卫对押沙龙重新萌发的善意，他就没有必要从提哥亚带来这个聪明的妇人，引导他同意押沙龙回来。此外，那样的话，大卫在押沙龙回到耶路撒冷之后，也不会又整整两年不许他见王的面（撒母耳记下 14:24）。提哥亚是先知阿摩司的故乡，就是现今的Tekua，在伯利恒以南两小时路程处（见约书亚记 15:59，七十士译本）。“聪明的妇人”要穿上丧服，像那种为死人哀悼已久的妇人一样（התאבל，意即使自己处于或显出哀悼的样子），穿着这样的衣服去见王，并照约押放在她口中的话去说。
撒母耳记下 14:4
那妇人就这样行了。所有古译本都把האשה ותאמר译作“那妇人来到（去见）王”，仿佛它们读作ותבא。这个读法实际上见于德罗西所录约三十份抄本中，因此推纽斯和大多数批评家都认为它才是原文。但伯特歇极有道理地反驳说，ותאמר绝不可能偶然讹成ותבא，更不大可能有人有意作这样的改动。不过，这一正确的意见本身并不能支持伯特歇据此提出的猜测，即希伯来文本中脱落了整整两行，内容是提哥亚妇人在去见王之前回答约押的话，因为没有任何一种古译本比马所拉文本多出一个字。因此，我们必须把ותאמר看作原读，并将其解释为一种倒叙（hysteron-proteron）：作者本来正要立刻叙述妇人对王所说的话，但又觉得应当先提她俯伏在王脚前，然后才把她实际说的话“王啊，求你拯救”写出来，于是又重复一次ותאמר。
撒母耳记下 14:5-7
王问她说：“你有什么事呢？”妇人便叙述她假造的祸患，说自己是个寡妇，有两个儿子在田间争斗，因为无人劝解，一个把另一个打死了。于是全家的人都起来，要求把那存活的交出来，好让他们向他执行报血仇。这样，他们也想毁灭那承受家业的人，熄灭她仅存的一点火种，使她丈夫在地上既无名也无后。附在ויכו后面的后缀词，后面又跟着宾语（“他打了他，就是那另一个人”，撒母耳记下 14:6），可以从日常谈话中冗赘的表达来说明（见撒母耳记上 21:14）。绝没有理由把这个读法改成יכוּ，因虽然后缀ow用于ה ל类动词不常见，却并非没有平行例；更不用说复数יכוּ在这里全然不合适。
同样，也没有必要像米海利斯和推纽斯那样，依据叙利亚文和阿拉伯文把ונשמידה改成וישמידוּ，理由是“若妇人把这样的话放在亲属口中：‘我们连那后嗣也要毁掉’，就会把她的亲属描写成恶魔般残忍的人。”妇人的本意正是要尽量用最严厉的话来描绘这些亲属的行为和他们追索血仇的举动，好叫她能从王那里得着帮助。她从וכבוּ（“这样他们就要熄灭……”）开始转而以自己的口吻说话，在那里她用了一个比喻，为要打动王的心，保护她的家免遭威胁中的毁灭，说：“这样他们就要把我剩下的炭火熄灭了。” גחלת是比喻用法，如同τὸ ζώπυρον，即用来重新点火的燃炭，表示最后的一点残余。שׁום לבלתי：“以致不留”，也就是不给我丈夫留下名和余存（即后裔）。
这段叙述当然与押沙龙的事有所不同，因为押沙龙的情形不是在争吵激烈时误杀，也没有报血仇的人要求处死他；二者唯一相似之处，只在于都有惩罚凶手的意图。然而，必须这样掩饰事实，免得大卫看出她的目的，而是因怜恤这穷寡妇而作出一个裁决，这裁决随后便可应用到他自己对押沙龙的态度上。
撒母耳记下 14:8-10
这个计谋成功了。王回答妇人说：“你回家去吧，我必为你吩咐。”意思是，我要下必要的命令，使报血仇的人不可杀你的儿子。王这样的声明完全公正。如果弟兄二人起了争执，一个在争执中杀了另一个，那么保护他脱离报血仇的人乃是合宜的，因为不能认定他先前就有谋杀的意图。因此，这个声明此时还不能应用到大卫对押沙龙的处理上。但于是妇人接着说（撒母耳记下 14:9）：“我主我王，愿这罪归我和我父家；愿王和王位无罪。” כסא，王位，是指统治或王权。她这话的意思是：倘若不惩治这流血之事真有什么错，那就让罪归在我和我家。王回答说（撒母耳记下 14:10）：“凡再对你说什么的人，你就带他到我这里来，他必不再搅扰你。” אליך不是代替עליך，表示“攻击你”；这里的意思是，凡再就这事对你说话的人，也就是再向你索要你儿子的人。
撒母耳记下 14:11
这个狡猾的妇人还不满足，又借着重复她的请求，想诱使王起誓确认他的应许，好把他约束得更紧。于是她进一步说：“求你使王记念耶和华你的神，不容报血仇的人再施行毁灭，也不容他们灭绝我的儿子。”异文הרבּית很可能是抄写错误，应作הרבות；按马所拉学者的写法则应是הרבּת，即הרבּה的构造形态，这是一种不常用的不定词绝对形，也许因为הרבּה已经完全成了副词（参Ewald，第240节e）。上下文要求的是不定词构造形הרבות：使报血仇的人不再多行毁灭，也就是不再增添毁灭；而הרבּית大概只是一个用来代替不定词的动名词。王立刻起誓应许，她的儿子连一点伤害也不会受到。
撒母耳记下 14:12-14
妇人成就了这些之后，就求准再说一句话；得了许可，便转入她真正要达到的重点：“王为何也对神的民存这样的意念呢？王既说了这话，就像自己定自己有罪一样，因为王没有使自己所放逐的人回来。” כּאשׁם，“像一个自己负了罪的人”，是וגו וּמדּבּר这一从句的谓语。妇人的这些话故意保持不明确，与其说是清楚地表达她想呈现在王面前的意思，不如说只是暗示而已。这尤其适用于第一句，因为若没有后面的话，它本身并不容易明白，因כּזאת חשׁבתּה含义含混。所以达特和推纽斯把它译作“你为何为神的民打算这样的事？”并理解为指王愿意保护她和她儿子，这样的解释是错误的。חשׁב与על连用，不是指“思想关于”，而是指“敌对”某人。
Ewald把כּזאת指向下文是完全正确的：这样的事，就是你对你儿子所存的这种心思，你不肯赦免他的流血之罪。אלהים על־אם没有冠词，是有意保持不定：“敌对神的民”，即敌对神会众中的成员。“这话”是指王为寡妇作出的判决。השׁיב לבלתי，字面是“不让他回来”。为了劝王赦免，这个狡猾的妇人提醒他（撒母耳记下 14:14）人生短暂，并且神有怜悯：“我们都是必死的，如同泼在地上的水，不能收回；神并不夺取人的性命，却设法使被赶逐的人不至成为被他永远赶出的。”这些思想虽然故意表达得相当普遍，但它们特别指向当前个案，是很容易看出来的。我们都必死，死了以后生命就一去不返了。若你任由押沙龙继续流亡，你很快也许就在他身上经历到这一点。
神并不是这样行；他并不夺去罪人的生命，反倒施行怜悯，不永远丢弃人。
撒母耳记下 14:15
在这些影射大卫如何对待押沙龙的话之后，妇人又回到自己的事上，为要使王相信，促使她如此说话的无非是她自己的困境：“现在我来向我主我王说这话，是因为众民使我惧怕（即他们要求我把儿子交给报血仇的人）；婢女心里说，我一定要去见王，或者王必成就婢女所求的话。”
撒母耳记下 14:16
“因为王必垂听，要救婢女脱离那要将我和我儿子一同从神的产业中除灭之人的手。”在להשׁמיד之前必须补出אשׁר：就是那要毁灭的人，也就是正在设法毁灭的人（参Gesenius，第132节3）。“神的产业”就是以色列民（如撒母耳记上 26:19；比较申命记 32:9）。
撒母耳记下 14:17
“婢女又想，我主我王的话必使我得安息；因为我主我王如同神的使者（就是圣约的使者，把神恩典之福分传递给圣约之民的中保），能听明善恶（即垂听臣民一切公正的申诉，并施援于受压迫的人）；愿耶和华你的神与你同在！”
撒母耳记下 14:18-19
妇人的这些话经过深思熟虑，又极其狡猾，以致王不可能看不出来她真正的意思，也看不出来她并不是自作主张来提出这请求的。因此，他就叫她不要掩饰，回答这个问题：这事是否有约押的手在其中。她回答说：“我主我王所说的一切，实在没有可偏右偏左的。”意思是，王在他所说的一切事上总是切中要点。“不错，是你仆人约押吩咐我，把这一切话放在你婢女口中的。” אשׁ不是抄写错误，而是ישׁ的一个较柔和形式，如弥迦书 6:10（参Ewald，第53节c；Olshausen，《语法》425页）。
撒母耳记下 14:20
“为要转变这事的样貌（即用最巧妙的方式把事情掩饰起来），你仆人约押才行了这事；但我主（即王）却有智慧，如同神使者的智慧，能知道地上一切所发生的事。”她盼望借着这些奉承的话，完全把王争取过来。
21-33节
于是大卫应许约押，他借提哥亚妇人所陈述的请求必得成全，并吩咐他把押沙龙带回来。异文עשׂתי（撒母耳记下 14:21）是正确读法，而旁注עשׂית则是由于误解而产生的。
撒母耳记下 14:22
约押就为此感谢王，并为他祝福：“今日仆人知道，我在我主我王眼前蒙恩了，因为王成全了仆人的请求。”由此很明显看出，约押先前曾多次为押沙龙回归之事向大卫求情，却都未蒙理会。因此，大卫猜到是约押指使了提哥亚妇人。异文עבדּו不应换成旁注עבדּך。
撒母耳记下 14:23
于是约押往基述去（见撒母耳记下 13:37），把押沙龙接回耶路撒冷。
撒母耳记下 14:24
但大卫仍不能完全赦免押沙龙。他对约押说：“叫他回自己家里去，不要见我的面。”这种半吊子的赦免是一个不智的措施，并且结出了十分苦涩的果子。关于押沙龙后来的记述，在撒母耳记下 14:25-27 先插入一段对他外貌和家庭情形的描述。
撒母耳记下 14:25
全以色列中，没有一个人像押沙龙那样俊美，得人的称赞非常之多。 מאד להלּל，“极可称赞”，就是大受称赞的意思。从脚底到头顶，毫无瑕疵（מוּם，身体上的缺陷）。
撒母耳记下 14:26
“他每到年底剪发；因为头发重压着他，所以就剪了；所剪下来的头发，按王的平称一称，重二百舍客勒。”头发茂盛是男子强健有力的标志，因此也是押沙龙美貌的一种证明。至于所剪头发的重量，即二百舍客勒，无论如何都是一个约数，而且分量显然过高，尽管我们并不知道王的舍客勒与圣所的舍客勒究竟相差多少。按圣所的算法，二百舍客勒约有六磅；即便假定王的舍客勒约是另一种的一半，这数目仍然太高。因此，很明显这里的文本有错误，这在数字上我们是常常遇见的；但我们又无法校正，因为所有古译本都包含同样的数字。
撒母耳记下 14:27
押沙龙生了三个儿子，一个女儿，名叫他玛，容貌俊美。与通常惯例相反，这三个儿子的名字都没有记下来，大概无非是因为他们在幼年就死了。因此，押沙龙后来没有儿子，就立了一根柱子，为要存留自己的名（撒母耳记下 18:18）。提到女儿的名字，大概是为了表明押沙龙深爱他的妹子他玛，就是被暗嫩玷辱的那一位。（注：七十士译本在此另有一句：καὶ γίνεται γυνὴ Ῥοβαὰμ υἱῷ Σαλωμὼν καὶ τίκτει αὐτῷ τὸν Ἀβιά，即“她后来作了所罗门之子罗波安的妻子，给他生了一个儿子，名叫亚比亚”。虽然这与列王纪上 15:2 完全不符，因为那里说罗波安的妻子、亚比亚〔亚比央〕的母亲名叫玛迦，但推纽斯仍采纳这句，并认为它是原文；不过伯特歇已指出，他的理由毫无价值。）
撒母耳记下 14:28-30
押沙龙在耶路撒冷自己的家里住了整整两年，仍不得见王的面；于是他打发人去叫约押来，好借着约押得着王完全的赦免。但约押不肯到他那里去，甚至在他两次打发人去之后仍然不来，押沙龙便吩咐仆人放火烧了约押一块与自己田地相邻、当时长满大麦的田，为的是逼他前来，因为他预料约押不会对自己的产业遭此毁坏默不作声，必定会来向他投诉。 ידי אל，字面意思是“在我手边”，也就是“在我田地或产业旁边”。异文והוציתה（“来吧，我要把它点着”）是依照ו פ类动词构成的Hiphil形式；旁注作והצּיתוּה，则是יצת通常的Hiphil第二人称复数形式，即“你们去把它点着”。
撒母耳记下 14:31-33
约押因此来到押沙龙家中，向他责问这事，押沙龙就对他说：“你看，我打发人去叫你，是要对你说：请你到这里来，我要差你到王那里去，对他说：我为何从基述回来呢？我若仍在那里，倒还更好。现在我愿见王的面；我若有罪，任凭王杀我就是了。”这种半赦免其实比完全不赦免还更糟。押沙龙若王不能或不肯赦免他，他当然很可以要求按照律法受刑；虽然他用强迫的方式来求得赦免，显明了一种公然抗拒的精神，而凭着大卫众所周知的温和性情，他盼望借此达到目的，事实上也果然达到了。因为（撒母耳记下 14:33）约押去见王，把这事告诉他以后，王就打发人去叫押沙龙来；押沙龙来到王面前，俯伏于地，王就与他亲嘴，作为恢复他恩宠的记号。押沙龙并没有在此提到赦免；因为他来到王面前时俯伏在地，不过是东方臣民觐见君王时通常所行的敬礼而已。