第1-7节 从列王纪下4章直到列王纪下8:6，接着记述了一系列以利沙所行的神迹；这些神迹一方面证明这位先知继续了以利亚已经开始的工作，即使以色列人从事奉巴力转向事奉永生神；另一方面也显明，以利亚为万军之主的尊荣，在他那个时代拜偶像的一代人中所发的热心，结出了有益的果子。这一方面体现在我们从其中几段记载所见到的先知门徒群体的延续与兴盛，另一方面体现在以利沙对境内敬虔之人的态度、对拜偶像之亚哈之子约兰王的态度，以及他名声传到以色列境外这几件事上。（参见前文第161页以下关于这两位先知工作的说明，以及撒母耳记上19:24关于先知学校的评注。）本段所记一切神迹都属于以色列王约兰在位时期。然而，这些事并非都按年代次序叙述；为了把性质相近的事件归在一起，编排常常不顾年代先后。
这不仅从以下事实可以看出：（a）这些记载中有好几处彼此连接得相当松散，并无任何表示先后次序的连接词（参列王纪下4:1，4:38，4:42；5:1；6:8；8:1）；（b）我们先读到的是那些为了先知门徒和某些私人所行的神迹（列王纪下4-6:7），然后才是那些更多关乎国家政治处境、以及作为国家领袖之王的事工（列王纪下6:8-7:20）；而且从某些事实的排列上，也不能不看出，它们的位置乃是按其与前后文的内容关系来决定的，而并未顾及发生的时间。例如，列王纪下8:1-6所述之事，按年代无疑应置于列王纪下5章之前，却被放在以利沙为约兰王所行神迹的结尾，仅仅因为这件事最清楚地显出他所行之事带来的有益果效。
再者，乃缦患大麻风的记载被放在列王纪下5章，虽然它按其恰当位置应在列王纪下6:7之后，因为它结束了为私人并临到私人所行的一系列神迹，而且这神迹是行在一个外邦人身上的，因此先知的声名已经传到了外国；但若按时间次序，它应当置于第六章列王纪下6:23和6:24之间（因为列王纪下6:8-23所提到的亚兰游击队的侵扰已经发生），或者甚至应当放在列王纪下7章结束之后。另一方面，为先知门徒所行神迹的部分分开（列王纪下4:1-7，4:38-44，和6:1-7），只能按年代原因来解释；而这一点也得到如下事实的支持：夹在中间的事件是借着连续体vav连接的，这的确表示先后顺序（列王纪下5:8及6:1）。
不过，总的来看，列王纪下4:1-8:6这一段，显然是取自一部先知性专著并插入列王纪事中的，在整体年代位置上却是正确的，因为列王纪下3章所记属于历史较早时期，而从列王纪下8:7起所记则属于较后时期。列王纪下4:1-7 寡妇的一瓶油。一位先知门徒的贫穷寡妇向以利沙诉说自己的困境，就是债主将要把她的两个儿子带去作仆人（奴隶）。摩西律法赋予债主这样的权利：对于无力偿还债务的人，可以索取其本人及其儿女；他们必须服事债主作奴仆，直到禧年，才得重新释放（利未记25:39-40）。
先知询问后得知，她家里除了仅有的一小瓶油之外一无所有（אָסוּךְ，出于סוּךְ，指抹油的小瓶，即装身体所需膏油的小器皿），便吩咐她向众邻舍借空器皿，不可少借（אַל־תַּמְעִיטִי，即“不要少”，省略“去借”之意），然后与儿子关上门，把瓶里的油倒在所有这些器皿里，直到装满；随后把油卖掉，用所得的钱还债，剩下的用来维持她和儿女的生活。她要关上房门，为的是不让别人打扰她所做的事，也一般性地避免在神迹进行时引来不必要的旁观。תַּסִּיעִי הַמָּלֵא，意即“把装满的挪开”，即由儿子们照列王纪下4:5-6所说，把器皿递给她并挪到一旁，使她能不停地倒油。
מיצקת的形式是Piel分词，作为加强语气的形式十分恰当；旁注读法השקת（Hiphil）则是不必要的改动，尤其因为יצק的Hiphil形式本是הציק。הַשֶּׁמֶן וַיַּעֲמֹד，意即“油就止住了”，就是不再流出。בניך ואתּ这一无连接词结构十分生硬，很可能是连接词vav脱落了。若按L. de Dieu所提议，把ואתּ改为ואת，即“你和你的儿子活着”，那么动词תּחיי必然要放在前面（Thenius）。
第8-37节 书念妇人与她的儿子。列王纪下4:8 一天，以利沙往书念去（直译“那一天”，即那时；书念即Solam，在小黑门山西南麓；参见列王纪上1:3），那里有一个大户的妇人（גּדולה，如撒母耳记上25:2等处），强留他在家中吃饭；此后每逢他往来迦密与耶斯列之间经过那地，就常到她那里去（סוּר如创世记19:2）。列王纪下4:9-10 于是那妇人对丈夫说，要为这位圣洁的神人建一间小楼，并摆设必需的家具（即床、桌子、椅子和灯），使他每次来都可以住在那里。עלית־קיר或指有墙的小楼，即以砖砌而非木板所成（Cler., Then.），或指建在房屋墙上的楼房（Ges.）。
列王纪下4:11-13 过了些时候，以利沙住在为他预备的小楼里，想要对女主人向他所显的爱心有所报答，便吩咐仆人基哈西把她叫来，对她说：“你既为我们费了这一切心思，可以为你做什么呢？你有什么话要我替你对王或元帅说吗？”即，你可有什么愿望要我替你转达，并为你代求？这里有一点颇为引人注意：以利沙并不亲自对站在他面前的妇人说话，而是叫仆人向她传达他愿意报答她所作之事。这大概只是因为她对这“圣洁的神人”（列王纪下4:9）怀有极大的敬畏，也为要使她有勇气表达心中的愿望。
（认为以利沙为保持自己的尊严而不直接与她说话，或认为史家视教师与妇人交谈为不合宜，乃站不住脚的猜测；列王纪下4:15、4:16已足以证明，因为以利沙在那里确实直接对她说话。）她回答说：“我住在我本乡本民中间。”意思不是“我只是属于这百姓”（Thenius），而是“我在本乡本民中安静平安地度日”，因此我不需要王和国中尊贵之人为我代求。Ἀπραγμοσύνῃ χαίρω καὶ εἰρηνικῶς διάγω καὶ πρός τινα ἀμφισβήτησιν οὐκ ἀνέχομαι（Theodoret）。
列王纪下4:14-16 以利沙继续与基哈西谈论这事，后者说：“只是她没有儿子，她丈夫也老了。”于是以利沙再叫她来；她站在门口时，他对她说：“明年到这时候（חיּה כעת，直译“到生命复苏的时候”；见创世记18:10），你必抱一个儿子。”书念妇人所得的恩典，与撒拉在年老时所得的一样，为要使她知道，亚伯拉罕的神仍然在以色列中、也为以色列掌权。她回答说：“不，我主，神人哪，”אל־תכזּב，意思是，不要使婢女生出虚假的盼望。列王纪下4:17 然而，这应许虽然对她看来难以置信，正如从前撒拉所感受到的一样（创世记18:12-13），却在所定的时候应验了（参创世记21:2）。列王纪下4:18-20 但这位敬虔妇人的信心很快就要受试验，并借着主藉其先知所施行的更荣耀的全能启示而得坚固。
神所赐给她的孩子长大成了童子，有一天在田间对收割的人忽然头痛得厉害，对父亲喊着说：“我的头啊，我的头啊！”随后他被带回家交给母亲，中午时死在母亲膝上，显然是因中暑引起脑部炎症所致。列王纪下4:21-23 母亲立刻把死去的孩子抱上为以利沙所预备的小楼，放在神人的床上，关上门出来；然后她没有把孩子死了的事告诉丈夫，只求丈夫派一个仆人牵一匹母驴来，好让她尽快去见神人。她丈夫问她：“今日为何要去见他呢？
今日既不是初一，也不是安息日。”（Theod.、Kimchi、C. a Lap.、Vatabl.等人由此正确推论，以色列中的敬虔人习惯在律法所定敬拜神的日子，即安息日和月朔（利未记23:3；民数记28:11以下），聚集到先知家中敬拜和受造就；Hertz和Hengstenberg由此进一步推论，在北国十支派中，不但仍守安息日和月朔，如阿摩司书8:5所显明的，而且先知们也为那国中缺失的利未祭司职分提供了替代。）她回答说：shalom，就是“平安”或“不要紧”。这个字本用于回答别人问安（见列王纪下4:26），但正如Clericus正确指出的，它显然也可用于避免给人明确答复，同时又使对方安心。列王纪下4:24-25 于是她骑上那由仆人赶着的牲口，不停地往迦密山去见以利沙。
לרכב אל־תעצר־לי，直译“不要拦阻我骑行”。列王纪下4:25-27 先知从远处看见她（מנגד，即从对面、远远地），认出她是书念妇人，就差基哈西去迎接她，问她和她丈夫并孩子是否平安。她回答说：shalom，即“平安”，免得被进一步盘问耽搁；随后她来到先知那里，抱住他的脚，求这位“圣洁的神人”帮助。基哈西想推开她，“因为在他看来，这样催逼先知，好像要强迫他似的，是一种不合宜的纠缠”（Seb. Schm.）；但先知说：“由她吧，因为她心里愁苦；耶和华向我隐藏，没有指示我。”（关于预言本质，我们从这句话所能推知的，只是先知的恩赐并不意味着对每一事件都有超自然的启示。）列王纪下4:28 于是这敬虔妇人向先知发出埋怨说：“我何尝向我主求过儿子呢？
我岂没有说过，不要哄我吗？”她并没有直接说出发生在自己身上的事；这从心理上很容易理解，因为她悲痛极深；但以利沙从她的话中不可能听不出来。
列王纪下4:29 因此他吩咐仆人基哈西说：“你束上腰，手拿我的杖前去；若遇见人，不要向他问安；若有人向你问安，也不要回答；要把我的杖放在孩子脸上。”这命令他路上既不要问安，也不要回礼，其目的不仅仅是为了最快赶到（Thenius等许多人如此认为），因为东方人在冗长的问安中确实会耗费很多时间（Niebuhr, Beschr. v. Arab. p. 48）；（或者，如C. a Lap.所说，是“要基哈西避开眼耳的一切分心，全然借祷告预备自己，以成就这样大的神迹”；Theodoret也类似地解释说：“他知道基哈西虚荣、喜爱称赞，路上遇见人必会把此行缘由告诉对方；而虚荣会拦阻行神迹。”）先知更是要从一开始就排除一种可能，就是人把基哈西未能唤醒孩子这件事的失败归因于某种外在或偶然因素。
因为我们不能设想先知会采用错误的方法，也就是说，不会真以为差基哈西去就能使死童复活；他差遣仆人的唯一用意，必是要向书念妇人和她一家，也可能向基哈西本人，实际证明一件事：行神迹的能力并不是以神秘方式附着在他本人或他的杖上；神迹作为神全能的工作，只能借着信心和祷告施行。这当然不是次要地为了显明只有他一人能行神迹、从而抬高自己（Köster），而是为了洁净敬虔人信仰中的错误观念，使他们从对他这个人的迷信依赖中提升出来，转而真实信靠主神。列王纪下4:30 孩子的母亲似乎确实并没有指望以利沙所采取的措施会有什么结果；因为她极其郑重地起誓说，她决不离开他。
但问题在于：她这样催促先知亲自来帮助，是因怀疑基哈西此行会有果效，还是毋宁说，这是她极度悲伤和母爱炽热心愿的自然流露，盼望亲眼见到自己所爱的孩子得以复生？从以利沙答应她的请求来看，我们大概应当推断是后者。列王纪下4:31 基哈西照吩咐去行了，但死去的孩子并没有活过来；先知的杖并未行出神迹。“没有声音，也没有反应”，就是说，死者没有发出任何生命的迹象。קשב ואין קול אין在这里和列王纪上18:29都是这个意思，在后者那里是用于死偶像。基哈西唤醒孩子的尝试之所以失败，并不是因为妇人没有把信心加在他身上（Seb. Schm.），也不是因为基哈西自己的虚荣，而单纯是为要在以色列敬虔人中促进对主真实的信心。
列王纪下4:32-35 以利沙进了屋，看见孩子死了，躺在自己的床上，就把门关上，只留下他们二人（即他自己和死去的孩子），并向主祷告。随后他上床伏在孩子身上，口对口、眼对眼、手对手地俯伏在他身上（גּהר；见列王纪上18:42）；孩子的身体就渐渐温和了。然后他转身离开孩子，在屋里来回走了一趟，又上去伏在孩子身上；于是孩子打了七个喷嚏，就睁开了眼睛。这使死童复活的事，固然与以利亚使死人复活相似（列王纪上17:20以下）；但在施行方式上又显出明显不同，因此我们立刻就能看出，以利沙并未拥有以利亚那双倍的灵。以利亚固然也是三次伏在死童身上，但他一祷告，死者立刻就活了；而以利沙这里的复生却是渐进完成的。
（许多人，尤其对以利沙这段，曾把使死人复活解释为仅仅借磁力操弄或动物磁力使人苏醒，甚至Passavant和Ennemoser也采纳此看法。但从未有死人借动物磁力复活；而说这两个孩子只是“假死”，不仅与经文明白的话相矛盾，而且无论以利沙还是以利亚，都是借祷告成就这神迹的，这一点在这里的列王纪下4:33以及列王纪上17:21-22都说得极其清楚。）而他们二人所行之事，又与基督使死人复活根本不同；基督只用他全能的一句话就使死人复活（马可福音5:39-42；路加福音7:13-15；约翰福音11:43-44），这表明他是神的独生子；父怎样在自己里面有生命，也赐给子在自己里面有生命（约翰福音5:25以下）。
使徒彼得也是奉他的名，借着祷告，能够使死去的多加复活；而以利沙和以利亚却只是用言语和行为预言神荣耀将来的启示。列王纪下4:36-37 孩子复活以后，以利沙叫他的母亲来，把儿子交还给她；她便俯伏在他脚前感谢。
第38-41节 以利沙使不可吃的食物变为可吃。列王纪下4:38 以利沙回到吉甲，就是一所先知学校所在地（见列王纪下2:1），即在他每年巡行中又一次来到那里；那时地上有饥荒（见列王纪下8:1），先知门徒都坐在他面前（在他们的教师和师傅面前），他就吩咐服事他的仆人（大概不是基哈西，而是服侍他的学生）把大锅放在火上，为先知门徒熬汤。שׁפט相当于德语beisetzen，即把器皿放在火上（参以西结书24:3）。
列王纪下4:39 其中有一个人出去到田野采野菜（ארת，蔬菜；关于这词的不同解释，见Celsii Hierobot. i. 459以下及Ges. Thes. p. 56），遇见了שׂדה גפן，即不是野葡萄藤，而是像葡萄藤的野蔓子（路德），就摘了一兜野瓜，带回来切入锅中，因为他们不认识这些东西。פּקּעת在古译本中被译为“苦葫芦”（七十士译本作πολυπὴ ἀγρία，即按Suidas所说为colocynthis）；而Gesenius（Thes. p. 1122）、Winer等人跟随Celsius（同前i. 393以下）主张应译为“野黄瓜”，说这种果子像橡子，或按Oken所述，是一种绿色肉质果实，约一指长、一寸粗，熟透时稍受压力就会爆裂，把汁液和种子喷出来，而且味道极苦。
他们之所以这样决定，是因为所提到的特征与词根פּקע“裂开”相合，在叙利亚文和迦勒底文中也有“爆裂”之意。然而，古译者的译法似乎更正确；因为苦葫芦本也属于瓜类，匍匐地上生长，果实圆黄，大如橙子，而且极其苦，会引起绞痛并伤害神经。这种果子的形状也比野黄瓜更适合作为椭圆形建筑装饰（פּקעים，列王纪上6:18；7:24）。列王纪下4:40 当先知门徒开始吃那汤的时候，那果实极苦的味道使他们大为惊骇，以致喊叫说：“锅中有致死的毒物！”因此他们以为那果子有毒。苦葫芦若吃得多，确实可能致死；参Dioscorid. iv. 175 (178)。列王纪下4:41 于是以利沙吩咐人拿些面来，倒在锅中；此后众人便能吃那汤，锅中也再没有什么有害之物了。
וּקחוּ，意即“然后拿来”，其中וּ表示思想上的承接（见Ewald, §348, a）。面粉或许稍能减轻菜蔬的苦味和毒性，却不能完全除去；因此《释经手册》的作者为了排除神迹，便设法说以利沙可能还加了别的东西。面粉，这人最有益的食物，不过是圣灵工作的属地载体；圣灵从以利沙发出，使有害的食物完全变为无害。
第42-44节 用二十个大麦饼喂饱一百个先知门徒。有一个巴力沙利沙人（沙利沙地的一处地方，在吉甲即Jiljilia以西；见撒母耳记上9:4）带来初熟之物给先知，就是二十个大麦饼和כּרמל＝כּרמל גּרשׂ，即烘过的新穗子（见利未记2:14注释），装在口袋里（צקלון，仅见此处，意为袋子或小囊）。以利沙吩咐把这礼物给众人，就是给那些同住一处的先知门徒吃；仆人提出异议说：“这一点东西怎能摆给一百人吃呢？”他就重复命令说：“给众人吃吧，因为耶和华如此说：众人必吃了，还会剩下。”（והותר אכול，绝对不定式；见Ewald, §328, a。）事情果然如此。
二十个大麦饼和一点烘过的新穗子不足以使一百人吃饱，这从一个人就能把整份礼物装在一个袋里拿来这事实已经显明，更从仆人的话看得更清楚，因为这表明这点数量与一百人所需食物完全不成比例。从这个角度看，这食物因主的话蒙福，以至一百人吃饱且还有余，乃是基督神迹喂养众人的预表（马太福音14:16以下，15:36-37；约翰福音6:11-12）；但两者之间有这一分别：先知以利沙并没有使食物本身神奇增多，只是预言了这事。因此，传达这则记载的目的，并不只是要再叙述一个以利沙的神迹，而是要表明主怎样看顾祂的仆人，并把律法中原本指定归给利未祭司的分配给了他们；按申命记18:4-5和民数记18:13，祭司本应领取五谷、新酒和油的初熟之物。
因此，这段记载再次提供了新的证据，证明以色列中的敬虔人并不把耶罗波安所设立的敬拜（即其国教）视为合法的敬拜，而是在先知学校中寻得了对神合法敬拜的替代（参Hengstenberg, Beitrr. ii. S. 136以下）。