第1-2节 以利亚升天。——列王纪下 2:1-10。从吉甲往约旦河那边去。——列王纪下 2:1，列王纪下 2:2。当耶和华要在暴风中将祂的仆人以利亚接升天上的时候，以利亚与他的侍从以利沙从吉甲下到伯特利。בּסּערה，意即在狂风暴雨中；在地上的世界里，这样的暴风常常是神显现的前兆（参伯 38:1；40:6；结 1:4；亚 9:14）。השּׁמים 是方向宾语。吉甲和伯特利（Beitin，见王上 12:29 注）都是先知门徒的学校，是以利亚在十支派的国中所建立的。现今一般都承认，他们下到伯特利所出发的吉甲，不可能是那位于耶利哥东边约旦河谷中的吉甲，而必定是山地上的吉甲，就是示罗（Seilun）西南的高地 Jiljilia（见书 8:35 注）。
路上，以利亚对以利沙说：“请你留在这里，因为耶和华差我往伯特利去。”但以利沙严肃起誓说，他绝不离开他。主已经向他们二人启示，要借着以利亚神迹般地被接升天，在他的工作上盖上神的印证，好坚固的不只是以利沙的信心，也包括先知门徒以及以色列中一切敬虔之人的信心；但这启示是分别赐给他们的，所以以利亚并不知道以利沙也已得知他将被接去。因此，他想打发自己的仆人离开，并不是“要试验他的爱与依附”（Vatabl.），而是出于谦卑（C. a Lap. 及其他人），因为他不愿有人在场见证自己的得荣耀，除非他十分确定这合乎神的旨意。
第3节 在伯特利，先知门徒出来迎见以利沙，对他说：“你知道不知道，耶和华今日要把你的师傅接去，离开你的头吗？”ראשׁ מעל לקח 用图像性的方式表达把以利亚从他身旁取去、提到天上的意思，正如使徒行传 1:9-10 的 ἐπαίρειν 与 ὑπολαμβάνειν。以利沙回答说：“我知道，你们不要作声。”因为他知道以利亚的心情。因此，主也把以利亚被接去的事启示给先知门徒，为要坚固他们的信心。
第4-7节 在伯特利，以及后来他们从伯特利继续前往的耶利哥，以利亚再三劝以利沙留在那里，但都无效。以利亚将被接去的事，也启示给了耶利哥的先知门徒。于是他们二人来到约旦河边，而耶利哥的五十个先知门徒远远跟随他们，要作他们师傅神迹般被接升天的目击见证人。以利亚离世前所走的路线，即从吉甲经过伯特利、耶利哥，到约旦河边，并不只是因为去约旦河的路必须经过这些地方；显然也还有同一个更高的目的，这也正是他升天的事要启示给以利沙以及伯特利、耶利哥众先知门徒的原因。以利亚自己说，主差他到伯特利，到耶利哥，到约旦河（列王纪下 2:2，2:4，2:6）。
因此，他走这条路是出于神的灵的催促，好在离去之前再次探访他所建立的先知学校，并坚固、加强先知门徒，使他们把生命奉献给主的服事；尽管他丝毫没有猜到，主的灵已经把他即将离世的事告诉了他们。但因为他的升天，并不主要是为了他自己，而是为了那些留在后面的同工，所以神将此事启示给这么多人，好叫他们因着师傅神迹般的得荣耀，比因着他的话语、教训和劝勉，更加坚定在他们的呼召中，使他们即便伟大的师傅不再站在身旁，以他属灵能力的大能来教导、指引、保护他们，也能毫无惧怕地继续前行。然而最重要的是，耶和华所立为他继承人的以利沙（王上 19:16），要借着师傅最后这段旅程，预备好承接他的工作。因此，他不离开他的身边，并且决意，当然也是出于神之灵内在的催促，要亲眼见证他得荣耀，好从这位将离去的属灵父亲领受长子的属灵产业。
第8节 他们到了约旦河边，以利亚就拿起自己的先知外衣，卷起来（גּלם，ἁπ. λεγ.，意为卷起），用它击打水；于是水左右分开，二人就在干地上走过去。这外衣，作为先知职分的外在记号，成了那看不见运行、并充满先知的圣灵能力的器皿。这神迹本身与摩西伸杖分开红海的神迹相似（出 14:16，14:21）；但同时它又很特别，完全符合以利亚作为先知的性格。摩西作为百姓的领袖，用牧杖行神迹；以利亚作为先知，则用先知的外衣分开河水。
第9-10节 过了约旦河以后，以利亚在被接去之前，满怀信心地允许他的仆人兼同伴再提出一个请求，因为他相信耶和华必应允他的祷告；于是以利沙求说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”בּרוּחך פּי־שׁנים，διπλᾶ ἐν πνεύματί σου，意思就是：愿你灵里的双分赐给我。
许多译者从叙利亚人以法莲直到 Köster 和 F. W. Krummacher，都误解了这个请求，以为以利沙想得到以利亚之灵双倍的分量（“愿你的灵在我里面成为双倍”：路德依武加大译本译作“ut fiat in me duplex spiritus tuus”）；有的把它理解为以利沙后来所行神迹比以利亚更多也更大（Cler., Pfeiffer, dub. vex. p. 442），有的理解为预言和神迹的恩赐（Köster, die Proph. p. 82），还有的像 Krummacher 那样，认为这是指以利沙那福音性的灵比以利亚那律法性的灵大一倍。
但这些话语本身并没有这样的意思，从以利亚的回答中也推不出来；况且即便他的请求蒙了应允，也无法证明以利沙一生与工作中的灵具有这样一种相对于以利亚之灵的双倍分量。以利沙的请求，显然是根据申命记 21:17，在那里 בּ פּי־שׁנים 指长子在父亲产业中所得的双分产业；R. Levi b. Gers., Seb. Münst., Vatabl., Grot. 以及其他人都已看出这一点，近代的 Hengstenberg（Beitrr. ii. p. 133f.）又再次证明了这一点。以利沙立足于这条律法，以长子的身份向以利亚求他灵里的双分作为产业。以利沙把自己看作是以利亚的长子，相对于其余“先知的儿子”而言，因为以利亚是奉神的命令召他作自己的继承人，继续他的工作。
以利亚的回答与此相符：“你所求的是件难事。”他说，因为应允这请求不在他手里，乃在神手里。因此，他把这事的成就系于一个不在自己掌握、而在神掌管中的条件：“你若看见我被接离开你，就必得着；不然，必得不着。”（לקּח，Pual 分词，省略了 מ，见 Ges. §52, Anm. b；Ewald, §169, d。）按他自己的心意，以利亚并不愿让与自己关系如此亲近的以利沙，作他离世被接的目击者；但从以利沙坚决不肯离开这一点，他已经看出自己无法打发他走。因此，他把这事交给主，让神的引导成为以利沙是否能得着所求之恩的记号。此外，就连这请求本身，从求的人这一方面来说，也预设了一种依赖关系；因此，以利沙绝不可能是想让以利亚之灵双倍地赐给自己。一个将死之人不可能留给承受者比自己所有的更多。
最后，若把以利沙的职分与以利亚相比，也处处显得从属于后者。他活着、劳苦，不过是继续以利亚已经开始的工作，不论在外面对付拜偶像的人，还是在内里对待先知门徒，都是如此。耶户和哈薛的膏立，是交托给以利亚的，以利沙只不过去完成，由此为实现以利亚向亚哈家所预告的毁灭预备道路；而那些先知学校，也不过是承接并扶持以利亚早已建立的机构。并且，在变像山上与律法代表摩西一同显现，作为预言之首领的，也不是以利沙，而是以利亚（太 17:3）。因此，只有一种极其外在的观察方式，才会从以利沙所行神迹数量比以利亚更多这一事实，得出以利亚的灵双倍地临到他身上的结论。
第11-13节 以利亚升天。——列王纪下 2:11。当他们边走边说话的时候，“看哪，有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。”正如神从前接走以诺，使他不至于见死（见创 5:24 注），照样，神也忽然把以利亚从以利沙身边接去，使他未经历死亡就上了天。他是בּסּערה，“在暴风中”被接去的。那暴风伴随着火焰般的异象，在以利沙眼中显现为火车火马，以利亚就在其中升天。暴风是神显现的地上基础，火车火马则是他师傅被接上天这件事在留在地上的以利沙眼前所呈现的象征形式。
（注：其余一切问题，例如关于火车火马的性质、以利亚被带到何处、他升天的日期，C. a Lap. 依照罗马殉道录把它定在约沙法第十九年的七月二十日，以及其他类似的、早期注释家所讨论的问题，都应看作无益的琐事，超出了我们的思想与理解的界限。）以利亚的升天曾被拿来与摩西之死相比。“正如神亲自埋葬摩西，直到今日也无人找到他的坟墓；照样，祂又以更荣耀的方式，用火车火马把以利亚接到天上，以致那五十个去寻找他的人，在地上找不着他”（Ziegler）。这种平行有其真实根据，因为摩西和以利亚与基督一同显现在变像山上；但我们不可忽略这两位神见证人离世方式上的差别。
摩西因自己的罪死，并且必须死在旷野（申 32:49以下）；他只是被主亲手埋葬，以致无人见过他的坟墓，这不仅是为向人隐藏坟墓，更是为使他的身体脱离朽坏，为永生保守并荣耀它（见申 34:5-6 注释）。以利亚却没有死，而是藉着“改变”被接到天上（林前 15:51-52；帖前 4:15）。这差别与这二人在神地上国度中的性格与地位完全相称。摩西作为立法者，按着律法的道路离开今生；而律法叫人因罪受死（罗 6:23；7:13）。
以利亚作为先知，被设立“为将来的时代施行责备（ὁ καταγραφεὶς ἐν ἐλεγμοῖς εἰς καιρούς）”，为在审判前平息烈怒，使父亲的心转向儿子，并恢复雅各的支派（便西拉智训 48:10），他作为基督的先锋（玛 4:5-6；太 11:10-11），没有尝死就被接上天，预示我们主的升天，并以旧约的方式把它表明出来；因为他作为仆人，作为律法的仆人，以火热的 zeal 用言语和行为向他那个悖逆世代传讲神公义忿怒之火，故此主在火风中把他接到天上，这火风正是神审判之公义的象征。“因为他是为主的荣耀争战、无与伦比的勇士，所以火焰战车就成了他凯旋升天的象征”（O. v. Gerlach）。
但基督作为儿子，天上地下所有的权柄都赐给了祂；祂藉着从坟墓中复活，除去死亡的毒钩和阴间的得胜（林前 15:55），便以祂永恒神性的能力回到父那里，在门徒眼前以荣耀的身体升天，作为胜过死亡和阴间的得胜者，直到有云彩把祂接去，遮蔽了他们的视线（路 24:51；徒 1:9）。（注：这位先知神迹般离去这一事实的真实性，因以利亚在太 17:3-4 和路 9:30 中的显现而大大得到证实；而我们主的升天又为此盖上印证之印。他的升天，与他在从摩西到基督这数世纪之间、神救恩计划发展过程中所承担的伟大使命完全相称。凡不能正确领会神怜悯启示之灵与本质的人，也不能明白这神迹。约瑟夫和叙利亚教父以法莲就是这样。
约瑟夫（Ant. ix. 2, 2）例如，对这神迹只字不提，只简单说：Ἠελίας ἐξ ἀνθρώπων ἠφανίσθη· καὶ οὐδεὶς ἔγνω μέχρις τῆς σήμερον αὐτοῦ τὴν τελευτήν，并补充说，圣书上论到以利亚和以诺，记着说：ὅτι γεγόνασιν ἀφανεῖς. θάνατον δὲ αὐτῶν οὐδεὶς οἶδεν。
基督教教父以法莲在解释本章时，略过列王纪下 2:11 最后一句“以利亚就乘旋风升天去了”，而把其余的话意译为：“忽然有火风从上而来，在火焰中有车与马的形状，把他们二人分开；其中一个留在地上，另一个，就是以利亚，被带到高处（Syr. ‛alı̂ lȧm e rawma'）；但风（或灵？Syr. rôha'）把他带到哪里，或把他放在什么地方，圣经并没有告诉我们。不过他们说，几年以后，有一封充满威吓、令人战栗的信从他那里送给了犹大王约兰。”沿着这些前人的思路，极自夸自己正统的 J. D. Michaelis 竟在《圣经译注》中告诉“无学问的人”，以利亚并没有上天，只是被从巴勒斯坦带走，又至少活了十二年，因此才得以给犹大王约兰写信（代下 21:12）；因为“人不能从天上的人那里收到信”。
此事后来常被拿来作为反驳以利亚升天的论据。但历代志中并没有一个字提到“信”（ספרים，ספר，或 אגרת 才是希伯来文“信”的用词）；那里只说有一“书写之文”（מכתב）从先知以利亚那里送给约兰，警告他因背道将受严厉惩罚。这样的书写之文完全可能是以利亚在升天以前写好，交给以利沙，叫他在适当的时候送给约兰。连 Bertheau 也承认，按旧约年代资料看，以利亚在犹大王约兰统治时仍可能在世；而且从先验上说，他谈论约兰的罪并警告他受罚，也是很可能的。以利亚升天的年份无法确定。既不能因为它记在以色列王亚哈谢死后，而亚哈谢之死是以利亚亲口预言给那不敬虔之王的；也不能因为约沙法与以色列王约兰攻打摩押人时，先知以利沙曾被咨询（王下 3），就断定以利亚是在这两件事之间离世的。
从列王纪下 3:11 很明显，两王求问以利沙，只因为他就在附近，并不是因为以利亚已经不在世了。）列王纪下 2:12 以利沙看见师傅这样神迹般被接去，就喊着说：“我父啊，我父啊！以色列的战车马兵啊！”他再看不见他的时候，就抓住自己的衣服，撕为两片，就是从上到下撕裂，表示他因师傅被接去而极其忧伤。他称以利亚为 אבי，“我父啊”，因为以利亚是他属灵的父，借着神的话生了他作儿子。“以色列的战车马兵”，是以色列诸王所倚靠为国力与保障的，这里却象征以利亚藉着他的职事所成了以色列国强有力的护卫（参王下 13:14）。列王纪下 2:13 随后，他拾起以利亚被接去时从身上掉下来的先知外衣，回到约旦河边。
师傅的先知外衣落到门徒以利沙手中，对他自己是所求蒙应允的凭据；对别人则是可见的记号，证明他是神所指定的继承人，并且以利亚的灵住在他身上（王下 2:15）。
第14-15节 以利沙回到耶利哥和伯特利，并行了他的头几个神迹。——列王纪下 2:14，2:15。以利沙回到约旦河边，用以利亚的外衣击打水，说：“耶和华以利亚的神在哪里呢？就是祂自己在哪里呢？”水就左右分开，他便过去了。אף־הוּא，七十士译本不明白这词，只是用希腊字母音译为 ἀφφώ；这是一个强调性的同位语，“就是祂自己”，就像我们在带后缀的词后面所见的那样，例如箴 22:19；而 אף 只是一个加强语气的 גּם，在要特别强调后缀时更常见（见 Ges. §121, 3）。马所拉重音把它与前面的话分开，是基于错误的解释。
既不需要采纳 Ewald §362, a. 所提议把 אף 改成 אך，解释成“他刚一击打水”；因为根本举不出任何 הוּא אך 后接 Vav consec. 的相似例子；也不需要采用有人猜测原文当作 אפוא（Houb., Böttch., Then.），“以利亚的神如今在哪里呢？”因为这既得不到七十士译本 ἀφφώ 的任何文本批判支持，也与希伯来语用法不合；因为 אפוא 一般是在 איּה 之后紧接出现，用来加强疑问语气（见士 9:38；伯 17:15；赛 19:12；何 13:10）。这神迹一方面是要坚固以利沙，使他确信自己的祈求已经蒙应允；另一方面也是要在先知门徒和百姓眼前，证明他是神所立接续以利亚的人。
耶利哥的众先知门徒也由此看出，以利亚的灵住在以利沙身上，就来迎接他，向他致敬，把他当作他们如今属灵的父和主。
第16-22节 但是，耶利哥的先知门徒虽然先前已经得了启示，却仍旧不能领会以利亚被接升天这件事，以致他们恳求以利沙准他们打发五十个壮士去寻找以利亚。פּן־נשׂאו：意思是，恐怕耶和华的灵把他提起来，抛在某座山上，或某个谷中。פּן 加完成式，用于“人惧怕某件事实，而这件事实按推测几乎已经发生”的情形，类似 μὴ 表示“是否不曾”的意思（见 Ewald, §337, b.）。יהוה רוּח 不是耶和华所差的一阵风（Ges.），而是耶和华的灵，正如王上 18:12。经文写法 גּיאות 是从 גּיא 或 גּיא 形成的正规形式（亚 14:4）；旁注读法把 א 和 י 互换，是后来的形式：גּאיות，如结 7:16；31:12 等。
先知门徒所表达的看法，就是以利亚可能被神迹般地带走了；按照王上 18:12，这本是民间的一种观念。特别在当前情形下，他们之所以会有这种想法，是因为他们无法设想“升天”竟是一件可能的事；又因 ראשׁך מעל לקח 这说法本身不够明确，他们便只能把自己所得的神圣启示理解为指着因死亡而被挪去。所以，即便以利沙告诉他们以利亚是怎样神迹般地从自己身边被接去的，他当然也一定告诉了他们，他们仍可能以为，主是借着风暴的异象把祂的仆人从今生取去，也就是把他的灵魂接到天上，却把他属地的帐棚留在地上某处，因此他们愿意去寻找，好向他们离世的师傅尽最后的敬礼。以利沙因他们一再催促，就允准了；于是五十个人找了三天以利亚的身体，三天徒然寻找以后，回到耶利哥。
עד־בּשׁ，意即“以至羞愧”，就是他羞于再拒绝他们的请求（见士 3:25 注）。以利沙随后所行的两个神迹（列王纪下 2:19-25），也是要在百姓眼前证实他像以利亚一样，是被神的灵和能力充满的人。列王纪下 2:19-22 以利沙使耶利哥的水变好。——他住在耶利哥期间（列王纪下 2:18），城里的人向他诉苦说，这地方位置本来很好，只是水不好，土地会使人流产。הארץ 指土地，就是因水不好而导致土壤有害；不是指“居民，无论人畜”（Thenius）。于是以利沙吩咐他们拿一个新瓶来，盛盐在其中，然后把盐倒在水源里，说：“耶和华如此说：我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地不生产。”（משּׁם）משׁלּכת 在这里是名词（见 Ewald, 160, e.）。
המּים מוצא 无疑就是现今的 Ain es Sultân 泉，是耶利哥附近唯一的泉源，其水流遍耶利哥平原，距离今村庄和城堡约三十五分钟路程，发源于靠近 Quarantana 山（Kuruntul）山脚的一片高地中；这是一个很大而美的泉，水不冷不热，味道可口而甘甜（Steph. Schultz 说“略带咸味”）。从前这里四围似有一圈水池或半圆形凿石墙，水从那里被引向平原各处（参 Rob. Pal. ii. p. 283ff.）。至于这神迹，供应全城和整个地区之水的泉源，不可能因倒入一盘盐，就被如此彻底地改善，以致那水从此永远失去有害的性质；即便盐确有除去坏水难闻气味和有害作用的能力，也是如此。使用这些自然手段并没有取消神迹。
盐，按照它防止腐败分解的性质，是不朽坏与生命能力、即胜过死亡之能力的象征（见 Bähr, Symbolik, ii. pp. 325, 326）。因此，它成了神话语属灵能力的地上基础，借此泉源被永久医治。所用的是新器皿，不是 ob munditiem（Seb. Schm.），而是作为神话语更新能力的象征。倘若这个神迹适合向百姓显明先知职事中施恩的一面，那么接下来的事件就是要向那些藐视神的人证明：主绝不容祂的仆人被人讥诮而不受惩罚。
第23-25节 神对伯特利轻浮少年人的审判。以利沙从耶利哥上伯特利去。伯特利是不敬虔的金牛犊崇拜的主要中心，同时那里也有一所先知学校（列王纪下 2:3）。他上去的路上，有些小孩子从城里出来迎着他，戏笑他说：“秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！”קרח，秃头（后脑有秃处），是侮辱性的称呼（参赛 3:17，3:24）；但这并非因为怀疑他有麻风病（Winer, Thenius）。更可能是指一种天然缺陷，因为以利沙在这事之后又活了五十年（王下 13:14），当时不可能因年老而秃头。列王纪下 2:24 先知回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂了他们中间四十二个童子。
Thenius 仍把这种所谓“咒诅的不道德性”拿来作为否认这神迹历史真实性的论据；但即便这种说法成立，它所牵连的也不只是以利沙，更会回到主神自己身上，因为正是祂如此执行了祂仆人的咒诅。并且，为了证明这审判神迹的正当性，也无须假定这是该城首领们出于敌视主的先知而预先策划的阴谋，孩子们只是被推出来作工具（O. v. Gerlach）。我们所需要承认的，不过是：在伯特利盛行的那败坏之灵，公开地表现在这些孩子的讥诮中；并且这些孩子认得以利沙，在他的身上羞辱了主的先知。若是如此，那么以利沙咒诅这些孩子，就是为报复那在他身上受损的主的尊荣；而主使这咒诅应验，是要在儿女身上追讨父母的罪，并使全城对祂神圣的威严生出有益的敬畏。
（注：奥古斯丁，或署名于他的《论时序讲章》第204篇〔或米涅本《奥古斯丁著作集》第五卷，第1826页所载《论以利沙》第41篇〕的作者，也作了类似的解释。他说：“这些放肆的孩子，当视为受了父母的唆使；因为若他们的父母不喜悦，他们就不会这样呼喊。”至于审判惩罚的目的，他说，这样的刑罚临到“为的是借着击打小者来教训长者，使儿子的死亡成为父母的教训；叫他们学会敬畏那位先知，尽管他行了许多神迹，他们却仍不爱他。”）列王纪下 2:25 以利沙从伯特利往迦密山去（见王上 18:19 注），大概是要在独处中坚固自己，好继续他师傅的工作。随后他回到撒马利亚；根据列王纪下 6:32，他在那里有一所房子。